ملاحظات کلی در مورد بودیسم

بودیسم یک فلسفه زندگی شرقی است که در هند پایه گذاری شده است و به دنبال آرامش درونی، کاهش درد و رنج مردم از طریق آموزه های خود، پرسش هایی در مورد جهان، بینش ها و اعمال خود است. هیچ پرستش خدایان یا سلسله مراتب مذهبی سفت و سخت در مقایسه با باورهای غربی وجود ندارد، زیرا این یک جستجوی فردی است.

از طریق تمرین های مراقبه، کنترل ذهن، خود تحلیلی اعمال روزمره و اعمال خوب، فرد را به سمتی سوق می دهند. شادی کامل بودائیان بر این باورند که این آگاهی جسمانی و روحی آنها را به سوی روشنگری و تعالی سوق می دهد، این باور را می توان در مسیرهای معنوی دیگر نیز یافت.

این دین یا فلسفه زندگی، بیشتر در کشورهای شرقی دیده و اجرا می شود. بیشتر از کشورهای غربی این مقاله را بخوانید و همه چیز را در مورد بودیسم از جمله زندگی بودا، تاریخ، نمادها، رشته ها، در میان دیگران بیاموزید.

بودیسم، بودا، منشاء، گسترش و ویژگی ها

هر آنچه بودیسم باعث ایجاد علاقه در مردم می‌شود و باعث می‌شود برخی اعمالی را در زندگی خود اتخاذ کنند و برای این کار لازم نیست بخشی از آن دین باشند. در تاپیک های بعدی تاریخ بودا، بودا، پیدایش، گسترش و ویژگی های آن را ببینید.

بودیسم چیست

بودیسم با استفاده از آموزه هایی مشخص می شود که وجودو ترجمه دقیقی در زبان های غربی وجود ندارد. علاوه بر این، اغلب در ادیان یا فلسفه های هندی مانند هندوئیسم استفاده می شود، زیرا یک قانون جهانی و انجام وظایف است.

مسئولیت و انجام وظایف پایه و اساس زندگی اجتماعی و معنوی را تشکیل می دهد که نشان دهنده قوانین قانونی و قانونی است. وظایف هر یک دارمای بودایی به عنوان راهنمای هر فردی برای رسیدن به حقیقت و درک زندگی استفاده می شود. می توان آن را قانون طبیعی یا قانون کیهانی نیز نامید.

مفهوم سانگه

سنگه واژه ای است در پالی یا سانسکریت که ترجمه ای دارد که می تواند تداعی، مجمع یا اجتماع باشد و معمولاً به معنی است. به بودیسم، به ویژه به جوامع رهبانی راهبان بودایی یا پیروان بودا اشاره دارد.

به زودی، سانگه همه جوامع و گروه‌هایی از مردم خواهند بود که هدف، دیدگاه یا اهداف یکسانی از زندگی دارند. علاوه بر این، گوتاما در قرن پنجم قبل از میلاد تأسیس کرد تا مردم بتوانند دارما را تمام وقت، پیروی از قوانین، آموزه ها، نظم و انضباط و به دور از زندگی مادی جامعه تمرین کنند.

چهار حقیقت اصیل بودیسم

یکی از مهمترین آموزه ها و ارکان بودیسم، چهار حقیقت شریف است که هیچ موجودی از آن مبرا نیست. برای کسب اطلاعات بیشتر در مورد این چهار حقیقت شریف، به ادامه مطلب مراجعه کنید.

اولین حقیقت نجیب

طبق آموزه های بودایی، اولین حقیقت شریف این است که زندگی رنج است. با این حال، این عبارت معنای دقیقی ندارد و می تواند از نارضایتی تا شدیدترین رنج را نشان دهد. هیچ چیز در این دنیا دائمی نیست، بنابراین رنج ناشی از ترس از دست دادن چیزهای فیزیکی، حتی روابط و افرادی است که به آنها وابسته هستید.

بنابراین لازم است که جدایی را تمرین کنید تا بتوانید زندگی سبک تری داشته باشید و زندگی سبک تری داشته باشید. با ناراحتی کمتر برای مثال، بودا در نهایت زمانی موفق شد که مدیتیشن را کنار گذاشت تا اینکه زیر درخت مرد و سعی کرد پاسخ‌هایی را که به دنبالش بود بیابد. به محض اینکه تسلیم شد، پاسخ را یافت و روشن شد، بنابراین دست کشیدن از میل سریعترین راه برای پایان دادن به رنج است.

دو رنج

دو رنج، درونی و بیرونی است. طبقه بندی های ابتدایی موجود در سوتراهای بودایی اصطلاح سوترا در بودیسم به متون مقدس متعارفی اشاره دارد که به عنوان آموزه های شفاهی گوتاما بودا ثبت شده است که ممکن است به صورت نثر باشد یا به صورت کتابچه راهنمای جمع آوری شده باشد.

به این ترتیب، مردم می توانند منشأ رنج را آسان تر درک کنند. مسیر. رنج درونی دردی است که هر فردی از هر فرد شروع می شود و می تواند یک درد جسمی یا یک مشکل روانی باشد. رنج بیرونی، از سوی دیگر، آن چیزی است که از آن چیزی ناشی می شود که هر موجود زنده ای را احاطه کرده و نیستاجتناب از آن ممکن است، که می تواند طوفان، سرما، گرما، جنگ، جنایات و غیره باشد.

سه رنج

این طبقه بندی در مورد توهم صحبت می کند، زیرا انسان در یک صفحه بعد سوم، جایی که همه چیز قابل تغییر است و همه به دلیل زنده بودن در آن صفحه برای تکامل در معرض آن هستند. این امری عادی و طبیعی است که مردم وقتی می بینند همه چیز به طور ناگهانی تغییر می کند احساس ترس و ناتوانی می کنند و متوجه می شوند که کنترل کمی بر زندگی خود دارند.

رنج زمانی به وجود می آید که آنها این واقعیت را انکار کنند و بخواهند همه چیز را کنترل کنند. خارجی و اتفاقی که برای خودتان می افتد. هر فرد تنها می تواند بر اساس آنچه در زندگی اتفاق می افتد، نحوه عمل، تفکر و انتخاب خود را کنترل کند. انسان باید برای رویارویی با حقیقت آماده باشد، در یک مقطع زمانی همه چیز به پایان می رسد.

هشت رنج

در نهایت، هشت رنج هر رنجی را که موجودات ذی شعور با آن مواجه خواهند شد به تفصیل توصیف می کنند، هیچ چیز نیست. اجتناب ناپذیر. آنها تولد، پیری، بیماری، مرگ، از دست دادن عشق، منفور شدن، برآورده نشدن خواسته های شما و در نهایت پنج اسکندها هستند. آنها با هم هستی آگاهانه و ابزاری برای تجربه زندگی در ماده و بروز رنج، تجسم پس از تجسم را تشکیل می دهند.که رنج ناشی از میل است، عمدتا به چیزهای مادی و اعتیاد، زیرا هیچ چیز در این سیاره دائمی نیست. این به این دلیل است که با برآورده شدن خواسته ها تغییر می کند، انسان ناراضی است و همیشه به دنبال چیزها و محرک های جدید است.

این بدان معنا نیست که مردم نمی توانند شی، غذا، املاک بزرگ یا جواهرات بخواهند. بهترین راه همیشه مسیر میانه خواهد بود، بدون دلبستگی و غفلت، لذت بردن از زندگی به بهترین شکل ممکن، اما با آگاهی از این که همه چرخه ها روزی به پایان می رسند.

سومین حقیقت بزرگ

دلبستگی به نتیجه و هر چیز بیرونی باعث رنج می شود. این زمانی به پایان می رسد که فرد خود را از خواسته ها رها کند، نه زمانی که آنها را تسخیر کند. اما عبارتی از علیب ابی طالب وجود دارد که سومین حقیقت شریف را به بهترین وجه توضیح می دهد: «جدایی به این معنا نیست که چیزی نداشته باشی، بلکه به این معناست که هیچ چیز تو را نداشته باشد». زمانی که انسان خود را از میل، از داشتن مادیات و افراد، از تمایل به تسلط بر همه چیز پیرامون خود رها می کند. این دلبستگی چیزی نیست جز ترس از دست دادن کنترل بر زندگی خود، بر دیگران و موقعیت ها.

چهارمین حقیقت نجیب

در نهایت، حقیقت نجیب چهارم در مورد حقیقت راه صحبت می کند. برای پایان دادن به رنج، نشان دادن آنچه که یک فرد باید انجام دهد تا بر همه علل آن درد غلبه کندنیروانا یک راه ساده و سریع برای پایان دادن به چرخه رنج، پیروی از راه هشتگانه اصیل است.

برای پیروی از راه اصیل هشتگانه باید یاد گرفت که درک درست، تفکر درست، گفتار درست، عمل درست، راه درست داشته باشد. زندگی درست، تلاش درست، توجه درست و تمرکز درست.

اهمیت چهار حقیقت نجیب

چهار حقیقت اصیل اولین و آخرین آموزه بودا بود. با نزدیک شدن به مرگش، تصمیم گرفت تا قبل از فرا رسیدن زمان خروج، به تمام شبهات شاگردانش درباره این حقایق پاسخ دهد، بنابراین در سن 45 سالگی تمام اهمیتی که به این آموزه ها نسبت داده می شود را توضیح داد.

در مکاتب بودایی، سالهای اول به مطالعه چهار حقیقت شریف اختصاص دارد که به سه دوره به نام سه چرخش چرخ تقسیم می شود. این تقسیم‌بندی درک این آموزه‌های بودا را از سه منظر مختلف آسان می‌کند، که هر کدام حقایق یکسانی را مشاهده می‌کنند. هماهنگی در عرصه های مختلف زندگی هر چیزی که از تعادل خارج می شود، ناراحتی و پیامدهای ناخوشایندی به همراه دارد تا زمانی که آن وضعیت دوباره متعادل شود. به خواندن ادامه دهید و علل اساسی رنج را کشف کنید.

عدم هماهنگی با دنیای مادی

هماهنگی یعنی غیبتاز درگیری، احساس سبک و خوشایند، در ارتباط بودن با همه چیز، با همه و با خود. ادیان و فلسفه های زندگی در سرتاسر دنیا از داشتن هماهنگی در زندگی، اهمیت آن و دربرگرفتن موقعیت های مختلف صحبت می کنند.

عدم هماهنگی با دنیای مادی باعث بروز مشکلات جدی در زندگی فرد می شود که می تواند دامنه ای متفاوت داشته باشد. از مسدود کردن مسیرها تا گرفتار شدن در اعتیاد، اعم از مواد مخدر، غذا، نوشیدنی، بازی یا رابطه جنسی. تمرین جدایی برای داشتن یک زندگی سبکتر بدون وسواس یا اعتیاد ضروری است.

عدم هماهنگی با افراد دیگر

از رابطه با خانواده گرفته تا زن یا شوهر، عدم هماهنگی با افراد دیگر مشکلاتی را در ارتباطات و روابط در طول زندگی به همراه دارد. این عدم تعادل باعث تعارضات، احساس تنهایی و گسیختگی پیوندها و اتحادها می شود.

علل متعددی برای ناهماهنگی در هر رابطه ای وجود دارد مانند خودخواهی، فردگرایی، عدم همدلی و عدم تعادل عاطفی. برای هماهنگی با مردم باید یاد بگیریم به اشتراک بگذاریم، گوش کنیم، بفهمیم، کمک کنیم و از حد و حدود یکدیگر فراتر نرویم.

عدم هماهنگی با بدن

عدم هماهنگی با بدن بیشتر از چیزی که تصور می شود رایج است، زیرا جامعه استانداردهایی را تحمیل می کند و کسانی که از استاندارد پیروی نمی کنند در نهایت مورد تمسخر قرار می گیرند، کوچک می شوند و از گروه های اجتماعی طرد می شوند. نیازی به بودن نیستخود فرد که به دلیل عدم هماهنگی با بدن مورد تمسخر قرار می گیرد، ظاهر را دوست ندارد.

فکر رد کردن ظاهر بدن می تواند ناشی از نگاه تحریف شده به خود، وسواس، عزت نفس پایین باشد. عدم عشق به خود یا آسیب. فرد به دنبال انجام جراحی ها، رژیم های غذایی، صرف هزینه های زیادی برای این فرآیندها است زیرا خود را آن گونه که هستند نمی پذیرد. در نتیجه، می تواند مشکلاتی را در سلامت جسمی و زندگی مالی به همراه داشته باشد.

عدم هماهنگی با ذهن

ناهماهنگی با ذهن بسیار رایج است، اکثر مردم جهان از همسویی خارج شده اند. برای مثال، با ذهن خود، اضطراب، آسیب های دوران کودکی، بسیاری از افکار منفی یا وسواسی، عدم تمرکز و غیره دارید. این امر علاوه بر تضعیف سلامت روانی و عاطفی، در سلامت جسمانی نیز تاثیرگذار است.

برای ایجاد تعادل و هماهنگی مجدد با ذهن، همراهی یک متخصص اعم از روانشناس، درمانگر یا روانپزشک ضروری است. یکی از اولین گام ها برای سلامت روان، جستجوی تعادل عاطفی و کاهش افراط در زندگی است.

عدم هماهنگی با خواسته ها

نمایش پیامدهای عدم هماهنگی با خواسته ها متناقض به نظر می رسد. زمانی که بودیسم می آموزد که پایان رنج از رها کردن آنها حاصل می شود. با این حال، انسان تحت تأثیر خواسته ها و کنجکاوی ها قرار می گیرد، آرزوی تازگی دارد و این طبیعی است که جامعه را به عنوان یکهمه چیز متحول می شود.

مواد مادی را می توان به بهترین شکل ممکن و به پایدارترین شکل استفاده کرد. چیزی که نمی تواند اتفاق بیفتد این است که به خود اجازه دهید توسط اعتیاد، خودخواهی و مادی گرایی اسیر شوید و فقط برای جمع آوری و داشتن بهترین چیزهای مادی زندگی کنید. انباشته شدن اشیای مادی که هیچ فایده ای در زندگی ندارند، راه را می بندد و انرژی ها را راکد می کند.

عدم هماهنگی با عقاید

انسان ها بیش از حد نگران کارهایی هستند که دیگران قرار است انجام دهند و فکر می کنند و این به یک اختلال تبدیل می شود که زندگی همه را تحت تأثیر منفی قرار می دهد. فرد خود را آنگونه که هست بیان نمی کند و به گونه ای متفاوت از طبیعی خود عمل می کند که فقط برای پذیرفته شدن یا خشنود کردن کسی در جامعه.

در نظر گرفتن نگرش هایی که دیگران از شما انتظار دارند سالم نیست، این اصل را پاک می کند. هر فردی استقلال خود را از دست می دهد و نمی تواند در مقابل هیچ بحثی موضع بگیرد. علاوه بر این، در حالی که یکی نگران قضاوت دیگران است، دیگری ممکن است قضاوت نکند.

عدم هماهنگی با طبیعت

قطع و دوری بشر از طبیعت فجایع بزرگی را برای انسان ها، حیوانات به بار می آورد. و خود سیاره این عدم هماهنگی با طبیعت باعث می شود انسان فکر کند همه چیز برای لذت بردن او مهیا است و منابع بی نهایت است.

عواقب این ناهماهنگی نابودی جنگل ها، دریاها، رودخانه ها،بهره برداری و انقراض حیوانات، انباشت زباله های غیر قابل بازیافت، مواد غذایی با محصولات سمی، نابارور شدن زمین در طول زمان و تغییرات آب و هوایی. اما همه این اعمال روزی به صورت فجایع، کمبود منابع و حتی مرگ به انسان باز می گردد.

منظور از نیروانا برای بودیسم چیست؟

نیروانا توسط گوتاما بودا به عنوان حالت صلح، آرامش، خلوص افکار، آرامش، رهایی، تعالی معنوی و بیداری توصیف شده است. با رسیدن به این حالت، فرد فرآیند چرخ سامسارا را می شکند، یعنی دیگر نیازی به تناسخ نیست.

این اصطلاح از سانسکریت آمده است که به عنوان توقف رنج ترجمه شده است. در بودیسم، مفهوم نیروانا را می توان برای موقعیت های دیگر، به عنوان مثال، نشان دادن یا نشان دادن مرگ به کار برد. علاوه بر این، بسیاری از مردم دستیابی به این حالت آرامش را پایان کارما می دانند.

بنابراین، برای رسیدن به نیروانا، باید از وابستگی مادی چشم پوشی کرد، زیرا این وابستگی معنوی را به ارمغان نمی آورد، بلکه رنج می آورد. با گذشت زمان و تمرین، از ویژگی های منفی شخصیتی فرد کاسته می شود تا جایی که دیگر خود را نشان نمی دهد، مانند نفرت، عصبانیت، حسادت و خودخواهی.

علاوه بر این، بودیسم شامل سنت ها، اعتقادات و اعمال معنوی مبتنی بر آموزه های بودا و تفاسیر او می شود. به عنوان شاخه های اصلی تراوادا و ماهایانا. در سال 2020، این دین چهارمین دین بزرگ جهان با بیش از 520 میلیون پیرو بود.

زندگی بودا

داستان زندگی بودا، که جهان می داند، سیذارتا گوتاما که در سال 563 قبل از میلاد در هند به دنیا آمد. و شاهزاده ای از سلسله ساکیا بود. گوتاما دوران کودکی خود را در خانه اش در محافظت از دنیای بیرون گذراند تا اینکه یک روز تصمیم گرفت بیرون برود و برای اولین بار مردی بیمار، پیرمرد و مرده ای را دید.

بعد از دیدن و او با کشف رنج انسان، مسافری را در جستجوی روشنگری معنوی یافت، فکر کرد که این فرد برای او پاسخ سوالاتش را خواهد آورد و تصمیم گرفت برای روشنگری به تمرین‌کننده بپیوندد. پس از آن سر خود را به نشانه فروتنی تراشید و لباس مجلل خود را با یک کت و شلوار نارنجی ساده عوض کرد.

او از تمام لذت های مادی نیز صرف نظر کرد و فقط از میوه هایی که در دامانش می افتاد تغذیه می کرد. این ایده خیلی خوب نبود، زیرا او شروع به سوء تغذیه کرد. از آن،او ثابت کرد که هیچ افراطی خوب نیست، نه زندگی بر روی لذت ها و نه زندگی از انکار آن لذت ها، بلکه بهترین راه برای زندگی راه میانه است.

در سن 35 سالگی، پس از مراقبه زیر درخت به مدت 49 روز. ، به نیروانا رسید و 4 حقیقت شریف را خلق کرد. پس از روشنگری، او برای انتقال اکتشافات و وقایع خود به شهر بنارس، در ساحل رود گنگ رفت.

آغاز آیین بودا

پس از اینکه بودا تصمیم می گیرد خود را به اشتراک بگذارد. مسیر رسیدن به روشنگری و پایان رنج برای دیگران، آموزه های او با اعتقادات هندوئیسم، یک سنت مذهبی هندی که با هر منطقه از کشور سازگار است، آمیخته شد. هر فردی در تمرین و مطالعه آن آزاد بود.

در سن 45 سالگی، آموزه ها و آموزه های او مانند "چهار حقیقت" و "هشت راه" قبلاً در تمام مناطق هند شناخته شده بود. با این حال، تنها قرن ها پس از مرگ او احکام بودایی تعریف شد، با دو مکتب غالب: تراوادا و ماهایانا. پس از مرگ گوتاما پس از گسترش در کشورهای آسیایی، در حدود قرن هفتم، در هندوستان بیشتر به فراموشی سپرده شد و هندوئیسم به عنوان دین اکثریت مردم هند باقی ماند.

تنها در سال 1819 به اروپا و آنجا رسید. برخی از مفاهیم جدید ساخته شده توسطیک آلمانی به نام آرتور شوپنهاور. سپس، در نهایت در سراسر جهان گسترش یافت، با چندین معابد بودایی در برخی از کشورهای اروپا، آمریکا و استرالیا. به عنوان مثال، این واقعیت که این کشور خانه ژاپنی ها و فرزندان است، چندین کشیش و مربی بودایی را به ارمغان آورد که در سراسر قلمرو برزیل پراکنده شدند. با گذشت زمان، نوادگان ژاپنی کاتولیک شدند و بودیسم فراموش شد.

اما طبق سرشماری های IBGE (موسسه جغرافیا و آمار برزیل)، تعداد پیروان و تمرین کنندگان بودیسم از سال 2010 شروع به افزایش کرد. برزیلی ها نه ژاپنی الاصل شروع به جستجو و مطالعه بیشتر در مورد این دین و گرویدن به آن کرد، اگرچه بسیاری از آنها به ادیان دیگر گرویدند یا هیچ کدام. منحصر به فرد و پذیرا برای هر کسی، با استفاده از یک سری آموزه ها و تمرین های مراقبه برای جدا شدن از ماده و رنج، به سوی تکامل معنوی. در این فلسفه، آغاز و پایانی وجود ندارد، نیروانا مرحله ایده آل است، اما فقط می توان آن را درک کرد و آموزش نداد.

علاوه بر این، موضوع کارما نیز کاملاً است.در این دین بحث شده است، همه نیات و نگرش ها، خوب یا بد، عواقبی را در این زندگی یا زندگی بعدی ایجاد می کند. تولد دوباره، یا تناسخ، بخشی طبیعی از زندگی است تا زمانی که فرد از چرخه رنج خارج شود و به روشنایی برسد. این چرخه "چرخ سامسارا" نامیده می شود که توسط قوانین کارما اداره می شود.

تفاوت های بودیسم و ​​هندوئیسم

تفاوت اصلی این است که در هندوئیسم اعتقاد و پرستش خدایان وجود دارد. . علاوه بر این، این فلسفه یک نظم دینی است که سنت‌های فرهنگی، ارزش‌ها و اعتقادات را از طریق مردمان دیگر در بر می‌گیرد و می‌خواهد از طریق خدایان به معرفت برسند.

از طرف دیگر بودایی‌ها به آن اعتقاد ندارند. خدایان و از طریق آموزه های بودا در جستجوی نیروانا، که حالت کامل آرامش و شادی است. همانطور که در کشورهای آسیایی گسترش یافت، پیروان بیشتری در چین داشت و مذهب رسمی آن کشور شد.

معنی نمادهای بودیسم

و همچنین چندین دین دیگر و فلسفه، بودیسم نمادهایی نیز دارد که در آموزه های خود از آنها استفاده می کند. برای کشف معنای نمادهای بودیسم، متون زیر را بخوانید.

چرخ دارما

تصویر یک چرخ ارابه طلایی با هشت پره است که نشان دهنده آموزه های بودا است و قدیمی ترین نماد بودایی که در هنرهای هندی یافت شده است. علاوه بر چرخ دارما، می توان آن را به عنوان چرخ دکترین نیز ترجمه کرد.چرخ زندگی، چرخ قانون یا به سادگی دارماچاکرا نامیده می شود.

چرخ دارما با قانون اصلی جهان مطابقت دارد و خلاصه تمام آموزه های بودا را نشان می دهد، در حالی که پره ها نشان دهنده مسیر نجیب هشتگانه هستند که عبارتند از پایه های اصلی بودیسم به عبارت دیگر، چرخه مرگ و تولد دوباره را توصیف می کند که برای همه موجودات طبیعی است تا زمانی که به روشنایی برسند و به این چرخه پایان می دهد.

گل نیلوفر آبی

نیلوفر آبی (پادما) یک آبزی است. گیاهی که از آب شکوفا می‌شود، ریشه‌های آن از میان گل و لای لای دریاچه‌ها و برکه‌ها رشد می‌کنند و سپس به سطح می‌آیند تا گل دهند. نیلوفر آبی شبیه ویکتوریا رجیا است که آن نیز یک گیاه آبزی است و بومی منطقه آمازون است، با برخی تفاوت های کوچک.

به عنوان یک نماد بودایی، خلوص بدن، ذهن و تعالی معنوی را به تصویر می کشد. آب گل آلود با دلبستگی و نفس همراه است، در حالی که گیاهی که در وسط این آب می روید به سطح می رسد و گلش شکوفا می شود و آن را با جستجوی نور و روشنایی مرتبط می کند. علاوه بر این، در برخی از ادیان آسیایی مانند هندوئیسم، خدایان در مراقبه روی گل نیلوفر آبی نشسته ظاهر می شوند.

ماهی طلایی و صدف

در بودیسم، ماهی طلایی نشان دهنده موجوداتی است که دارما را تمرین می کنند، نه می‌ترسند در رنج بیفتند، می‌توانند تولد دوباره خود را انتخاب کنند و آزادند به هر کجا که می‌خواهند بروند. بعلاوهاین حیوانات که نماد خوش شانسی هستند، در هند مقدس هستند و نمادهای دیگری مانند آزادی و رودخانه‌های گنگ و یامونا دارند.

صدف‌ها صدف‌هایی هستند که از نرم تنان و سایر حیوانات کوچک دریایی با بدنی نرم محافظت می‌کنند. آنها نماد قدرت و محافظت هستند، به ویژه از سوی مقاماتی مانند والدین و معلمان که در مورد زندگی آموزش می دهند و آموزش می دهند. علاوه بر این، بیانگر گفتار مستقیم و بیداری موجودات از جهل است.

گره بی نهایت

گره بی نهایت دارای نمادی از خطوط روان و در هم تنیده است که یک الگوی بسته را ایجاد می کند که می توان آن را به عنوان چهار توصیف کرد. مستطیل های به هم پیوسته، دو تا در مورب سمت چپ و دو در مورب راست، یا برخی مربع های به هم پیوسته به نظر می رسد که شکلی شش ضلعی را تشکیل می دهند.

در بودیسم، این نماد نشان دهنده منشأ وابسته و ارتباط متقابل همه مظاهر است. علاوه بر این، نماد علت و معلول اتحاد شفقت و خرد است، دو ویژگی که برای زندگی با پری بیشتر و رنج کمتر مهم است.

Theravada، Mahayana و جنبه های مختلف بودیسم

9>

بودیسم چندین مکتب دارد که هر کدام بخشی از شاخه ای متفاوت است. برخی سنتی‌تر و قدیمی‌تر هستند، برخی دیگر برای رسیدن به همان مسیری که دیگران، یعنی روشنگری، تمرین بیشتری انجام می‌دهند. به خواندن ادامه دهید و درباره تراوادا، ماهایانا و جنبه های مختلف بودیسم بیشتر بدانید.

Theravada

در ترجمه تحت اللفظی، Theravada به معنای آموزه های بزرگان است و یکی از رشته های اصلی بودیسم است که بر اساس قدیمی ترین و کامل ترین سابقه آموزه های بودا، Pali Tipitaka است. این رشته محافظه کارانه تر است و بر زندگی رهبانی اشکال این دین متمرکز است.

تراوادا بر اصول Dhamma متمرکز است و همه را با سادگی از جمله نظم و انضباط، رفتار اخلاقی راهبان، مراقبه و درونی مورد خطاب قرار می دهد. خرد . در حال حاضر این رشته بیشتر در تایلند، سریلانکا، برمه، لائوس و در برخی از مناطق جنوب و جنوب شرقی آسیا انجام می شود.

Mahayana

Mahayana به معنای راه بزرگ است و بیش از همه سنت است. این رشته ها از زمان عبور سیذارتا گوتاما بر روی این سیاره، با داشتن نوشته های چینی حفظ شده در حالی که آموزه های او در سراسر آسیا گسترش یافته است.

این مکتب دفاع می کند که هرکسی می تواند مسیر روشنگری را دنبال کند و قدم بگذارد و به آن دست یابد. ، همچنین ادعا می کند که آموزه های او مربوط به همه مردم است. ماهایانا رشته غالب بودیسم است که در هند وجود دارد و در حال حاضر در چین، کره، تایوان، ژاپن و همچنین در ویتنام انجام می شود. جنبه های دیگر بودیسم مانند وجریانا یا لامائیسم است که در قرن ششم و هفتم در هند ظهور کرد، جایی که هندوئیسمدر کشور دوباره متولد شد. در نتیجه، برخی از پیروان تحت تأثیر برخی از ویژگی‌های این دین از جمله پرستش خدایان و آیین‌ها قرار گرفتند.

Vajrayana به معنای مسیر الماس است که برای دفاع از عقاید خود استفاده می‌شود و ساختاری سلسله مراتبی وجود دارد که در آن وجود دارد. استادی که مسئول آموزش دانش و اعمال است به نام لاما. برای مثال، دالایی لاما رهبر معنوی این رشته و رهبر سیاسی تبت بود.

بودا، دارما و سانگا برای بودیسم

در این دین، هر جزئیات، هر نماد، هر آموزه ای مانند هر دین یا فلسفه دیگری معنای خود را دارد. در ادامه بخوانید و مفاهیم بودا، دارما و سانگا را برای بودیسم در زیر کشف کنید.

مفهوم بودا

نام بودا به معنای "بیدار" یا "روشن شده" است. این مردی بود که توانست خود را از نظر روحی روشن کند و اعتلای بخشد و به نیروانا و به مرتبه ای عالی از خرد رسید. همچنین نمایانگر تصویر سیذارتا گوتاما، بودا است که بودیسم را پایه گذاری کرد.

این عنوان به افرادی داده می شود که با به اشتراک گذاشتن کشف و دانش خود با دیگران به طور کامل به بالاترین سطح بیداری معنوی می رسند. به عنوان مثال، در متون مقدس سنتی، بودا از 24 بودا یاد می کند که در زمان های مختلف گذشته ظاهر شده اند.

مفهوم دارما

کلمه دارما یا دارما از سانسکریت می آید که به معنای چیزی است که بالا نگه می دارد.