બૌદ્ધ ધર્મ વિશે સામાન્ય વિચારણાઓ

બૌદ્ધ ધર્મ એ ભારતમાં સ્થપાયેલ જીવનની પૂર્વીય ફિલસૂફી છે જે આંતરિક શાંતિ શોધે છે, તેના ઉપદેશો, બ્રહ્માંડ વિશેના પ્રશ્નો, દ્રષ્ટિકોણો અને વ્યવહારો દ્વારા લોકોના દુઃખમાં ઘટાડો કરે છે. પશ્ચિમી માન્યતાઓની તુલનામાં દેવતાઓની પૂજા અથવા કઠોર ધાર્મિક વંશવેલો નથી, કારણ કે તે એક વ્યક્તિગત શોધ છે.

ધ્યાન પ્રથાઓ, મન નિયંત્રણ, રોજિંદા ક્રિયાઓનું સ્વ-વિશ્લેષણ અને સારી પ્રથાઓ દ્વારા, તેઓ વ્યક્તિને આ તરફ દોરી જાય છે. સંપૂર્ણ સુખ. બૌદ્ધો માને છે કે આ ભૌતિક અને આધ્યાત્મિક જાગૃતિ તેમને જ્ઞાન અને ઉન્નતિ તરફ દોરી જાય છે, આ માન્યતા અન્ય આધ્યાત્મિક માર્ગોમાં પણ જોવા મળે છે.

આ ધર્મ, અથવા જીવનની ફિલસૂફી, પૂર્વીય દેશોમાં સૌથી વધુ જોવામાં આવે છે અને તેનું પાલન કરવામાં આવે છે. પશ્ચિમી દેશો કરતાં વધુ. આ લેખ વાંચો અને બૌદ્ધ ધર્મ વિશે બધું જાણો જેમ કે બુદ્ધનું જીવન, ઇતિહાસ, પ્રતીકો, સ્ટ્રેન્ડ્સ, અન્યો વચ્ચે.

બૌદ્ધ ધર્મ, બુદ્ધ, મૂળ, વિસ્તરણ અને લાક્ષણિકતાઓ

બધું જ બૌદ્ધ ધર્મનો સમાવેશ લોકોમાં રસ પેદા કરે છે, જેના કારણે કેટલાક તેમના જીવનમાં કેટલીક પ્રથાઓ અપનાવે છે અને તે માટે તે ધર્મનો ભાગ બનવું જરૂરી નથી. આગળના વિષયોમાં બૌદ્ધ ધર્મનો ઇતિહાસ, બુદ્ધનો, તેની ઉત્પત્તિ, વિસ્તરણ અને લાક્ષણિકતાઓ જુઓ.

બૌદ્ધ ધર્મ શું છે

બૌદ્ધ ધર્મ એ ઉપદેશોના ઉપયોગ દ્વારા વર્ગીકૃત થયેલ છે જેથી કરીનેઅને પશ્ચિમી ભાષાઓમાં કોઈ ચોક્કસ અનુવાદ નથી. વધુમાં, તેનો ઉપયોગ ઘણીવાર ભારતીય ધર્મો અથવા હિંદુ ધર્મ જેવા ફિલસૂફીમાં થાય છે, જે એક સાર્વત્રિક કાયદો છે અને ફરજોની પરિપૂર્ણતા છે.

જવાબદારી અને ફરજોની પરિપૂર્ણતા સામાજિક અને આધ્યાત્મિક જીવનનો પાયો નાખે છે, જે કાનૂની નિયમો સૂચવે છે. દરેકની ફરજો. બૌદ્ધ ધર્મનો ઉપયોગ દરેક વ્યક્તિ માટે સત્ય અને જીવનની સમજ સુધી પહોંચવા માટે માર્ગદર્શક તરીકે થાય છે. તેને પ્રાકૃતિક કાયદો અથવા વૈશ્વિક કાયદો પણ કહી શકાય.

સંઘની વિભાવના

સંઘ એ પાલી અથવા સંસ્કૃતમાં એક શબ્દ છે જેનો અનુવાદ એસોસિએશન, એસેમ્બલી અથવા સમુદાય હોઈ શકે છે અને સામાન્ય રીતે તેનો અર્થ થાય છે. બૌદ્ધ ધર્મનો સંદર્ભ આપે છે, ખાસ કરીને બૌદ્ધ સાધુઓના સાધુ સમુદાયો અથવા બુદ્ધના અનુયાયીઓ માટે.

ટૂંક સમયમાં, સંઘ એ તમામ સમુદાયો અને લોકોના જૂથો હશે જેમની પાસે સમાન ધ્યેય, જીવનની દ્રષ્ટિ અથવા હેતુઓ છે. વધુમાં, તેની સ્થાપના ગૌતમ દ્વારા પૂર્વે 5મી સદીમાં કરવામાં આવી હતી, જેથી લોકો સંપૂર્ણ સમય, નિયમો, ઉપદેશો, શિસ્તનું પાલન કરીને અને સમાજના ભૌતિક જીવનથી દૂર રહીને ધર્મનું પાલન કરી શકે.

બૌદ્ધ ધર્મના ચાર ઉમદા સત્ય

બૌદ્ધ ધર્મના સૌથી મહત્વપૂર્ણ ઉપદેશો અને આધારસ્તંભોમાંનું એક ચાર ઉમદા સત્ય છે, જેમાં કોઈ પણ વ્યક્તિ તેનાથી મુક્ત નથી. આ ચાર ઉમદા સત્ય વિશે વધુ જાણવા માટે, આગળ વાંચો.

ધ ફર્સ્ટ નોબલ ટ્રુથ

બૌદ્ધ ઉપદેશો અનુસાર, પ્રથમ ઉમદા સત્ય એ છે કે જીવન દુઃખી છે. જો કે, આ વાક્યનો ચોક્કસ અર્થ નથી, અને તે અસંતોષથી લઈને સૌથી તીવ્ર વેદનાને રજૂ કરી શકે છે. આ દુનિયામાં કંઈપણ કાયમી નથી, તેથી ભૌતિક વસ્તુઓ, સંબંધો અને તમે જેની સાથે જોડાયેલા છો તેવા લોકો પણ ગુમાવવાના ડરથી દુઃખ આવે છે.

તેથી, તમારે હળવા જીવન જીવવા માટે અલગતાનો અભ્યાસ કરવો જરૂરી છે અને ઓછી તકલીફ સાથે. ઉદાહરણ તરીકે, બુદ્ધ માત્ર ત્યારે જ પ્રબુદ્ધ બનવામાં સફળ થયા જ્યારે તેમણે વૃક્ષની નીચે મૃત્યુ પામ્યા ત્યાં સુધી ધ્યાન કરવાનું છોડી દીધું, તેઓ જે જવાબો શોધી રહ્યા હતા તે શોધવાનો પ્રયાસ કર્યો. જલદી તેણે હાર માની લીધી, તેને જવાબ મળ્યો અને તે પ્રબુદ્ધ બન્યો, તેથી ઈચ્છાનો ત્યાગ કરવો એ દુઃખનો અંત લાવવાનો સૌથી ઝડપી રસ્તો છે.

બે દુઃખો

બે દુઃખો આંતરિક અને બાહ્ય છે, પ્રાથમિક વર્ગીકરણ બૌદ્ધ સૂત્રોમાં જોવા મળે છે. બૌદ્ધ ધર્મમાં સૂત્ર શબ્દ એ પ્રામાણિક શાસ્ત્રોનો સંદર્ભ આપે છે જે ગૌતમ બુદ્ધના મૌખિક ઉપદેશો તરીકે નોંધવામાં આવ્યા હતા જે ગદ્ય સ્વરૂપમાં હોઈ શકે છે અથવા મેન્યુઅલ તરીકે એકત્રિત કરવામાં આવી શકે છે.

આ રીતે, લોકો સરળતાથી દુઃખના મૂળને સમજી શકે છે. માર્ગ આંતરિક વેદના એ પીડા છે જે દરેક વ્યક્તિ અનુભવે છે, દરેકથી શરૂ કરીને, અને તે શારીરિક પીડા અથવા મનોવૈજ્ઞાનિક સમસ્યા હોઈ શકે છે. બીજી બાજુ, બાહ્ય દુઃખ એ છે કે જે દરેક જીવની આસપાસની વસ્તુમાંથી આવે છે અને નથીતેનાથી બચવું શક્ય છે, જે તોફાન, ઠંડી, ગરમી, યુદ્ધો, ગુનાઓ, અન્યો વચ્ચે હોઈ શકે છે.

ત્રણ વેદનાઓ

આ વર્ગીકરણ ભ્રમણા વિશે વાત કરે છે, કારણ કે માનવી જીવે છે તૃતીય પરિમાણીય પ્લેન, જ્યાં બધું પરિવર્તનક્ષમ છે અને દરેક વ્યક્તિ તેના વિકાસ માટે તે પ્લેનમાં જીવંત હોવાના તથ્યને આધીન છે. જ્યારે લોકો બધું અચાનક બદલાતું જુએ છે ત્યારે તેઓ તેમના પોતાના જીવન પર થોડું નિયંત્રણ ધરાવે છે તે સમજીને ડર અને નપુંસકતા અનુભવવી તે સામાન્ય અને સામાન્ય છે.

જ્યારે તેઓ આ વાસ્તવિકતાને નકારે છે અને દરેક વસ્તુને નિયંત્રિત કરવા માંગે છે ત્યારે વેદના ઊભી થાય છે. બાહ્ય અને તમારી સાથે શું થાય છે. દરેક વ્યક્તિ જીવનમાં જે થાય છે તેના આધારે જ તેઓ જે રીતે કાર્ય કરશે, વિચારશે અને પસંદ કરશે તેને નિયંત્રિત કરી શકે છે. વ્યક્તિએ સત્યનો સામનો કરવા માટે તૈયાર રહેવું જોઈએ, અમુક સમયે બધું જ સમાપ્ત થઈ જાય છે.

આઠ વેદનાઓ

અંતમાં, આઠ વેદનાઓ દરેક વેદનાનું વિગતવાર વર્ણન કરે છે જેનો સંવેદનશીલ માણસોએ સામનો કરવો પડશે, કંઈ નથી અનિવાર્ય તે છે જન્મ, વૃદ્ધાવસ્થા, માંદગી, મૃત્યુ, પ્રેમની ખોટ, નફરત, તમારી ઇચ્છાઓ અધૂરી હોવી, અને અંતે પાંચ સ્કંધ.

પાંચ સ્લંધ એ બધા સ્વરૂપો, સંવેદનાઓ, ધારણાઓ, પ્રવૃત્તિઓ અને ચેતના છે. સાથે મળીને તેઓ સભાન અસ્તિત્વ બનાવે છે અને દ્રવ્યમાં જીવનનો અનુભવ કરવા અને વેદના, અવતાર પછી અવતાર પ્રગટ કરવાના સાધન બનાવે છે.

ધ સેકન્ડ નોબલ ટ્રુથ

ધ સેકન્ડ નોબલ ટ્રુથ બતાવે છેકે દુઃખ ઈચ્છાને કારણે થાય છે, મુખ્યત્વે ભૌતિક વસ્તુઓ અને વ્યસનો માટે, કારણ કે આ ગ્રહ પર કંઈપણ કાયમી નથી. આવું એટલા માટે થાય છે કારણ કે ઇચ્છાઓ જ્યારે પૂર્ણ થાય છે ત્યારે બદલાય છે, મનુષ્ય અસંતુષ્ટ હોય છે અને હંમેશા નવી વસ્તુઓ અને ઉત્તેજનાની શોધમાં રહે છે.

આનો અર્થ એ નથી કે લોકો કોઈ વસ્તુ, ખોરાક, મોટી મિલકત કે ઘરેણાં જોઈ શકતા નથી. શ્રેષ્ઠ માર્ગ હંમેશા મધ્યમ માર્ગ હશે, આસક્તિ અથવા બેદરકારી વિના, જીવનનો શ્રેષ્ઠ રીતે શક્ય આનંદ માણો, પરંતુ જાગૃતિ સાથે કે બધા ચક્રનો કોઈ દિવસ અંત આવે છે.

ત્રીજું ઉમદા સત્ય

3> પરિણામ અને બાહ્ય દરેક વસ્તુ પ્રત્યેની આસક્તિ દુઃખનું કારણ બને છે. આ ત્યારે સમાપ્ત થાય છે જ્યારે વ્યક્તિ પોતાની જાતને ઇચ્છાઓથી મુક્ત કરે છે, જ્યારે તે તેના પર વિજય મેળવે છે ત્યારે નહીં. જો કે, અલીબ અબી તાલિબ દ્વારા એક વાક્ય છે જે ત્રીજા ઉમદા સત્યને શ્રેષ્ઠ રીતે સમજાવે છે: "ટુકડીનો અર્થ એ નથી કે તમારી પાસે કંઈપણ ન હોવું જોઈએ, પરંતુ તે કંઈપણ તમારી પાસે હોવું જોઈએ નહીં."

તેથી, દુઃખ માત્ર સમાપ્ત થાય છે. જ્યારે મનુષ્ય પોતાની જાતને ઇચ્છાઓથી, ભૌતિક વસ્તુઓ અને લોકો પાસે રાખવાથી, તેની આસપાસની દરેક વસ્તુને નિયંત્રિત કરવાની ઇચ્છાથી મુક્ત કરે છે. આ આસક્તિ એ તમારા જીવન, અન્યો અને પરિસ્થિતિઓ પર નિયંત્રણ ગુમાવવાના ભય સિવાય બીજું કંઈ નથી.

ચોથું ઉમદા સત્ય

છેલ્લે, ચોથું નોબલ સત્ય માર્ગના સત્ય વિશે વાત કરે છે દુઃખને સમાપ્ત કરવા માટે, તે દર્શાવે છે કે વ્યક્તિએ પીડાના તમામ કારણોને દૂર કરવા માટે શું કરવું જોઈએનિર્વાણ. દુઃખના ચક્રનો અંત લાવવાનો એક સરળ અને ઝડપી રસ્તો એ છે કે નોબલ એઈટફોલ્ડ પાથને અનુસરવું.

નોબલ એઈટફોલ્ડ પાથને અનુસરવા માટે વ્યક્તિએ સાચી સમજ, સાચી વિચારસરણી, સાચી વાણી, સાચી ક્રિયા, સાચો રસ્તો શીખવો જોઈએ. યોગ્ય જીવન, યોગ્ય પ્રયાસ, યોગ્ય માઇન્ડફુલનેસ અને યોગ્ય એકાગ્રતા.

ચાર ઉમદા સત્યોનું મહત્વ

ચાર ઉમદા સત્ય એ બુદ્ધની પ્રથમ અને છેલ્લી ઉપદેશ હતી. જેમ જેમ તેઓ તેમના મૃત્યુની નજીક પહોંચ્યા, તેમણે તેમના જવાનો સમય આવે તે પહેલાં આ સત્યો વિશે તેમના શિષ્યોની તમામ શંકાઓના જવાબ આપવાનું નક્કી કર્યું, તેથી, 45 વર્ષની ઉંમરે, તેમણે આ ઉપદેશોને આભારી તમામ મહત્વ સમજાવ્યું.

બૌદ્ધ શાળાઓમાં, પ્રથમ વર્ષો ચાર ઉમદા સત્યોના અભ્યાસ માટે સમર્પિત છે, જેને ત્રણ સમયગાળામાં વિભાજિત કરવામાં આવે છે જેને થ્રી ટર્ન ઓફ ધ વ્હીલ કહેવાય છે. આ વિભાજન બુદ્ધના આ ઉપદેશોને ત્રણ અલગ-અલગ દ્રષ્ટિકોણથી સમજવાનું સરળ બનાવે છે, દરેક એક જ સત્યને જુએ છે.

દુઃખના મૂળભૂત કારણો

દુઃખ પણ તેના અભાવમાંથી ઉદ્ભવે છે. જીવનના વિવિધ ક્ષેત્રોમાં સુમેળ. સંતુલન બહારની દરેક વસ્તુ અસ્વસ્થતા અને અપ્રિય પરિણામો લાવે છે જ્યાં સુધી તે પરિસ્થિતિ ફરીથી સંતુલિત ન થાય. વાંચન ચાલુ રાખો અને દુઃખના મૂળભૂત કારણો શોધો.

ભૌતિક વિશ્વ સાથે સંવાદિતાનો અભાવ

સંવાદિતાનો અર્થ ગેરહાજરીતકરાર, હળવા અને સુખદ લાગણી, દરેક વસ્તુ સાથે, દરેક સાથે અને તમારી જાત સાથે જોડાણમાં રહેવું. વિશ્વભરના ધર્મો અને જીવન ફિલસૂફીઓ જીવનમાં સુમેળ રાખવાની વાત કરે છે, તેનું મહત્વ અને તે વિવિધ પરિસ્થિતિઓને આવરી લે છે.

ભૌતિક વિશ્વ સાથે સંવાદિતાનો અભાવ વ્યક્તિના જીવનમાં ગંભીર સમસ્યાઓનું કારણ બને છે, જે શ્રેણીબદ્ધ હોઈ શકે છે. વ્યસનોમાં પડવા સુધીના રસ્તાઓને અવરોધિત કરવા, પછી ભલે તે દવાઓ, ખોરાક, પીણાં, રમતો અથવા સેક્સ હોય. મનોગ્રસ્તિઓ અથવા વ્યસનો વિના હળવા જીવન જીવવા માટે અલગતાની પ્રેક્ટિસ આવશ્યક છે.

અન્ય લોકો સાથે સંવાદિતાનો અભાવ

પરિવાર સાથેના સંબંધથી લઈને પતિ કે પત્ની સુધી, અન્ય લોકો સાથે સંવાદિતાનો અભાવ જીવનભર વાતચીત અને સંબંધોમાં સમસ્યાઓ લાવે છે. આ અસંતુલન સંઘર્ષો, એકલતાની લાગણીઓ અને જોડાણો અને જોડાણોમાં ભંગાણ લાવે છે.

કોઈપણ સંબંધમાં અસંતુલનનાં ઘણાં કારણો છે જેમ કે સ્વાર્થ, વ્યક્તિવાદ, સહાનુભૂતિનો અભાવ અને ભાવનાત્મક અસંતુલન. લોકો સાથે સુમેળમાં રહેવા માટે, શેર કરવાનું, સાંભળવું, સમજવું, મદદ કરવાનું શીખવું જરૂરી છે અને એકબીજાની મર્યાદાની બહાર ન જવું.

શરીર સાથે સુમેળનો અભાવ

સંવાદિતાનો અભાવ શરીર સાથે પોતે એક કલ્પના કરતાં વધુ સામાન્ય છે, કારણ કે સમાજ ધોરણો લાદે છે અને જેઓ ધોરણોને અનુસરતા નથી તેઓનો ઉપહાસ, ઘટાડો, સામાજિક જૂથોમાંથી બાકાત કરવામાં આવે છે. હોવું જરૂરી નથીશરીર સાથે સુમેળ ન હોવા માટે ઉપહાસ કરવામાં આવે છે, વ્યક્તિ પોતે દેખાવને પસંદ નથી કરતી.

શરીરના દેખાવને નકારવાનો વિચાર પોતાના પ્રત્યેના વિકૃત દૃષ્ટિકોણ, વળગાડ, નિમ્ન આત્મસન્માન, સ્વ-પ્રેમ અથવા આઘાતનો અભાવ. વ્યક્તિ શસ્ત્રક્રિયાઓ, આહાર, આ પ્રક્રિયાઓ પર ઘણા પૈસા ખર્ચવા માંગે છે કારણ કે તેઓ પોતાને જે રીતે છે તે સ્વીકારતા નથી. પરિણામે, તે શારીરિક સ્વાસ્થ્ય અને નાણાકીય જીવનમાં સમસ્યાઓ લાવી શકે છે.

મન સાથે સંવાદિતાનો અભાવ

મન સાથે અસંવાદિતા ખૂબ સામાન્ય છે, વિશ્વના મોટાભાગના લોકો સંરેખણથી દૂર છે તમારા પોતાના મનથી, ઉદાહરણ તરીકે, તમને ચિંતા, બાળપણના આઘાત, ઘણા નકારાત્મક અથવા બાધ્યતા વિચારો, ધ્યાનનો અભાવ, અન્યો વચ્ચે. માનસિક અને ભાવનાત્મક સ્વાસ્થ્યને નુકસાન પહોંચાડવા ઉપરાંત, આ શારીરિક સ્વાસ્થ્યમાં ફરી વળે છે.

પુનઃસંતુલિત કરવા અને મન સાથે સુમેળ સાધવા માટે, વ્યાવસાયિકની સાથે હોવું જરૂરી છે, પછી તે મનોવૈજ્ઞાનિક, ચિકિત્સક અથવા મનોચિકિત્સક હોય. સારા માનસિક સ્વાસ્થ્ય તરફના પ્રથમ પગલાઓમાંનું એક છે ભાવનાત્મક સંતુલન મેળવવું અને જીવનમાં અતિરેક ઘટાડવો.

ઈચ્છાઓ સાથે સુમેળનો અભાવ

ઈચ્છાઓ સાથે સંવાદિતાના અભાવના પરિણામો દર્શાવવા તે વિરોધાભાસી લાગે છે ઈચ્છાઓ જ્યારે બૌદ્ધ ધર્મ શીખવે છે કે દુઃખનો અંત તેમને જવા દેવાથી આવે છે. જો કે, મનુષ્ય ઈચ્છાઓ અને જિજ્ઞાસાઓથી પ્રેરિત છે, નવીનતાઓ માટે ઝંખે છે અને તે સ્વાભાવિક છે, જે સમાજનેબધું વિકસિત થાય છે.

ભૌતિક વસ્તુઓનો ઉપયોગ શક્ય તેટલી શ્રેષ્ઠ રીતે અને સૌથી વધુ ટકાઉ રીતે કરી શકાય છે. જે ન થઈ શકે તે એ છે કે તમારી જાતને વ્યસનો, સ્વાર્થ અને ભૌતિકવાદથી દૂર રહેવા દો, ફક્ત એકઠા કરવા અને શ્રેષ્ઠ ભૌતિક વસ્તુઓ મેળવવા માટે જીવો. ભૌતિક વસ્તુઓનો સંચય જે જીવનમાં કોઈ કામનો નથી તે માર્ગને અવરોધે છે અને શક્તિઓને સ્થિર કરે છે.

મંતવ્યો સાથે સુમેળનો અભાવ

મનુષ્ય અન્ય લોકો શું વિચારે છે તેની ચિંતા કરે છે અને આ એક વિક્ષેપ બની જાય છે જે દરેકના જીવન પર નકારાત્મક અસર કરે છે. વ્યક્તિ જે રીતે છે તે રીતે પોતાની જાતને વ્યક્ત કરતી નથી, માત્ર સ્વીકારવા અથવા સમાજમાં કોઈને ખુશ કરવા માટે તેના સ્વાભાવિક કરતાં અલગ રીતે વર્તે છે.

અન્ય લોકો તમારી પાસેથી અપેક્ષા રાખે છે તેવું વલણ અપનાવવું સ્વાસ્થ્યપ્રદ નથી, આ સાર ભૂંસી નાખે છે દરેક વ્યક્તિની, સ્વાયત્તતા ગુમાવે છે અને કોઈપણ ચર્ચાના ચહેરામાં સ્થાન લેવા માટે અસમર્થ છે. તદુપરાંત, જ્યારે એક બીજાના ચુકાદા સાથે સંબંધિત છે, ત્યારે બીજો નિર્ણય કરી શકતો નથી.

પ્રકૃતિ સાથે સંવાદિતાનો અભાવ

માનવતાનો કુદરતથી વિચ્છેદ અને અંતર લોકો, પ્રાણીઓ માટે મોટી આફતો લાવે છે અને ગ્રહ પોતે. કુદરત સાથેનો આ સંવાદિતાનો અભાવ માણસને એવું વિચારે છે કે તેના માટે આનંદ માણવા માટે બધું જ ઉપલબ્ધ છે અને તે સંસાધનો અનંત છે.

આ વિસંગતતાના પરિણામો જંગલો, સમુદ્રો, નદીઓનો વિનાશ છે.પ્રાણીઓનું શોષણ અને લુપ્ત થવું, રિસાયકલ ન કરી શકાય તેવા કચરો, ઝેરી ઉત્પાદનો સાથેનો ખોરાક, સમય જતાં જમીનને બિનફળદ્રુપ બનાવે છે અને આબોહવા પરિવર્તન. જો કે, આ બધી ક્રિયાઓ એક દિવસ આપત્તિ, સંસાધનોની અછત અને મૃત્યુના સ્વરૂપમાં મનુષ્યમાં પાછી આવે છે.

બૌદ્ધ ધર્મ માટે નિર્વાણનો અર્થ શું છે?

ગૌતમ બુદ્ધ દ્વારા નિર્વાણને શાંતિ, શાંત, વિચારોની શુદ્ધતા, શાંતિ, મુક્તિ, આધ્યાત્મિક ઉન્નતિ અને જાગૃતિની સ્થિતિ તરીકે વર્ણવવામાં આવ્યું છે. આ અવસ્થા પર પહોંચ્યા પછી, વ્યક્તિ સંસારના ચક્રની પ્રક્રિયાને તોડી નાખે છે, એટલે કે, હવે પુનર્જન્મની જરૂર નથી.

આ શબ્દ સંસ્કૃતમાંથી આવ્યો છે, જેનો અનુવાદ દુઃખની સમાપ્તિ તરીકે થાય છે. બૌદ્ધ ધર્મમાં, નિર્વાણની વિભાવનાનો ઉપયોગ અન્ય પરિસ્થિતિઓ માટે થઈ શકે છે, ઉદાહરણ તરીકે, મૃત્યુનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે અથવા સૂચવે છે. વધુમાં, ઘણા લોકો આ શાંતિની સ્થિતિને કર્મના અંત તરીકે પ્રાપ્ત કરવાનું જુએ છે.

તેથી, નિર્વાણ સુધી પહોંચવા માટે, વ્યક્તિએ ભૌતિક આસક્તિનો ત્યાગ કરવો જોઈએ, કારણ કે તે આધ્યાત્મિક ઉન્નતિ લાવતું નથી, પરંતુ દુઃખ લાવે છે. સમય અને પ્રેક્ટિસ સાથે, વ્યક્તિના નકારાત્મક વ્યક્તિત્વના લક્ષણો ત્યાં સુધી ઘટતા જાય છે જ્યાં સુધી તે દ્વેષ, ગુસ્સો, ઈર્ષ્યા અને સ્વાર્થ જેવા પોતાને પ્રગટ ન કરે.

માણસ પોતાને અને અન્યને નુકસાન પહોંચાડતી દરેક વસ્તુથી અલગ રહે છે, જેમ કે ગુસ્સો, ઈર્ષ્યા, હિંસા, તેને પ્રેમ અને સારા વલણથી બદલો. આ ફિલસૂફીમાંથી શીખવા મળેલા પાઠોમાંનો એક છે ડિટેચમેન્ટ, કારણ કે જીવનમાં દરેક વસ્તુ ક્ષણિક છે, કંઈપણ કાયમ રહેતું નથી.

વધુમાં, બૌદ્ધ ધર્મમાં બુદ્ધના ઉપદેશો અને તેમના અર્થઘટનોના આધારે પરંપરાઓ, માન્યતાઓ અને આધ્યાત્મિક પ્રથાઓનો સમાવેશ થાય છે. મુખ્ય શાખાઓ થરવાડા અને મહાયાન તરીકે. વર્ષ 2020 માં તે 520 મિલિયનથી વધુ અનુયાયીઓ સાથે વિશ્વનો ચોથો સૌથી મોટો ધર્મ હતો.

બુદ્ધનું જીવન

બુદ્ધની જીવનકથા, જે વિશ્વ જાણે છે, તે હતી 563 બીસીમાં ભારતમાં જન્મેલા સિદ્ધાર્થ ગૌતમનો કે. અને સાકિયા વંશનો રાજકુમાર હતો. ગૌતમએ તેનું બાળપણ બહારની દુનિયાથી સુરક્ષિત રહીને પોતાના ઘરમાં વિતાવ્યું ત્યાં સુધી કે એક દિવસ તેણે બહાર જવાનું નક્કી કર્યું અને પહેલીવાર તેણે એક બીમાર માણસ, એક વૃદ્ધ અને એક મૃત માણસને જોયો.

જોયા પછી અને માનવીય વેદના વિશે શોધતા, તેને આધ્યાત્મિક જ્ઞાનની શોધમાં એક પ્રવાસી મળ્યો, તેણે વિચાર્યું કે આ વ્યક્તિ તેને તેના પ્રશ્નોના જવાબો લાવશે અને જ્ઞાન માટે સાધક સાથે જોડાવાનું નક્કી કર્યું. પછીથી, તેણે નમ્રતાની નિશાની તરીકે પોતાનું માથું મુંડાવ્યું અને એક સાદા નારંગી પોશાક માટે તેના વૈભવી કપડાંની આપલે કરી.

તેમણે તમામ ભૌતિક સુખોનો પણ ત્યાગ કર્યો, ફક્ત તેના ખોળામાં પડેલા ફળો ખવડાવ્યાં. આ વિચાર બહુ સારો ન હતો, કારણ કે તે કુપોષિત થવા લાગ્યો હતો. તેમાંથી,તેણે પ્રસ્થાપિત કર્યું કે કોઈ પણ આત્યંતિક સારું નથી, ન તો આનંદ પર જીવવું કે તે આનંદના અસ્વીકારથી જીવવું, પરંતુ જીવવાનો શ્રેષ્ઠ માર્ગ એ મધ્યમ માર્ગ છે.

35 વર્ષની ઉંમરે, 49 દિવસ સુધી એક ઝાડ નીચે ધ્યાન કર્યા પછી , 4 ઉમદા સત્યો બનાવીને નિર્વાણ સુધી પહોંચ્યા. તેમના જ્ઞાન પછી, તેઓ ગંગા નદીના કિનારે, બનારસ શહેરમાં ગયા, તેમની શોધો અને ઘટનાઓ જણાવવા માટે.

બૌદ્ધ ધર્મની શરૂઆત

બુદ્ધે તેના શેર કરવાનું નક્કી કર્યા પછી જ્ઞાન પ્રાપ્તિ અને અન્ય લોકો માટે દુઃખના અંત સુધી પહોંચવાનો માર્ગ, તેમના ઉપદેશો હિંદુ ધર્મની માન્યતાઓ સાથે મિશ્રિત છે, જે એક ભારતીય ધાર્મિક પરંપરા છે જે દેશના દરેક ક્ષેત્રને અનુરૂપ છે. દરેક વ્યક્તિ તેનો અભ્યાસ કરવા અને અભ્યાસ કરવા માટે સ્વતંત્ર હતો.

45 વર્ષની ઉંમરે, તેમનો સિદ્ધાંત અને ઉપદેશો જેમ કે “ચાર સત્ય” અને “આઠ પાથ” ભારતના તમામ પ્રદેશોમાં પહેલેથી જ જાણીતા હતા. જો કે, તેમના મૃત્યુની સદીઓ પછી જ બૌદ્ધ ઉપદેશો વ્યાખ્યાયિત કરવામાં આવ્યા હતા, જેમાં બે શાખાઓ પ્રચલિત હતી: થેરવાડા અને મહાયાન.

બૌદ્ધ ધર્મનો વિસ્તરણ

પ્રાચીન ભારતના વિવિધ પ્રદેશોમાં બૌદ્ધ ધર્મ 3 સદીઓમાં વિસ્તરી રહ્યો હતો. ગૌતમના મૃત્યુ પછી. એશિયાઈ દેશોમાં ફેલાયા પછી, 7મી સદીની આસપાસ, તે ભારતમાં વધુ વિસરાઈ ગયું, જેમાં હિંદુ ધર્મ મોટા ભાગના ભારતીય લોકોના ધર્મ તરીકે બાકી રહ્યો.

માત્ર 1819માં તે યુરોપમાં આવ્યો અને ત્યાં દ્વારા બનાવવામાં આવેલ કેટલાક નવા ખ્યાલો હતાઆર્થર શોપનહોઅર નામનો જર્મન. તે પછી, યુરોપ, અમેરિકા અને ઓસ્ટ્રેલિયાના કેટલાક દેશોમાં કેટલાક બૌદ્ધ મંદિરો સાથે, તે આખરે સમગ્ર વિશ્વમાં વિસ્તર્યું.

બ્રાઝિલમાં બૌદ્ધ ધર્મ

બ્રાઝિલમાં, બૌદ્ધ ધર્મ અન્ય દેશોની સમાન લાક્ષણિકતાઓ ધરાવે છે, ઉદાહરણ તરીકે, હકીકત એ છે કે આ દેશ જાપાનીઓનું ઘર છે અને વંશજોએ ઘણા બૌદ્ધ પાદરીઓ અને પ્રશિક્ષકો લાવ્યા જે સમગ્ર બ્રાઝિલના પ્રદેશમાં ફેલાયેલા છે. સમય જતાં, જાપાની વંશજો કેથોલિક બન્યા અને બૌદ્ધ ધર્મ વિસરાઈ ગયો.

જો કે, IBGE (બ્રાઝિલિયન ઇન્સ્ટિટ્યૂટ ઑફ જિયોગ્રાફી એન્ડ સ્ટેટિસ્ટિક્સ) ની વસ્તી ગણતરી મુજબ, 2010 થી બૌદ્ધ ધર્મના અનુયાયીઓ અને પ્રેક્ટિશનરોની સંખ્યામાં વધારો થવા લાગ્યો. બ્રાઝિલિયનો જેઓ જાપાની વંશના ન હોય તેવા લોકોએ આ ધર્મ વિશે વધુ શોધવાનું અને અભ્યાસ કરવાનું શરૂ કર્યું અને તેમાં રૂપાંતર કરવાનું શરૂ કર્યું, જો કે ઘણા અન્ય ધર્મમાં રૂપાંતરિત થયા અથવા કોઈ નહીં.<4

બૌદ્ધ ધર્મની મુખ્ય લાક્ષણિકતાઓ

બૌદ્ધ ધર્મમાં એવા લક્ષણો છે જે તેને બનાવે છે. ઉત્ક્રાંતિ આધ્યાત્મિક તરફ દ્રવ્ય અને વેદનાથી દૂર રહેવા માટે શ્રેણીબદ્ધ ઉપદેશો અને ધ્યાન પ્રથાઓનો ઉપયોગ કરીને અનન્ય અને કોઈપણને આવકાર્ય. આ ફિલસૂફીમાં, કોઈ શરૂઆત કે અંત નથી, નિર્વાણ એ આદર્શ તબક્કો છે, પરંતુ તેને ફક્ત સમજી શકાય છે અને શીખવવામાં આવતું નથી.

વધુમાં, કર્મનો વિષય પણ તદ્દન છેઆ ધર્મમાં ચર્ચા કરવામાં આવી છે, બધા ઇરાદાઓ અને વલણો, સારા કે ખરાબ, આ અથવા પછીના જીવનમાં પરિણામો ઉત્પન્ન કરે છે. પુનર્જન્મ, અથવા પુનર્જન્મ, જીવનનો એક કુદરતી ભાગ છે જ્યાં સુધી વ્યક્તિ દુઃખના ચક્રને છોડી દે છે, જ્ઞાન સુધી પહોંચે છે. આ ચક્રને "સંસારનું ચક્ર" કહેવામાં આવે છે, જે કર્મના નિયમો દ્વારા સંચાલિત થાય છે.

બૌદ્ધ ધર્મ અને હિન્દુ ધર્મ વચ્ચેના તફાવતો

મુખ્ય તફાવત એ છે કે હિન્દુ ધર્મમાં દેવતાઓની આસ્થા અને પૂજા છે . વધુમાં, તે ધાર્મિક ક્રમનું એક ફિલસૂફી છે જે અન્ય લોકો દ્વારા સાંસ્કૃતિક પરંપરાઓ, મૂલ્યો અને માન્યતાઓને સમાવિષ્ટ કરે છે, જે દેવતાઓ દ્વારા જ્ઞાન સુધી પહોંચવા ઈચ્છે છે.

બીજી તરફ, બૌદ્ધો માનતા નથી દેવતાઓ અને નિર્વાણની શોધ કરો, જે બુદ્ધના ઉપદેશો દ્વારા શાંતિ અને સુખની સંપૂર્ણ સ્થિતિ છે. જેમ જેમ તે એશિયાઈ દેશોમાં ફેલાયું, તેમ ચીનમાં તેના અનુયાયીઓ વધુ હતા, જે તે દેશનો સત્તાવાર ધર્મ બન્યો.

બૌદ્ધ ધર્મના પ્રતીકોનો અર્થ

તેમજ અન્ય ઘણા ધર્મો અને ફિલસૂફી, બૌદ્ધ ધર્મમાં પણ પ્રતીકો છે જેનો ઉપયોગ તે તેના ઉપદેશોમાં કરે છે. બૌદ્ધ ધર્મના પ્રતીકોનો અર્થ શોધવા માટે, નીચેના ગ્રંથો વાંચો.

ધ વ્હીલ ઓફ ધર્મ

છબી એ આઠ સ્પોક્સ સાથે સુવર્ણ રથનું ચક્ર છે, જે બુદ્ધના ઉપદેશોનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે અને ભારતીય કળામાં જોવા મળતું સૌથી જૂનું બૌદ્ધ પ્રતીક. વ્હીલ ઓફ ધર્મ ઉપરાંત, તેનું ભાષાંતર વ્હીલ ઓફ ડોક્ટ્રિન તરીકે પણ કરી શકાય છે,જીવનનું ચક્ર, કાયદાનું પૈડું અથવા જેને ફક્ત ધર્મચક્ર કહેવાય છે.

ધર્મનું ચક્ર બ્રહ્માંડના મુખ્ય કાયદાને અનુરૂપ છે અને બુદ્ધના તમામ ઉપદેશોના સારાંશનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે, જ્યારે પ્રવક્તાઓ નોબલ એઈટફોલ્ડ પાથનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે, જે બૌદ્ધ ધર્મના મુખ્ય પાયા. બીજા શબ્દોમાં કહીએ તો, તે મૃત્યુ અને પુનર્જન્મના ચક્રનું વર્ણન કરે છે જે તમામ જીવો માટે સ્વાભાવિક છે જ્યાં સુધી તેઓ જ્ઞાન પ્રાપ્ત ન કરે, આ ચક્રનો અંત આવે છે.

કમળનું ફૂલ

કમળ (પદ્મા) એક જળચર છે છોડ કે જે પાણીમાંથી ખીલે છે, તેના મૂળ તળાવો અને તળાવોના કાંપમાં કાદવમાંથી ઉગે છે અને પછી સપાટી પર ફૂલ આવે છે. કમળ વિક્ટોરિયા રેજિયા જેવું જ છે, જે એક જળચર છોડ પણ છે અને કેટલાક નાના તફાવતો સાથે તે એમેઝોન પ્રદેશનો વતની છે.

બૌદ્ધ પ્રતીક તરીકે, તે શરીર, મન અને આધ્યાત્મિક ઉન્નતિની શુદ્ધતા દર્શાવે છે. કાદવવાળું પાણી આસક્તિ અને અહંકાર સાથે સંકળાયેલું છે, જ્યારે આ પાણીની મધ્યમાં ઉગેલો છોડ સપાટી પર પહોંચે છે અને તેનું ફૂલ ખીલે છે, તેને પ્રકાશ અને જ્ઞાનની શોધ સાથે સાંકળી લે છે. વધુમાં, કેટલાક એશિયન ધર્મો જેમ કે હિંદુ ધર્મમાં, દેવતાઓ કમળના ફૂલ પર ધ્યાન કરતી વખતે બેઠેલા દેખાય છે.

ગોલ્ડન ફિશ અને શેલ્સ

બૌદ્ધ ધર્મમાં, ગોલ્ડન ફિશ એવા માણસોનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે જેઓ ધર્મનું પાલન કરે છે, નહીં. દુઃખમાં પડવાથી ડરતા, તેમનો પુનર્જન્મ પસંદ કરી શકે છે અને તેઓ જ્યાં ઇચ્છે ત્યાં જવા માટે સ્વતંત્ર છે. આ ઉપરાંતસારા નસીબનું પ્રતીક છે, આ પ્રાણીઓ ભારતમાં પવિત્ર છે અને સ્વતંત્રતા અને ગંગા અને યમુના નદીઓ જેવા અન્ય પ્રતિનિધિત્વ ધરાવે છે.

શેલ્સ એવા શેલ છે જે મોલસ્ક અને નરમ શરીરવાળા અન્ય નાના દરિયાઈ પ્રાણીઓનું રક્ષણ કરે છે. તેઓ શક્તિ અને રક્ષણનું પ્રતીક છે, ખાસ કરીને માતાપિતા અને શિક્ષકો કે જેઓ જીવન વિશે શિક્ષિત અને શીખવે છે. વધુમાં, તે પ્રત્યક્ષ વાણી અને અજ્ઞાનમાંથી જીવોના જાગૃતિનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે.

અનંત ગાંઠ

અનંત ગાંઠમાં વહેતી અને એકબીજા સાથે જોડાયેલી રેખાઓની પ્રતિમા છે જે બંધ પેટર્ન બનાવે છે, જેને ચાર તરીકે વર્ણવી શકાય છે. પરસ્પર લંબચોરસ, બે ડાબા કર્ણ પર અને બે જમણા કર્ણ પર, અથવા, કેટલાક આંતરલોકીંગ ચોરસ ષટ્કોણ આકાર બનાવે છે.

બૌદ્ધ ધર્મમાં, આ પ્રતીક તમામ અભિવ્યક્તિઓના આશ્રિત ઉત્પત્તિ અને આંતરસંબંધને દર્શાવે છે. વધુમાં, તે કરુણા અને શાણપણના જોડાણના કારણ અને અસરનું પ્રતીક છે, બે લક્ષણો કે જે વધુ પૂર્ણતા અને ઓછા દુઃખ સાથે જીવવા માટે મહત્વપૂર્ણ છે.

થેરવાડા, મહાયાન અને બૌદ્ધ ધર્મના વિવિધ પાસાઓ

બૌદ્ધ ધર્મમાં ઘણી શાળાઓ છે, દરેક એક અલગ શાખાનો ભાગ છે. કેટલાક વધુ પરંપરાગત અને પ્રાચીન છે, અન્યો અન્યો જેવા જ માર્ગ સુધી પહોંચવા માટે વધુ અભ્યાસનો ઉપયોગ કરે છે, જ્ઞાન. વાંચતા રહો અને થરવાડા, મહાયાન અને બૌદ્ધ ધર્મના વિવિધ પાસાઓ વિશે વધુ જાણો.

થેરવાડા

શાબ્દિક અનુવાદમાં, થરવાડાનો અર્થ થાય છે વડીલોની ઉપદેશો અને બુદ્ધના ઉપદેશોના સૌથી જૂના અને સૌથી સંપૂર્ણ રેકોર્ડ, પાલી ટિપિટક પર આધારિત બૌદ્ધ ધર્મની મુખ્ય સેરમાંથી એક છે. આ સ્ટ્રૅન્ડ વધુ રૂઢિચુસ્ત છે અને આ ધર્મના સ્વરૂપોના મઠના જીવન પર કેન્દ્રિત છે.

થેરવાડા ધમ્મના સિદ્ધાંતો પર કેન્દ્રિત છે અને શિસ્ત, સાધુઓનું નૈતિક આચરણ, ધ્યાન અને આંતરિક બાબતો જેવી સરળતા સાથે બધાને સંબોધે છે. શાણપણ હાલમાં આ સ્ટ્રાન્ડ થાઈલેન્ડ, શ્રીલંકા, બર્મા, લાઓસ અને દક્ષિણ અને દક્ષિણપૂર્વ એશિયાના કેટલાક પ્રદેશોમાં વધુ પ્રચલિત છે.

મહાયાન

મહાયાનનો અર્થ થાય છે ધ ગ્રેટ વે અને તે સૌથી અસંખ્ય પરંપરા છે. ગ્રહ પર સિદ્ધાર્થ ગૌતમના પસાર થયા ત્યારથી તેમની ઉત્પત્તિ સાથેની સેર, ચાઇનીઝ ભાષામાં લખાણો સાચવેલ છે કારણ કે તેમના ઉપદેશો સમગ્ર એશિયામાં ફેલાયેલા છે.

આ શાળા બચાવ કરે છે કે કોઈપણ વ્યક્તિ જ્ઞાનના માર્ગને અનુસરી શકે છે અને તેને અનુસરી શકે છે અને તેને પ્રાપ્ત કરી શકે છે. , એ પણ દાવો કરે છે કે તેમના ઉપદેશો બધા લોકો માટે સુસંગત છે. મહાયાન એ બૌદ્ધ ધર્મનો પ્રભાવશાળી સ્ટ્રૅન્ડ છે જે ભારતમાં હાજર છે અને હાલમાં ચીન, કોરિયા, તાઇવાન, જાપાન અને વિયેતનામમાં પણ પ્રચલિત છે.

અન્ય સ્ટ્રૅન્ડ્સ

મહાયાન અને થરવાડા ઉપરાંત, ત્યાં બૌદ્ધ ધર્મના અન્ય પાસાઓ છે જેમ કે વજ્રયાન, અથવા લામવાદ, જે ભારતમાં 6ઠ્ઠી અને 7મી સદીમાં ઉભરી આવ્યા હતા, જ્યાં હિન્દુ ધર્મદેશમાં પુનર્જન્મ થયો હતો. પરિણામે, કેટલાક અનુયાયીઓ આ ધર્મની કેટલીક વિશેષતાઓથી પ્રભાવિત થયા હતા, જેમ કે દેવતાઓની પૂજા અને ધાર્મિક વિધિઓ.

વજ્રયાનનો અર્થ થાય છે ધ ડાયમંડ પાથ, જેનો ઉપયોગ તેના વિચારોને બચાવવા માટે થાય છે અને ત્યાં એક વંશવેલો માળખું છે જ્યાં લામા નામના જ્ઞાન અને વ્યવહારના શિક્ષણ માટે જવાબદાર માસ્ટર. ઉદાહરણ તરીકે, દલાઈ લામા આ સ્ટ્રૅન્ડના આધ્યાત્મિક નેતા અને તિબેટના રાજકીય નેતા હતા.

બૌદ્ધ ધર્મ માટે બુદ્ધ, ધર્મ અને સંઘ

આ ધર્મમાં, દરેક વિગત, દરેક પ્રતીક, દરેક શિક્ષણનો અર્થ અન્ય ધર્મ અથવા ફિલસૂફીની જેમ જ હોય ​​છે. નીચે વાંચો અને બૌદ્ધ ધર્મ માટે બુદ્ધ, ધર્મ અને સંઘની વિભાવનાઓ શોધો.

બુદ્ધની વિભાવના

બુદ્ધ નામનો અર્થ "જાગ્રત વ્યક્તિ" અથવા "પ્રબુદ્ધ વ્યક્તિ" થાય છે. તે તે માણસ હતો જેણે પોતાને આધ્યાત્મિક રીતે પ્રબુદ્ધ અને ઉન્નત કરવામાં વ્યવસ્થાપિત કરી, નિર્વાણ અને શાણપણના ઉચ્ચ સ્તરે પહોંચ્યો. તે સિદ્ધાર્થ ગૌતમ, બુદ્ધની છબી પણ રજૂ કરે છે, જેમણે બૌદ્ધ ધર્મની સ્થાપના કરી હતી.

આ શીર્ષક એવા લોકોને આપવામાં આવે છે જેઓ તેમની શોધ અને જ્ઞાન અન્ય લોકો સાથે શેર કરીને સંપૂર્ણ રીતે આધ્યાત્મિક જાગૃતિના ઉચ્ચ સ્તરે પહોંચે છે. ઉદાહરણ તરીકે, પરંપરાગત ગ્રંથોમાં, બૌદ્ધ ધર્મમાં 24 બુદ્ધોનો ઉલ્લેખ છે જેઓ જુદા જુદા ભૂતકાળના સમયમાં દેખાયા હતા.

ધર્મની વિભાવના

ધર્મ શબ્દ, અથવા ધર્મ, સંસ્કૃતમાંથી આવ્યો છે જેનો અર્થ થાય છે કે જે ઉચ્ચતા જાળવી રાખે છે.