ការពិចារណាទូទៅអំពីព្រះពុទ្ធសាសនា

ព្រះពុទ្ធសាសនា គឺជាទស្សនវិជ្ជាភាគខាងកើតនៃជីវិត ដែលបង្កើតឡើងនៅក្នុងប្រទេសឥណ្ឌា ដែលស្វែងរកសន្តិភាពខាងក្នុង កាត់បន្ថយទុក្ខលំបាករបស់មនុស្សតាមរយៈការបង្រៀន សំណួរអំពីសកលលោក ចក្ខុវិស័យ និងការអនុវត្ត។ គ្មានការថ្វាយបង្គំព្រះ ឬឋានានុក្រមសាសនារឹងប៉ឹងទេបើប្រៀបធៀបទៅនឹងជំនឿលោកខាងលិច ព្រោះវាជាដំណើរស្វែងរកបុគ្គល។

តាមរយៈការអនុវត្តសមាធិ ការគ្រប់គ្រងចិត្ត ការវិភាគខ្លួនឯងអំពីសកម្មភាពប្រចាំថ្ងៃ និងការអនុវត្តល្អ ពួកគេនាំបុគ្គលទៅកាន់ សុភមង្គលពេញលេញ។ ពុទ្ធសាសនិកជឿថា ការយល់ដឹងខាងផ្លូវកាយ និងខាងវិញ្ញាណនេះនាំឱ្យពួកគេទៅដល់ការត្រាស់ដឹង និងការឡើងឋានសួគ៍ ជំនឿនេះក៏អាចត្រូវបានរកឃើញនៅក្នុងផ្លូវខាងវិញ្ញាណផ្សេងទៀតផងដែរ។

សាសនានេះ ឬទស្សនវិជ្ជានៃជីវិត ត្រូវបានគេឃើញ និងអនុវត្តច្រើនបំផុតនៅក្នុងប្រទេសភាគខាងកើត។ ច្រើនជាងនៅប្រទេសលោកខាងលិច។ សូមអានអត្ថបទនេះ ហើយស្វែងយល់អំពីពុទ្ធសាសនាដូចជា ជីវិតរបស់ព្រះពុទ្ធ ប្រវត្តិ និមិត្តសញ្ញា ខ្សែរ ជាដើម។

ព្រះពុទ្ធសាសនា ព្រះពុទ្ធ ប្រភពដើម ការពង្រីក និងលក្ខណៈ

អ្វីទាំងអស់ដែល ពាក់ព័ន្ធនឹងព្រះពុទ្ធសាសនា បង្កើតចំណាប់អារម្មណ៍ដល់មនុស្ស ធ្វើឱ្យអ្នកខ្លះប្រកាន់យកនូវការអនុវត្តខ្លះក្នុងជីវិតរបស់ពួកគេ ហើយវាមិនចាំបាច់ក្នុងការជាផ្នែកមួយនៃសាសនានោះសម្រាប់រឿងនោះទេ។ សូមមើលក្នុងប្រធានបទបន្ទាប់ ប្រវត្តិព្រះពុទ្ធសាសនា នៃព្រះពុទ្ធ ប្រភពដើម ការពង្រីក និងលក្ខណៈ។ហើយមិនមានការបកប្រែពិតប្រាកដជាភាសាលោកខាងលិចទេ។ លើសពីនេះទៀត វាត្រូវបានគេប្រើជាញឹកញាប់នៅក្នុងសាសនា ឬទស្សនវិជ្ជារបស់ឥណ្ឌា ដូចជាសាសនាហិណ្ឌូ ជាច្បាប់សកល និងការបំពេញកាតព្វកិច្ច។

ទំនួលខុសត្រូវ និងការបំពេញភារកិច្ចជាមូលដ្ឋានគ្រឹះនៃជីវិតសង្គម និងខាងវិញ្ញាណ ដែលបង្ហាញពីច្បាប់ និងច្បាប់។ ភារកិច្ចនីមួយៗ។ ព្រះធម៌របស់ព្រះពុទ្ធត្រូវបានប្រើប្រាស់ជាមគ្គុទ្ទេសក៍សម្រាប់បុគ្គលម្នាក់ៗដើម្បីឈានទៅដល់ការពិត និងការយល់ដឹងអំពីជីវិត។ វាអាចត្រូវបានគេហៅថាច្បាប់ធម្មជាតិ ឬច្បាប់លោហធាតុ។

គោលគំនិតនៃ Sangha

Sangha គឺជាពាក្យនៅក្នុងភាសាបាលី ឬសំស្រ្កឹត ដែលមានការបកប្រែដែលអាចជាសមាគម សន្និបាត ឬសហគមន៍ ហើយជាធម្មតាមានន័យថា សំដៅលើព្រះពុទ្ធសាសនា ជាពិសេសចំពោះសហគមន៍សង្ឃនៃព្រះសង្ឃ ឬអ្នកកាន់តាមព្រះពុទ្ធ។

ឆាប់ៗនេះ ព្រះសង្ឃនឹងក្លាយជាសហគមន៍ និងក្រុមមនុស្សទាំងអស់ដែលមានគោលដៅ ចក្ខុវិស័យនៃជីវិត ឬគោលបំណងដូចគ្នា។ ជាងនេះទៅទៀត វាត្រូវបានបង្កើតឡើងដោយ Gautama ក្នុងសតវត្សទី 5 មុនគ្រឹស្តសករាជ ដើម្បីអោយមនុស្សអាចប្រតិបត្តិព្រះធម៌ពេញម៉ោង ប្រតិបត្តិតាមគន្លងធម៌ វិន័យ និងឃ្លាតឆ្ងាយពីជីវិតខាងសម្ភារៈនិយមក្នុងសង្គម។ 1>

ការប្រៀនប្រដៅ និងសសរស្តម្ភដ៏សំខាន់បំផុតមួយរបស់ព្រះពុទ្ធសាសនាគឺ អរិយសច្ចទាំង៤ ដែលមនុស្សណាមិនរួចពីខ្លួន។ ដើម្បីស្វែងយល់បន្ថែមអំពីសេចក្តីពិតទាំងបួននេះ សូមអាននៅលើ។

សេចក្តីពិតដ៏ខ្ពង់ខ្ពស់បំផុត

តាមពាក្យប្រៀនប្រដៅរបស់ពុទ្ធសាសនា អរិយសច្ចទី១ គឺជីវិតគឺទុក្ខ។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ ឃ្លានេះមិនមានអត្ថន័យច្បាស់លាស់ទេ ហើយអាចតំណាងពីការមិនពេញចិត្ត រហូតដល់ការរងទុក្ខខ្លាំងបំផុត។ គ្មានអ្វីនៅលើលោកនេះស្ថិតស្ថេរនោះទេ ដូច្នេះការរងទុក្ខកើតឡើងពីការភ័យខ្លាចនៃការបាត់បង់រូបរាងកាយ សូម្បីតែទំនាក់ទំនង និងមនុស្សដែលអ្នកនៅជាប់។

ដូច្នេះ ចាំបាច់ត្រូវអនុវត្តការផ្ដាច់ខ្លួន ទើបអ្នកអាចមានជីវិតកាន់តែស្រាលជាងមុន និង ជាមួយនឹងទុក្ខព្រួយតិច។ ជាឧទាហរណ៍ ទីបំផុតព្រះពុទ្ធបានត្រាស់ដឹងនៅពេលទ្រង់លះបង់សមាធិរហូតដល់ទ្រង់សុគតនៅក្រោមដើមឈើ ដោយព្យាយាមស្វែងរកចម្លើយដែលខ្លួនកំពុងស្វែងរក។ កាលណាលះបង់ហើយ ឃើញចម្លើយហើយបានត្រាស់ដឹង ដូច្នេះហើយ ការលះបង់សេចក្តីប្រាថ្នា គឺជាវិធីដ៏លឿនបំផុតដើម្បីបញ្ចប់ទុក្ខ។

ទុក្ខពីរ

ទុក្ខពីរគឺខាងក្នុង និងខាងក្រៅ។ ការចាត់ថ្នាក់បឋមដែលរកឃើញក្នុងពុទ្ធសាសនា។ ពាក្យសូត្រក្នុងពុទ្ធសាសនា សំដៅលើគម្ពីរធម្មវិន័យ ដែលត្រូវបានកត់ត្រាទុកជាការបង្រៀនផ្ទាល់មាត់របស់ព្រះពុទ្ធ ហ្គោតា ដែលអាចមានទម្រង់ជាសុភាសិត ឬប្រមូលជាសៀវភៅណែនាំ។

ដោយវិធីនេះ មនុស្សអាចយល់ពីប្រភពដើមនៃទុក្ខ។ វិធី។ ការឈឺចាប់ខាងក្នុង គឺជាការឈឺចាប់ដែលមនុស្សម្នាក់ៗមានអារម្មណ៍ ចាប់ផ្តើមពីមនុស្សម្នាក់ៗ ហើយវាអាចជាការឈឺចាប់ខាងផ្លូវកាយ ឬបញ្ហាផ្លូវចិត្ត។ ម្យ៉ាងវិញទៀត ទុក្ខខាងក្រៅ គឺកើតចេញពីអ្វីដែលជុំវិញខ្លួនមានជីវិត និងមិនមែនអាចជៀសផុតពីវា ដែលអាចជាព្យុះ ត្រជាក់ កំដៅ សង្រ្គាម ឧក្រិដ្ឋកម្ម ក្នុងចំណោមបញ្ហាផ្សេងៗទៀត។

ទុក្ខបី

ការចាត់ថ្នាក់នេះនិយាយអំពីការបំភាន់ ចាប់តាំងពីមនុស្សរស់នៅក្នុង យន្តហោះវិមាត្រទីបី ដែលអ្វីៗអាចផ្លាស់ប្តូរបាន ហើយគ្រប់គ្នាត្រូវទទួលរងវា ដោយការពិតនៃការមានជីវិតនៅក្នុងយន្តហោះនោះដើម្បីវិវត្ត។ វាជារឿងធម្មតា និងជារឿងធម្មតាដែលមនុស្សមានអារម្មណ៍ភ័យខ្លាច និងភាពទន់ខ្សោយនៅពេលដែលពួកគេឃើញអ្វីៗផ្លាស់ប្តូរភ្លាមៗ ដោយដឹងថាពួកគេមានការគ្រប់គ្រងតិចតួចលើជីវិតរបស់ពួកគេ។

ការរងទុក្ខកើតឡើងនៅពេលដែលពួកគេបដិសេធការពិតនេះហើយចង់គ្រប់គ្រងអ្វីៗទាំងអស់ដែលមាន។ ខាងក្រៅ និងអ្វីដែលកើតឡើងចំពោះខ្លួនអ្នក។ មនុស្សម្នាក់ៗអាចគ្រប់គ្រងបានតែវិធីដែលពួកគេនឹងប្រព្រឹត្ត គិត និងជ្រើសរើស ទៅតាមអ្វីដែលកើតឡើងក្នុងជីវិត។ មនុស្សម្នាក់ត្រូវតែត្រៀមខ្លួនប្រឈមមុខនឹងការពិត នៅពេលណាមួយ អ្វីៗនឹងដល់ទីបញ្ចប់។

បច្ច័យប្រាំបី

ទីបំផុត ទុក្ខទាំងប្រាំបីពណ៌នាយ៉ាងពិស្តារ គ្រប់ទុក្ខវេទនាដែលសត្វតិរច្ឆាននឹងត្រូវប្រឈម គ្មានអ្វីជា ជៀសមិនរួច។ ម្នាលភិក្ខុទាំងឡាយ សេចក្តីកើត ជរា ឈឺ សេចក្តីស្លាប់ សេចក្តីស្រឡាញ់ សេចក្តីស្អប់ មានសេចក្តីប្រាថ្នា មិនបានសម្រេច ហើយទីបំផុត ឧបាទានក្ខន្ធ ៥។ ពួកគេរួមគ្នាបង្កើតជាអត្ថិភាពនៃមនសិការ និងមធ្យោបាយសម្រាប់ឆ្លងកាត់ជីវិតក្នុងរូបធាតុ និងការសម្ដែងនូវទុក្ខ ការចាប់កំណើតបន្ទាប់ពីការចាប់កំណើត។សេចក្តីទុក្ខគឺបណ្តាលមកពីសេចក្តីប៉ងប្រាថ្នា ជាចម្បងសម្រាប់វត្ថុសម្ភារៈ និងការញៀន ព្រោះគ្មានអ្វីនៅលើលោកនេះស្ថិតស្ថេរឡើយ។ វាកើតឡើងដោយសារតែបំណងប្រាថ្នាផ្លាស់ប្តូរនៅពេលដែលសម្រេចបាន នោះមនុស្សមិនពេញចិត្ត ហើយតែងតែស្វែងរករបស់ថ្មី និងការរំញោច។

នេះមិនមែនមានន័យថាមនុស្សមិនអាចចង់បានវត្ថុ អាហារ ទ្រព្យសម្បត្តិ ឬគ្រឿងអលង្ការដ៏ធំនោះទេ។ មាគ៌ាដ៏ប្រសើរ រមែងជាផ្លូវកណ្តាល ដោយមិនប្រកាន់ ឬធ្វេសប្រហែស រីករាយនឹងជីវិតក្នុងផ្លូវដ៏ប្រសើរបំផុត ប៉ុន្តែដោយដឹងថា វដ្ដទាំងអស់នឹងដល់ទីបញ្ចប់នៅថ្ងៃណាមួយ ។

អរិយសច្ចទី៣

<៣>ការ​ប្រកាន់​ភ្ជាប់​នឹង​លទ្ធផល និង​អ្វីៗ​ទាំង​អស់​ដែល​នាំ​ឲ្យ​កើត​ទុក្ខ។ នេះបញ្ចប់នៅពេលដែលបុគ្គលរំដោះខ្លួនចេញពីសេចក្តីប៉ងប្រាថ្នា មិនមែននៅពេលដែលគាត់យកឈ្នះលើសេចក្តីប៉ងប្រាថ្នានោះទេ។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយ មានឃ្លាមួយរបស់ Aliib Abi Talib ដែលពន្យល់បានល្អបំផុតនូវសេចក្តីពិតដ៏ថ្លៃថ្លាទីបី៖ “ការផ្ដាច់ខ្លួនមិនមែនមានន័យថាអ្នកមិនគួរមានអ្វីនោះទេ ប៉ុន្តែគ្មានអ្វីគួរមានអ្នកឡើយ”។ នៅពេលដែលមនុស្សរំដោះខ្លួនចេញពីសេចក្តីប៉ងប្រាថ្នា ពីការកាន់កាប់វត្ថុ និងមនុស្ស ពីការចង់គ្រប់គ្រងអ្វីៗទាំងអស់ជុំវិញខ្លួន។ ការជាប់ជំពាក់នេះគឺគ្មានអ្វីក្រៅពីការភ័យខ្លាចបាត់បង់ការគ្រប់គ្រងលើជីវិតរបស់អ្នក លើអ្នកដទៃ និងស្ថានភាព។ ដើម្បីបញ្ចប់ទុក្ខ បង្ហាញពីអ្វីដែលបុគ្គលត្រូវធ្វើ ដើម្បីជម្នះរាល់បុព្វហេតុនៃការឈឺចាប់នោះ។និព្វាន។ មាគ៌ាដ៏សាមញ្ញ និងរហ័ស ដើម្បីបញ្ចប់វដ្តនៃទុក្ខ គឺការដើរតាមមាគ៌ាដ៏ប្រសើរ។

ដើម្បីដើរតាមមាគ៌ារបស់អរិយមគ្គ ត្រូវតែរៀនមានការយល់ដឹងត្រូវ ត្រិះរិះត្រូវ សម្មាធិ សម្មាធិ សម្មាធិ ផ្លូវត្រូវ។ ការរស់នៅត្រូវ ការព្យាយាមត្រូវ សតិសម្បជញ្ញៈ និងសម្មាធិ។ នៅពេលគាត់ជិតស្លាប់ គាត់បានសម្រេចចិត្តឆ្លើយរាល់ការសង្ស័យរបស់ពួកសិស្សរបស់គាត់អំពីសេចក្តីពិតទាំងនេះ មុនពេលដល់ពេលដែលគាត់ត្រូវចាកចេញ ដូច្នេះហើយ នៅអាយុ 45 ឆ្នាំគាត់បានពន្យល់ពីសារៈសំខាន់ទាំងអស់ដែលបណ្តាលមកពីការបង្រៀនទាំងនេះ។

<៣> ក្នុងពុទ្ធសាសនបណ្ឌិត្យ ឆ្នាំទី១ ឧទ្ទិសដល់ការសិក្សា អរិយសច្ច ៤ ចែកជា ៣ សម័យ ហៅថា វិលវល់បី។ ការបែងចែកនេះធ្វើឱ្យងាយយល់ការប្រៀនប្រដៅរបស់ព្រះពុទ្ធទាំងនេះពីទស្សនៈបីផ្សេងគ្នា ដោយម្នាក់ៗមើលឃើញការពិតដូចគ្នា។

មូលហេតុជាមូលដ្ឋាននៃទុក្ខ

ទុក្ខក៏កើតចេញពីការខ្វះ ភាពសុខដុមរមនាក្នុងវិស័យផ្សេងៗនៃជីវិត។ អ្វីគ្រប់យ៉ាងដែលមិនមានតុល្យភាពនាំមកនូវភាពមិនស្រួល និងផលវិបាកមិនល្អ រហូតដល់ស្ថានភាពនោះមានតុល្យភាពឡើងវិញ។ បន្តអាន និងស្វែងរកមូលហេតុជាមូលដ្ឋាននៃទុក្ខ។

កង្វះភាពសុខដុមជាមួយពិភពសម្ភារៈ

ភាពសុខដុមរមនាមានន័យថាអវត្តមាននៃជម្លោះ, អារម្មណ៍ស្រាលនិងរីករាយ, ទំនាក់ទំនងជាមួយអ្វីគ្រប់យ៉ាង, ជាមួយមនុស្សគ្រប់គ្នានិងជាមួយខ្លួនអ្នក។ សាសនា និងទស្សនវិជ្ជាជីវិតជុំវិញពិភពលោកនិយាយអំពីភាពសុខដុមរមនាក្នុងជីវិត សារៈសំខាន់របស់វា និងថាវាគ្របដណ្តប់លើស្ថានភាពផ្សេងៗ។

ការខ្វះភាពសុខដុមជាមួយពិភពសម្ភារៈបង្កឱ្យមានបញ្ហាធ្ងន់ធ្ងរនៅក្នុងជីវិតរបស់មនុស្សម្នាក់ៗ ដែលអាចរាប់បញ្ចូល ពី​ការ​រារាំង​ផ្លូវ​ដល់​ការ​ធ្លាក់​ចូល​ទៅ​ក្នុង​ការ​ញៀន​មិន​ថា​គ្រឿងញៀន អាហារ ភេសជ្ជៈ ហ្គេម ឬ​ការ​រួម​ភេទ។ ការអនុវត្តនៃការផ្ដាច់ខ្លួនគឺចាំបាច់ដើម្បីដឹកនាំជីវិតដ៏ស្រាលដោយមិនមានការគិតមមៃឬការញៀន។

កង្វះភាពសុខដុមជាមួយអ្នកដទៃ

ពីទំនាក់ទំនងគ្រួសារទៅជាប្តី ឬប្រពន្ធ កង្វះភាពសុខដុមជាមួយអ្នកដទៃនាំមកនូវបញ្ហាក្នុងការទំនាក់ទំនង និងទំនាក់ទំនងពេញមួយជីវិត។ អតុល្យភាពនេះនាំមកនូវជម្លោះ អារម្មណ៍នៃភាពឯកកោ និងការបែកបាក់នៃទំនាក់ទំនង និងសម្ព័ន្ធភាព។

មានមូលហេតុជាច្រើននៃភាពមិនចុះសម្រុងគ្នានៅក្នុងទំនាក់ទំនងណាមួយដូចជា ភាពអាត្មានិយម បុគ្គលនិយម ការខ្វះការយល់ចិត្ត និងអតុល្យភាពផ្លូវចិត្ត។ ដើម្បីមានភាពសុខដុមជាមួយមនុស្ស ចាំបាច់ត្រូវរៀនចែករំលែក ស្តាប់ យល់ ចេះជួយគ្នា និងមិនហួសពីដែនកំណត់របស់គ្នាទៅវិញទៅមក។

កង្វះភាពសុខដុមជាមួយរាងកាយ

ការខ្វះភាពសុខដុម ជាមួយនឹងរូបរាងកាយខ្លួនឯងគឺជារឿងធម្មតាជាងការស្រមើស្រមៃមួយទៅទៀត ពីព្រោះសង្គមដាក់ស្តង់ដារ ហើយអ្នកដែលមិនធ្វើតាមស្តង់ដារនោះ នឹងត្រូវគេសើចចំអក កាត់បន្ថយ ដកចេញពីក្រុមសង្គម។ មិនចាំបាច់ទេ។ចំអក​ថា​មិន​ចុះសម្រុង​នឹង​រូបកាយ បុគ្គល​ខ្លួន​ឯង​មិន​ចូលចិត្ត​រូបរាង។

ការ​គិត​បដិសេធ​រូបរាង​កាយ​អាច​មក​ពី​ការ​មើល​ខុស​ពី​ខ្លួន​ឯង ការ​ឈ្លក់​វង្វេង ការ​គោរព​ខ្លួន​ឯង​ទាប។ ខ្វះការស្រលាញ់ខ្លួនឯង ឬរបួស។ បុគ្គលនោះស្វែងរកការវះកាត់ តមអាហារ ចំណាយប្រាក់ច្រើនលើដំណើរការទាំងនេះ ព្រោះគេមិនទទួលយកខ្លួនឯងតាមវិធីដែលគេមាន។ ជាលទ្ធផល វាអាចនាំមកនូវបញ្ហាដល់សុខភាពផ្លូវកាយ និងជីវិតហិរញ្ញវត្ថុ។

កង្វះភាពសុខដុមជាមួយចិត្ត

ការមិនចុះសម្រុងនឹងចិត្តគឺជារឿងធម្មតាណាស់ មនុស្សភាគច្រើននៅលើពិភពលោកគឺមិនមានតម្រុយ ជាឧទាហរណ៍ ដោយចិត្តរបស់អ្នកផ្ទាល់ អ្នកមានការថប់បារម្ភ របួសកុមារភាព គំនិតអវិជ្ជមានជាច្រើន ឬស្រមើស្រមៃ ខ្វះការផ្តោតអារម្មណ៍ ក្នុងចំណោមអ្នកដទៃ។ បន្ថែមពីលើការធ្វើឱ្យខូចដល់សុខភាពផ្លូវចិត្ត និងផ្លូវអារម្មណ៍ នេះធ្វើឱ្យប៉ះពាល់ដល់សុខភាពផ្លូវកាយ។

ដើម្បីឱ្យមានតុល្យភាពឡើងវិញ និងមានភាពសុខដុមរមនាជាមួយនឹងចិត្ត ចាំបាច់ត្រូវមានអ្នកជំនាញមកជាមួយ មិនថាជាចិត្តវិទូ អ្នកព្យាបាលរោគ ឬវិកលចរិតទេ។ ជំហានដំបូងមួយឆ្ពោះទៅរកសុខភាពផ្លូវចិត្តល្អគឺការស្វែងរកតុល្យភាពផ្លូវចិត្ត និងកាត់បន្ថយភាពលើសលប់ក្នុងជីវិត។

កង្វះការចុះសម្រុងនឹងសេចក្តីប៉ងប្រាថ្នា

វាហាក់ដូចជាផ្ទុយស្រឡះក្នុងការបង្ហាញពីផលវិបាកនៃការខ្វះការចុះសម្រុងនឹងសេចក្តីប្រាថ្នា។ សេចក្តីប្រាថ្នា នៅពេលដែលព្រះពុទ្ធសាសនាបង្រៀនថា ការរលត់នៃទុក្ខ គឺកើតចេញពីការលះបង់។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ មនុស្សជាតិត្រូវបានរំកិលទៅដោយសេចក្តីប៉ងប្រាថ្នា និងការចង់ដឹងចង់ឃើញ ចង់បានភាពថ្មីថ្មោង ហើយនោះជាធម្មជាតិ ដែលធ្វើឱ្យសង្គមក្លាយជាអ្វីៗទាំងអស់មានការវិវឌ្ឍន៍។

វត្ថុសម្ភារៈអាចត្រូវបានប្រើប្រាស់ក្នុងវិធីល្អបំផុត និងប្រកបដោយនិរន្តរភាពបំផុត។ អ្វី​ដែល​មិន​អាច​កើត​ឡើង​គឺ​ត្រូវ​ទុក​ឱ្យ​ខ្លួន​ឯង​ត្រូវ​បាន​គេ​យក​ទៅ​ដោយ​ការ​ញៀន ភាព​អាត្មានិយម និង​សម្ភារៈនិយម ដោយ​រស់​នៅ​ដើម្បី​តែ​ប្រមូល​ផ្តុំ​និង​មាន​វត្ថុ​ស័ក្តិសម​បំផុត។ ការប្រមូលផ្តុំនៃវត្ថុធាតុដែលមិនមានប្រយោជន៍ក្នុងជីវិតរារាំងផ្លូវ និងធ្វើឱ្យថាមពលនៅទ្រឹង។ វាក្លាយជាការរំខានដែលជះឥទ្ធិពលអវិជ្ជមានដល់ជីវិតរបស់មនុស្សគ្រប់រូប។ បុគ្គលនោះមិនបង្ហាញខ្លួនឯងនូវអាកប្បកិរិយាដែលខ្លួនមាននោះទេ ប្រព្រឹត្តខុសពីធម្មជាតិរបស់ខ្លួន ដើម្បីឲ្យគេទទួលយក ឬផ្គាប់ចិត្តនរណាម្នាក់ក្នុងសង្គម។

ការប្រកាន់យកអាកប្បកិរិយាដែលអ្នកដ៏ទៃរំពឹងថានឹងមាន វាមិនប្រសើរទេ នេះលុបបំបាត់ខ្លឹមសារ របស់បុគ្គលម្នាក់ៗ បាត់បង់ស្វ័យភាព និងមិនអាចយកមុខតំណែងមួយទល់មុខនឹងការពិភាក្សាណាមួយឡើយ។ លើសពីនេះទៅទៀត ខណៈពេលដែលមនុស្សម្នាក់ខ្វល់ខ្វាយនឹងការវិនិច្ឆ័យរបស់អ្នកដទៃ ម្នាក់ទៀតប្រហែលជាមិនវិនិច្ឆ័យទេ។ និងភពផែនដីខ្លួនឯង។ កង្វះភាពសុខដុមរមនាជាមួយធម្មជាតិនេះ ធ្វើឱ្យមនុស្សគិតថាអ្វីៗមានសម្រាប់គាត់ដើម្បីរីករាយ ហើយធនធានទាំងនោះគឺគ្មានដែនកំណត់។

ផលវិបាកនៃភាពមិនចុះសម្រុងនេះគឺការបំផ្លិចបំផ្លាញព្រៃឈើ សមុទ្រ ទន្លេ។ការកេងប្រវ័ញ្ច និងការផុតពូជរបស់សត្វ ការប្រមូលផ្តុំសំរាមដែលមិនអាចកែច្នៃឡើងវិញបាន អាហារដែលមានផលិតផលពុល ធ្វើឱ្យដីគ្មានកូនតាមពេលវេលា និងការប្រែប្រួលអាកាសធាតុ។ ទោះជាយ៉ាងនេះក្តី សកម្មភាពទាំងអស់នេះ នៅថ្ងៃណាមួយ វិលមករកមនុស្សវិញ ក្នុងទម្រង់នៃមហន្តរាយ ភាពខ្វះខាតធនធាន និងសូម្បីតែសេចក្តីស្លាប់។

តើនិព្វានសម្រាប់ព្រះពុទ្ធសាសនាមានន័យដូចម្តេច?

ព្រះនិព្វានត្រូវបានពិពណ៌នាដោយព្រះពុទ្ធអង្គថាជាសភាពនៃសន្តិភាព ភាពស្ងប់ស្ងាត់ ភាពបរិសុទ្ធនៃគំនិត ភាពស្ងប់ស្ងាត់ ការរំដោះខ្លួន ការឡើងខាងវិញ្ញាណ និងការភ្ញាក់។ លុះបានដល់នូវសភាពនេះ បុគ្គលនោះ ទម្លាយដំណើរនៃសង្ខារ ពោលគឺ លែងកើតជាថ្មីទៀតហើយ។

ពាក្យនេះមកពីភាសាសំស្រ្កឹត ប្រែថា ការរំលត់ទុក្ខ។ នៅក្នុងព្រះពុទ្ធសាសនា គោលគំនិតនៃនិព្វានអាចប្រើសម្រាប់ស្ថានភាពផ្សេងទៀត ឧទាហរណ៍ តំណាង ឬបង្ហាញពីការស្លាប់។ លើសពីនេះ មនុស្សជាច្រើនយល់ឃើញថា ការសម្រេចបាននូវភាពសុខសាន្តនេះ ជាការបញ្ចប់នៃកម្ម។

ដូច្នេះ ដើម្បីបានដល់ព្រះនិព្វាន បុគ្គលត្រូវលះបង់ការជាប់ជំពាក់របស់វត្ថុ ព្រោះវាមិននាំមកនូវការលើកតម្កើងខាងវិញ្ញាណ តែជាទុក្ខ។ ជាមួយនឹងពេលវេលា និងការអនុវត្ត លក្ខណៈបុគ្គលិកលក្ខណៈអវិជ្ជមានរបស់មនុស្សថយចុះ រហូតដល់ពួកគេលែងបង្ហាញខ្លួនឯង ដូចជាការស្អប់ កំហឹង ការច្រណែន និងអត្មានិយម។

មនុស្សដកខ្លួនចេញពីអ្វីៗដែលបង្កគ្រោះថ្នាក់ដល់ខ្លួនឯង និងអ្នកដទៃដូចជា កំហឹង ការច្រណែន អំពើហឹង្សា ជំនួសដោយសេចក្តីស្រឡាញ់ និងអាកប្បកិរិយាល្អ។ មេរៀនមួយក្នុងទស្សនវិជ្ជានេះគឺការផ្ដាច់ខ្លួន ពីព្រោះអ្វីៗក្នុងជីវិតគឺបណ្ដោះអាសន្ន គ្មានអ្វីស្ថិតស្ថេរជារៀងរហូតទេ។

លើសពីនេះទៀត ព្រះពុទ្ធសាសនារួមបញ្ចូលប្រពៃណី ជំនឿ និងការអនុវត្តខាងវិញ្ញាណដោយផ្អែកលើការបង្រៀនរបស់ព្រះពុទ្ធ និងការបកស្រាយរបស់ព្រះអង្គ។ ជាសាខាធំៗរបស់ថេរវាទ និងមហាយាន។ ក្នុងឆ្នាំ 2020 វាជាសាសនាធំទី 4 នៅលើពិភពលោកដែលមានអ្នកកាន់តាមច្រើនជាង 520 លាននាក់។

ជីវិតរបស់ព្រះពុទ្ធ

រឿងរ៉ាវជីវិតរបស់ព្រះពុទ្ធដែលពិភពលោកដឹងគឺ Siddhartha Gautama កើតនៅប្រទេសឥណ្ឌាក្នុងឆ្នាំ ៥៦៣ មុនគ។ និងជាព្រះអង្គម្ចាស់នៃរាជវង្ស Sakia ។ Gautama បានចំណាយពេលកុមារភាពរបស់គាត់ដើម្បីការពារពីពិភពខាងក្រៅនៅក្នុងផ្ទះរបស់គាត់រហូតដល់ថ្ងៃមួយគាត់បានសម្រេចចិត្តចេញទៅក្រៅ ហើយជាលើកដំបូងដែលគាត់បានឃើញបុរសឈឺ បុរសចំណាស់ និងបុរសស្លាប់។

បន្ទាប់ពីបានឃើញហើយ ដោយដឹងពីទុក្ខលំបាករបស់មនុស្ស លោកបានរកឃើញអ្នកធ្វើដំណើរស្វែងរកការត្រាស់ដឹងខាងវិញ្ញាណ គិតថាបុគ្គលនេះនឹងនាំចម្លើយចំពោះសំណួររបស់គាត់ ហើយសម្រេចចិត្តចូលរួមជាមួយអ្នកបដិបត្តិដើម្បីត្រាស់ដឹង។ បន្ទាប់មក គាត់បានកោរសក់ជាសញ្ញានៃភាពរាបទាប ហើយផ្លាស់ប្តូរសម្លៀកបំពាក់ដ៏ប្រណិតរបស់គាត់សម្រាប់ឈុតពណ៌ទឹកក្រូចសាមញ្ញ។

គាត់ក៏បានលះបង់ការរីករាយខាងសម្ភារៈទាំងអស់ ដោយញ៉ាំតែផ្លែឈើដែលធ្លាក់លើភ្លៅរបស់គាត់។ គំនិត​នេះ​មិន​សូវ​ល្អ​ទេ ព្រោះ​គាត់​ចាប់​ផ្ដើម​ខ្វះ​អាហារូបត្ថម្ភ។ ពីនោះទ្រង់បានតាំងឡើងថា គ្មានឧត្តមគតិណាល្អឡើយ ទាំងការរស់នៅដោយសេចក្តីត្រេកអរ ឬរស់ពីការបដិសេធនៃសេចក្តីត្រេកអរទាំងនោះ ប៉ុន្តែវិធីដែលល្អបំផុតដើម្បីរស់នៅគឺផ្លូវកណ្តាល។ បានដល់ព្រះនិព្វាន បង្កើតនូវអរិយសច្ច ៤ ។ បន្ទាប់ពីការត្រាស់ដឹងរបស់ព្រះអង្គ ព្រះអង្គបានយាងទៅកាន់ទីក្រុងបេណារ៉េស មាត់ទន្លេគង្គា ដើម្បីបង្ហាញការរកឃើញ និងព្រឹត្តិការណ៍របស់ព្រះអង្គ។ ផ្លូវទៅកាន់ការត្រាស់ដឹង និងការបញ្ចប់នៃទុក្ខសម្រាប់អ្នកដទៃ ការបង្រៀនរបស់គាត់បានបញ្ចូលគ្នាជាមួយនឹងជំនឿនៃសាសនាហិណ្ឌូ ដែលជាប្រពៃណីសាសនាឥណ្ឌាដែលសម្របតាមតំបន់នីមួយៗនៃប្រទេស។ បុគ្គលម្នាក់ៗមានសេរីភាពក្នុងការអនុវត្ត និងសិក្សាវា។

នៅអាយុ 45 ឆ្នាំ គោលលទ្ធិ និងការបង្រៀនរបស់គាត់ដូចជា "សេចក្តីពិតទាំងបួន" និង "ផ្លូវប្រាំបី" ត្រូវបានគេស្គាល់រួចហើយនៅគ្រប់តំបន់នៃប្រទេសឥណ្ឌា។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ មានតែប៉ុន្មានសតវត្សប៉ុណ្ណោះបន្ទាប់ពីការសោយទិវង្គតរបស់ទ្រង់គឺជាសិក្ខាបទរបស់ពុទ្ធសាសនិក ដែលកំណត់ដោយសាលាចំនួនពីរគឺ៖ ថេរវាទ និងមហាយាន។ បន្ទាប់ពីការស្លាប់របស់ Gautama ។ បន្ទាប់ពីបានរីករាលដាលតាមបណ្តាប្រទេសនៅអាស៊ី ប្រហែលសតវត្សទី 7 វាត្រូវបានបំភ្លេចចោលកាន់តែច្រើននៅក្នុងប្រទេសឥណ្ឌា ដោយសាសនាហិណ្ឌូនៅតែជាសាសនារបស់ប្រជាជនឥណ្ឌាភាគច្រើន។

មានតែនៅក្នុងឆ្នាំ 1819 ប៉ុណ្ណោះដែលបានមកដល់អឺរ៉ុប និងនៅទីនោះ។ គឺជាគំនិតថ្មីមួយចំនួនដែលបង្កើតឡើងដោយជនជាតិអាឡឺម៉ង់ឈ្មោះ Arthur Schopenhauer ។ បន្ទាប់មក ទីបំផុតវាបានពង្រីកពាសពេញពិភពលោក ដោយមានប្រាសាទពុទ្ធសាសនាជាច្រើននៅក្នុងប្រទេសមួយចំនួននៃទ្វីបអឺរ៉ុប អាមេរិក និងអូស្ត្រាលី។

ព្រះពុទ្ធសាសនានៅប្រទេសប្រេស៊ីល

នៅប្រទេសប្រេស៊ីល ព្រះពុទ្ធសាសនាមានលក្ខណៈស្រដៀងគ្នាទៅនឹងប្រទេសដទៃទៀត។ ជាឧទាហរណ៍ ការពិតដែលថាប្រទេសនេះជាផ្ទះរបស់ជនជាតិជប៉ុន ហើយកូនចៅបាននាំយកបូជាចារ្យ និងគ្រូពុទ្ធសាសនាជាច្រើននាក់ ដែលផ្សព្វផ្សាយពាសពេញទឹកដីប្រេស៊ីល។ យូរៗទៅ កូនចៅជប៉ុនបានក្លាយជាកាតូលិក ហើយព្រះពុទ្ធសាសនាត្រូវបានបំភ្លេចចោល។

ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ យោងតាមការធ្វើជំរឿនរបស់ IBGE (Brazilian Institute of Geography and Statistics) ចំនួនអ្នកកាន់តាម និងអ្នកកាន់ព្រះពុទ្ធសាសនាបានចាប់ផ្តើមកើនឡើងពីឆ្នាំ 2010។ ប្រជាជនប្រេស៊ីលដែលមាន មិនមែនមកពីជនជាតិជប៉ុនបានចាប់ផ្តើមស្វែងរក និងសិក្សាបន្ថែមអំពីសាសនានេះ ហើយបានប្តូរទៅសាសនានេះ ទោះបីជាមនុស្សជាច្រើនបានប្តូរទៅសាសនាផ្សេងទៀត ឬមិនមានក៏ដោយ។

លក្ខណៈសំខាន់នៃព្រះពុទ្ធសាសនា

ព្រះពុទ្ធសាសនាមានលក្ខណៈដែលបង្កើត ប្លែក និងស្វាគមន៍ចំពោះនរណាម្នាក់ ដោយប្រើការបង្រៀន និងការអនុវត្តសមាធិជាបន្តបន្ទាប់សម្រាប់ការផ្ដាច់ចេញពីរូបធាតុ និងទុក្ខ ឆ្ពោះទៅរកការវិវត្តខាងវិញ្ញាណ។ ក្នុងទស្សនវិជ្ជានេះ មិនមានការចាប់ផ្តើម ឬបញ្ចប់ទេ ព្រះនិព្វានជាដំណាក់កាលដ៏ឧត្តម ប៉ុន្តែអាចដឹងបាន និងមិនបង្រៀន។

ម្យ៉ាងទៀត កម្មវត្ថុក៏មានផងដែរ។ពិភាក្សាក្នុងសាសនានេះ ចេតនា និងអាកប្បកិរិយាទាំងអស់ ល្អ ឬអាក្រក់ បង្កើតផលក្នុងជីវិតនេះ ឬជីវិតក្រោយ។ ការកើតជាថ្មី ឬការចាប់បដិសន្ធិឡើងវិញ គឺជាផ្នែកធម្មជាតិនៃជីវិត រហូតដល់មនុស្សម្នាក់ចាកចេញពីវដ្តនៃទុក្ខ ឈានដល់ការត្រាស់ដឹង។ វដ្តនេះត្រូវបានគេហៅថា "កង់នៃសាមសារ៉ា" ដែលគ្រប់គ្រងដោយច្បាប់កម្មផល។

ភាពខុសគ្នារវាងព្រះពុទ្ធសាសនា និងសាសនាហិណ្ឌូ

ភាពខុសគ្នាសំខាន់គឺថានៅក្នុងសាសនាហិណ្ឌូមានជំនឿ និងការថ្វាយបង្គំព្រះ។ . លើសពីនេះ វាគឺជាទស្សនវិជ្ជានៃសណ្តាប់ធ្នាប់សាសនា ដែលរួមបញ្ចូលនូវទំនៀមទំលាប់ វប្បធម៌ តម្លៃ និងជំនឿតាមរយៈប្រជាជនដ៏ទៃ ដោយមានបំណងចង់ឈានទៅដល់ចំណេះដឹងតាមរយៈព្រះ។

ពុទ្ធសាសនា ម្យ៉ាងវិញទៀតកុំជឿ ព្រះ​និព្វាន ស្វែងរក​ព្រះនិព្វាន ដែល​ជា​សភាព​ពេញលេញ​នៃ​សេចក្ដី​សុខ និង​សុភមង្គល តាម​ការ​ប្រៀនប្រដៅ​របស់​ព្រះពុទ្ធ។ នៅពេលដែលវាបានសាយភាយតាមបណ្តាប្រទេសអាស៊ី វាមានអ្នកកាន់តាមកាន់តែច្រើននៅក្នុងប្រទេសចិន ដែលបានក្លាយជាសាសនាផ្លូវការរបស់ប្រទេសនោះ។

អត្ថន័យនៃនិមិត្តសញ្ញានៃព្រះពុទ្ធសាសនា

ក៏ដូចជាសាសនាផ្សេងទៀតមួយចំនួនផងដែរ។ និងទស្សនវិជ្ជា ព្រះពុទ្ធសាសនាក៏មាននិមិត្តសញ្ញាដែលវាប្រើក្នុងការបង្រៀនរបស់ខ្លួន។ ដើម្បីស្វែងយល់ពីអត្ថន័យនៃនិមិត្តសញ្ញានៃព្រះពុទ្ធសាសនា សូមអានអត្ថបទខាងក្រោម។

The Wheel of Dharma

រូបនោះគឺជារទេះសេះពណ៌មាស មានប្រាំបីប្រការ ដែលតំណាងឱ្យការបង្រៀនរបស់ព្រះពុទ្ធ និងជា និមិត្តសញ្ញាព្រះពុទ្ធសាសនាចំណាស់ជាងគេបំផុតត្រូវបានរកឃើញនៅក្នុងសិល្បៈឥណ្ឌា។ ក្រៅពី Wheel of Dharma វាក៏អាចបកប្រែជា Wheel of Doctrine ផងដែរ។Wheel of Life, Wheel of Law ឬហៅសាមញ្ញថា Dharmachakra។

កង់នៃព្រះធម៌ត្រូវគ្នាទៅនឹងច្បាប់សំខាន់នៃសាកលលោក ហើយតំណាងឱ្យសេចក្តីសង្ខេបនៃសេចក្តីប្រៀនប្រដៅរបស់ព្រះពុទ្ធទាំងអស់ ចំណែកប្រេតតំណាងឱ្យអរិយមគ្គមាន ៨ យ៉ាង។ មូលដ្ឋានគ្រឹះនៃព្រះពុទ្ធសាសនា។ ម្យ៉ាងវិញទៀត វាពិពណ៌នាអំពីវដ្តនៃការស្លាប់ និងការកើតជាថ្មី ដែលជាធម្មជាតិសម្រាប់សត្វលោកទាំងអស់ រហូតដល់បានត្រាស់ដឹង ទើបបញ្ចប់វដ្តនេះ។ រុក្ខជាតិដែលដុះចេញពីទឹក ឫសរបស់វាដុះតាមភក់ក្នុងដីល្បាប់នៃបឹង និងស្រះ រួចឡើងលើផ្ទៃផ្កា។ Lotus គឺស្រដៀងទៅនឹង Victoria Regia ដែលជារុក្ខជាតិទឹកផងដែរ និងមានដើមកំណើតនៅតំបន់ Amazon ជាមួយនឹងភាពខុសគ្នាបន្តិចបន្តួច។

ជានិមិត្តសញ្ញាព្រះពុទ្ធសាសនា វាបង្ហាញពីភាពបរិសុទ្ធនៃរាងកាយ ចិត្ត និងកំពស់ខាងវិញ្ញាណ។ ទឹកភក់ត្រូវបានផ្សារភ្ជាប់ជាមួយនឹងការភ្ជាប់និងអត្មាខណៈពេលដែលរុក្ខជាតិដែលដុះនៅកណ្តាលទឹកនេះឈានដល់ផ្ទៃហើយផ្ការបស់វាបានរីកដុះដាលភ្ជាប់វាជាមួយនឹងការស្វែងរកពន្លឺនិងការត្រាស់ដឹង។ លើសពីនេះ នៅក្នុងសាសនាអាស៊ីមួយចំនួន ដូចជាសាសនាហិណ្ឌូ អាទិទេពលេចឡើងនៅលើផ្កាឈូកក្នុងសមាធិ។

ត្រីមាស និងសំបក

នៅក្នុងព្រះពុទ្ធសាសនា ត្រីមាសតំណាងឱ្យសត្វដែលប្រតិបត្តិព្រះធម៌ មិនមែន ខ្លាច​ធ្លាក់​ក្នុង​ភាព​រង​ទុក្ខ អាច​ជ្រើសរើស​ការ​ចាប់​កំណើត​ឡើង​វិញ ហើយ​មាន​សេរីភាព​ក្នុង​ការ​ទៅ​កន្លែង​ណា​ដែល​ខ្លួន​ចង់​បាន។ បន្ថែមពីលើជានិមិត្តរូបនៃសំណាងល្អ សត្វទាំងនេះគឺពិសិដ្ឋនៅក្នុងប្រទេសឥណ្ឌា ហើយមានតំណាងផ្សេងទៀតដូចជាសេរីភាព និងទន្លេ Ganges និង Yamuna ។

សំបកគឺជាសំបកដែលការពារ molluscs និងសត្វសមុទ្រតូចៗផ្សេងទៀតដែលមានរាងកាយទន់។ ពួកគេតំណាងឱ្យអំណាច និងការការពារ ជាពិសេសពីអាជ្ញាធរ ដូចជាឪពុកម្តាយ និងគ្រូបង្រៀនដែលអប់រំ និងបង្រៀនអំពីជីវិត។ លើសពីនេះ វាតំណាងឱ្យការនិយាយដោយផ្ទាល់ និងការភ្ញាក់ដឹងខ្លួនរបស់សត្វពីភាពល្ងង់ខ្លៅ។

Infinite Knot

The Infinite Knot មានរូបតំណាងនៃបន្ទាត់ហូរ និងជាប់គ្នាបង្កើតលំនាំបិទជិត ដែលអាចត្រូវបានពិពណ៌នាថាជាបួន ចតុកោណកែងជាប់គ្នា ពីរនៅលើអង្កត់ទ្រូងខាងឆ្វេង និងពីរនៅលើអង្កត់ទ្រូងខាងស្តាំ ឬការ៉េដែលជាប់គ្នាខ្លះលេចចេញជារាងឆកោន។

នៅក្នុងព្រះពុទ្ធសាសនា និមិត្តសញ្ញានេះតំណាងឱ្យប្រភពដើមអាស្រ័យ និងការទាក់ទងគ្នានៃការបង្ហាញទាំងអស់។ លើសពីនេះ វាជានិមិត្តរូបនៃបុព្វហេតុ និងផលនៃការរួបរួមនៃមេត្តា និងបញ្ញា លក្ខណៈពីរដែលសំខាន់ក្នុងការរស់នៅដោយភាពពេញលេញ និងទុក្ខតិច។

ថេរវាទ មហាយាន និងទិដ្ឋភាពផ្សេងៗនៃព្រះពុទ្ធសាសនា

ព្រះពុទ្ធសាសនាមានសាលាជាច្រើន ដែលសាលានីមួយៗជាផ្នែកនៃសាខាផ្សេងៗគ្នា។ ខ្លះ​ជា​ប្រពៃណី និង​បុរាណ​ជាង ខ្លះ​ទៀត​ប្រើ​ការ​ប្រតិបត្តិ​កាន់​តែ​ច្រើន ដើម្បី​ឈាន​ដល់​ផ្លូវ​ដូច​អ្នក​ដទៃ គឺ​ការ​ត្រាស់​ដឹង។ សូមបន្តអាន និងស្វែងយល់បន្ថែមអំពីថេរវាទ មហាយាន និងទិដ្ឋភាពផ្សេងៗនៃព្រះពុទ្ធសាសនា។

ថេរវាទ

នៅក្នុងការបកប្រែតាមព្យញ្ជនៈ ថេរវាទ មានន័យថា ការបង្រៀនរបស់ចាស់ទុំ ហើយជាផ្នែកមួយដ៏សំខាន់នៃព្រះពុទ្ធសាសនា ដោយផ្អែកលើកំណត់ត្រាចាស់បំផុត និងពេញលេញបំផុតនៃការបង្រៀនរបស់ព្រះពុទ្ធគឺ បាលី Tipitaka ។ ខ្សែនេះមានលក្ខណៈអភិរក្ស និងផ្តោតលើជីវិតព្រះសង្ឃនៃទម្រង់នៃសាសនានេះ។

ថេរវាទផ្តោតលើគោលការណ៍នៃព្រះធម៌ ហើយនិយាយទាំងអស់ដោយភាពសាមញ្ញដូចជា វិន័យ ការប្រតិបត្តិសីលធម៌របស់ព្រះសង្ឃ សមាធិ និងខាងក្នុង។ ប្រាជ្ញា។ បច្ចុប្បន្ននេះ ខ្សែនេះត្រូវបានអនុវត្តកាន់តែច្រើននៅក្នុងប្រទេសថៃ ស្រីលង្កា ភូមា ឡាវ និងនៅក្នុងតំបន់មួយចំនួននៃអាស៊ីខាងត្បូង និងអាស៊ីអាគ្នេយ៍។

មហាយាន

មហាយាន មានន័យថា មាគ៌ាដ៏អស្ចារ្យ ហើយជាទំនៀមទម្លាប់ជាច្រើននៃ ខ្សែដែលមានដើមកំណើតតាំងពីការឆ្លងកាត់របស់ Siddhartha Gautama នៅលើភពផែនដី ដោយមានការសរសេរទុកជាភាសាចិន ខណៈដែលការបង្រៀនរបស់ព្រះអង្គបានផ្សព្វផ្សាយពាសពេញអាស៊ី។

សាលានេះការពារថាអ្នកណាម្នាក់អាចដើរតាម និងដើរលើមាគ៌ានៃការត្រាស់ដឹង និងសម្រេចវាបាន។ ដោយ​អះអាង​ថា​ការ​បង្រៀន​របស់​លោក​គឺ​ពាក់ព័ន្ធ​នឹង​មនុស្ស​ទាំង​អស់។ មហាយានគឺជាខ្សែដ៏លេចធ្លោនៃព្រះពុទ្ធសាសនាដែលមានវត្តមាននៅក្នុងប្រទេសឥណ្ឌា ហើយបច្ចុប្បន្នត្រូវបានអនុវត្តនៅក្នុងប្រទេសចិន កូរ៉េ តៃវ៉ាន់ ជប៉ុន និងនៅវៀតណាមផងដែរ។

ខ្សែផ្សេងទៀត

ក្រៅពីមហាយាន និងថេរវាទ នៅទីនោះ គឺជាទិដ្ឋភាពផ្សេងទៀតនៃព្រះពុទ្ធសាសនា ដូចជា វច្យយាន ឬសាសនាឡាម៉ា ដែលបានផុសឡើងនៅក្នុងប្រទេសឥណ្ឌាក្នុងសតវត្សទី 6 និងទី 7 ដែលសាសនាហិណ្ឌូបានកើតនៅក្នុងប្រទេស។ ជាលទ្ធផល អ្នកកាន់សាសនាមួយចំនួនត្រូវបានជះឥទ្ធិពលដោយលក្ខណៈមួយចំនួននៃសាសនានេះ ដូចជាការថ្វាយបង្គំព្រះ និងពិធីសាសនា។

វចនានុក្រម មានន័យថា ផ្លូវពេជ្រ ប្រើដើម្បីការពារគំនិតរបស់ខ្លួន ហើយមានរចនាសម្ព័ន្ធឋានានុក្រមដែលជាកន្លែងដែលមាន មេដែលទទួលខុសត្រូវចំពោះការបង្រៀនចំណេះដឹង និងការអនុវត្ត ហៅថា ឡាម៉ា។ ជាឧទាហរណ៍ សម្តេចសង្ឃ ដាឡៃ ឡាម៉ា គឺជាអ្នកដឹកនាំខាងវិញ្ញាណនៃខ្សែបន្ទាត់នេះ និងជាមេដឹកនាំនយោបាយនៃទីបេ។

ព្រះពុទ្ធ ព្រះធម៌ និងព្រះសង្ឃសម្រាប់ព្រះពុទ្ធសាសនា

នៅក្នុងសាសនានេះ ព័ត៌មានលម្អិត គ្រប់និមិត្តសញ្ញា។ រាល់ការបង្រៀនមានអត្ថន័យដូចសាសនា ឬទស្សនវិជ្ជាដទៃទៀតដែរ។ សូមអាន និងស្វែងយល់ពីគោលគំនិតរបស់ព្រះពុទ្ធ ព្រះធម៌ និងព្រះសង្ឃ សម្រាប់ព្រះពុទ្ធសាសនាខាងក្រោម។

គោលគំនិតរបស់ព្រះពុទ្ធ

ព្រះនាមព្រះពុទ្ធ មានន័យថា "អ្នកភ្ញាក់ដឹងខ្លួន" ឬ "បានត្រាស់ដឹង" ។ បុគ្គល​នោះ​បាន​ត្រាស់​ដឹង​ហើយ​លើក​ខ្លួន​ឡើង​ខាង​វិញ្ញាណ ឈាន​ដល់​ព្រះនិព្វាន និង​ឈាន​ឡើង​នៃ​បញ្ញា។ វាក៏តំណាងឱ្យរូបភាពរបស់ Siddhartha Gautama ដែលជាព្រះពុទ្ធដែលបានបង្កើតព្រះពុទ្ធសាសនា។ ជាឧទាហរណ៍ ក្នុងគម្ពីរបុរាណ ពុទ្ធសាសនាបានលើកឡើងអំពីព្រះពុទ្ធចំនួន ២៤អង្គ ដែលបានលេចមកក្នុងអតីតកាលផ្សេងៗគ្នា។