අන්තර්ගත වගුව
බුද්ධාගම පිළිබඳ පොදු සලකා බැලීම්
බුද්ධාගම යනු ඉන්දියාවේ පිහිටුවා ඇති පෙරදිග ජීවන දර්ශනයක් වන අතර එය අභ්‍යන්තර සාමය සොයමින්, එහි ඉගැන්වීම්, විශ්වය පිළිබඳ ප්‍රශ්න, දර්ශන සහ භාවිතයන් තුළින් මිනිසුන්ගේ දුක් වේදනා අඩු කරයි. බටහිර විශ්වාසයන්ට සාපේක්ෂව දෙවිවරුන්ට නමස්කාර කිරීම හෝ දැඩි ආගමික ධුරාවලියක් නොමැත, එය තනි පුද්ගල ගවේෂණයකි.
භාවනා පිළිවෙත්, මනස පාලනය කිරීම, එදිනෙදා ක්‍රියාවන් පිළිබඳ ස්වයං විශ්ලේෂණය සහ යහපත් පිළිවෙත් තුළින් ඔවුන් පුද්ගලයාට මඟ පෙන්වයි. සම්පූර්ණ සතුට. බෞද්ධයන් විශ්වාස කරන්නේ මෙම භෞතික හා අධ්‍යාත්මික දැනුවත්භාවය ඔවුන්ව බුද්ධත්වයට සහ උන්නතාංශයට ගෙන යන බවයි, මෙම විශ්වාසය වෙනත් අධ්‍යාත්මික මාර්ගවල ද සොයාගත හැකිය.
මෙම ආගම නොහොත් ජීවන දර්ශනය බහුලව දක්නට ලැබෙන්නේ නැගෙනහිර රටවල ය. බටහිර රටවලට වඩා. මෙම ලිපිය කියවා බුදුන්ගේ ජීවිතය, ඉතිහාසය, සංකේත, නූල් ආදී බුදුදහම පිළිබඳ සෑම දෙයක්ම ඉගෙන ගන්න.
බුදුදහම, බුද්ධ, සම්භවය, ව්‍යාප්තිය සහ ලක්ෂණ
සියල්ල බුදුදහම මිනිසුන් තුළ උනන්දුව ජනනය කරන අතර, ඇතැමුන් තම ජීවිතයට යම් යම් පිළිවෙත් අනුගමනය කිරීමට හේතු වන අතර ඒ සඳහා එම ආගමේ කොටසක් වීම අවශ්‍ය නොවේ. බුද්ධාගමේ ඉතිහාසය, බුද්ධ ඉතිහාසය, එහි ආරම්භය, ව්‍යාප්තිය සහ ලක්ෂණ ඊළඟ මාතෘකා වලින් බලන්න.
බුදුදහම යනු කුමක්ද
බුද්ධාගම සංලක්ෂිත වන්නේ ඉගැන්වීම් භාවිතා කිරීම නිසා සත්වයාසහ බටහිර භාෂා වල නිවැරදි පරිවර්තනයක් නොමැත. තවද, එය බොහෝ විට ඉන්දියානු ආගම්වල හෝ හින්දු ආගම වැනි දර්ශනවල භාවිතා වේ, විශ්වීය නීතියක් සහ යුතුකම් ඉටු කිරීම.
වගකීම සහ යුතුකම් ඉටු කිරීම සමාජ හා අධ්‍යාත්මික ජීවිතයේ පදනම දමයි, නීති රීති සහ නීති රීති පෙන්නුම් කරයි. එක් එක් අයගේ රාජකාරි. එක් එක් පුද්ගලයාට ජීවිතය පිළිබඳ සත්‍යය හා අවබෝධය ළඟා කර ගැනීමට මඟ පෙන්වීමක් ලෙස බෞද්ධ ධර්මය භාවිත කෙරේ. එය ස්වභාවික නීතිය හෝ විශ්ව නීතිය ලෙසද හැඳින්විය හැක.
සංඝ
සංකල්පය යනු පාලි හෝ සංස්කෘත භාෂාවෙන් ආශ්‍රය, රැස්වීම හෝ ප්‍රජාව විය හැකි පරිවර්තනයක් ඇති වචනයකි. බුද්ධාගමට යොමු වන්නේ, විශේෂයෙන්ම බෞද්ධ භික්ෂූන් වහන්සේලාගේ හෝ බුද්ධ අනුගාමිකයින්ගේ පැවිදි ප්‍රජාවන්ට ය.
ඉක්මනින්, සංඝ යනු එකම ඉලක්කයක්, ජීවන දැක්මක් හෝ අරමුණු ඇති සියලුම ප්‍රජාවන් සහ කණ්ඩායම් වනු ඇත. තවද, එය ක්‍රිස්තු පූර්ව 5 වන සියවසේදී ගෞතම විසින් පිහිටුවන ලද අතර, එමඟින් මිනිසුන්ට පූර්ණ කාලීනව දර්මය පිළිපැදීමටත්, නීති රීති, ඉගැන්වීම්, හික්මීම සහ සමාජයේ භෞතිකවාදී ජීවිතයෙන් බැහැරව කටයුතු කිරීමටත් හැකි වේ.
බුද්ධාගමේ චතුරාර්ය සත්‍ය
බුද්ධාගමේ වැදගත්ම ඉගැන්වීම් සහ කුළුණු වලින් එකක් වන්නේ චතුරාර්ය සත්‍යයයි, එහි කිසිදු ජීවියෙකු එයින් නිදහස් නොවේ. මෙම චතුරාර්ය සත්‍ය පිළිබඳ වැඩිදුර දැන ගැනීමට, කියවන්න.
පළමු ආර්ය සත්‍යය
බෞද්ධ ඉගැන්වීම්වලට අනුව පළමු ආර්ය සත්‍යය නම් ජීවිතය දුක්ඛයි. කෙසේ වෙතත්, මෙම වාක්‍ය ඛණ්ඩයට නිශ්චිත අර්ථයක් නොමැති අතර, අතෘප්තියේ සිට වඩාත් දැඩි දුක් වේදනා දක්වා නියෝජනය කළ හැකිය. මේ ලෝකයේ කිසිවක් ස්ථිර නැත, එබැවින් දුක් වේදනා පැමිණෙන්නේ භෞතික දේවල්, සබඳතා සහ ඔබ සම්බන්ධ පුද්ගලයින් පවා අහිමි වේ යැයි බියෙනි.
එබැවින්, ඔබට සැහැල්ලු ජීවිතයක් සහ ජීවිතයක් ගත කිරීමට හැකි වන පරිදි වෙන්වීම ප්‍රගුණ කිරීම අවශ්‍ය වේ. අඩු දුකක් සමඟ. නිදසුනක් වශයෙන්, බුදුන් වහන්සේ අවසානයේ බුද්ධත්වයට පත් වූයේ ගස යට මිය යන තුරුම භාවනා කිරීම අත්හැර දමා තමන් සොයන පිළිතුරු සෙවීමට උත්සාහ කළ විට පමණි. අත්හැරීමත් සමඟම පිළිතුර සොයාගෙන සිල්වත් වූ නිසා ආශාව අත්හැරීම දුක නැති කිරීමේ වේගවත්ම මාර්ගයයි.
දුක්ඛ දෙකයි
දුක්ඛ දෙක අභ්‍යන්තර හා බාහිරයි. බෞද්ධ සූත්‍රවල දක්නට ලැබෙන මූලික වර්ගීකරණය. බුද්ධාගමේ සූත්‍ර යන යෙදුම ගද්‍ය ස්වරූපයෙන් හෝ අත්පොතක් ලෙස එකතු කළ හැකි ගෞතම බුදුන්ගේ වාචික ඉගැන්වීම් ලෙස සටහන් කර ඇති කැනොනිකල් ග්‍රන්ථවලට යොමු වේ.
මෙම ආකාරයෙන්, මිනිසුන්ට පහසුවෙන් දුකේ ආරම්භය තේරුම් ගත හැකිය. මාර්ගය. අභ්‍යන්තර දුක් වේදනා යනු එක් එක් පුද්ගලයාට දැනෙන වේදනාව, එක් එක් පුද්ගලයාගෙන් ආරම්භ වන අතර එය ශාරීරික වේදනාවක් හෝ මානසික ගැටලුවක් විය හැකිය. අනෙක් අතට, බාහිර දුක් වේදනා යනු එක් එක් ජීවියෙකු වටා ඇති දේ සහ නැති දෙයයිකුණාටුවක්, සීතලක්, උෂ්ණයක්, යුද්ධ, අපරාධ, යනාදී වශයෙන් එය වළක්වා ගත හැකිය.
දුක් තුනක්
මෙම වර්ගීකරණය මායාව ගැන කතා කරයි, මන්ද මිනිසා ජීවත් වන්නේ තුන්වන මාන තලය, එහිදී සෑම දෙයක්ම වෙනස් කළ හැකි අතර පරිණාමය වීමට එම තලය තුළ ජීවමානව සිටීම යන කාරණයෙන් සෑම කෙනෙකුම එයට යටත් වේ. තමන්ගේ ජීවිතය ගැන තමන්ට පාලනයක් නැති බව වටහාගෙන, සියල්ල හදිසියේ වෙනස් වන බව දකින විට මිනිසුන්ට බියක් හා බෙලහීන බවක් දැනීම සාමාන්‍ය හා සාමාන්‍ය දෙයකි.
මෙම යථාර්ථය ප්‍රතික්ෂේප කර ඇති සියල්ල පාලනය කිරීමට අවශ්‍ය වූ විට දුක් වේදනා ඇති වේ. බාහිර සහ ඔබටම සිදු වන දේ. සෑම පුද්ගලයෙකුටම පාලනය කළ හැක්කේ ජීවිතයේ සිදුවන දේ අනුව ඔවුන් ක්‍රියා කරන, සිතන සහ තෝරා ගන්නා ආකාරය පමණි. සත්‍යයට මුහුණ දීමට යමෙකු සූදානම් විය යුතුය, යම් අවස්ථාවක දී සියල්ල අවසන් වේ.
දුක්ඛ අට
අවසානය වශයෙන්, දුක්ඛ අෂ්ට දුක්ඛ සත්‍යයට මුහුණ දීමට සිදුවන සෑම දුකක්ම විස්තරාත්මකව විස්තර කරයි, කිසිවක් නැත. නොවැළැක්විය හැකිය. ඒවා නම් ඉපදීම, වයසට යාම, අසනීප වීම, මරණය, ආදරය නැතිවීම, වෛරයට ලක්වීම, ආශාවන් ඉටු නොවීම සහ අවසාන වශයෙන් ස්කන්ධ පහයි.
ස්ලන්ධ පහ යනු සියලු ආකාර, සංවේදන, සංජානන, ක්‍රියාකාරකම් සහ විඤ්ඤාණයයි. ඔවුන් එක්ව සවිඤ්ඤාණික පැවැත්මක් සහ පදාර්ථයේ ජීවිතය අත්විඳීමේ සහ දුක්ඛිතභාවය ප්‍රකාශ කිරීමේ මාධ්‍යයන් සාදයි.
දෙවන ආර්ය සත්‍යය
දෙවන ආර්ය සත්‍යය පෙන්වයි.ප්‍රධාන වශයෙන් ද්‍රව්‍යමය දේ සහ ඇබ්බැහිවීම් සඳහා ආශාව නිසා දුක් වේදනා ඇති වන බව, මේ පෘථිවියේ කිසිවක් ස්ථිර නොවන බැවිනි. මෙය සිදු වන්නේ යමෙකු ඉටු වූ විට ආශාවන් වෙනස් වන නිසාත්, මිනිසුන් අතෘප්තිමත් වන අතර සෑම විටම අලුත් දේවල් සහ උත්තේජක සොයමින් සිටිති.
මෙයින් අදහස් කරන්නේ මිනිසුන්ට වස්තුවක්, ආහාරයක්, විශාල වත්තක් හෝ ආභරණ අවශ්‍ය නොවන බව නොවේ. ඇලීමකින් හෝ නොසැලකිල්ලකින් තොරව, හැකි උපරිම ආකාරයෙන් ජීවිතය භුක්ති විඳීම, නමුත් සෑම චක්‍රයක්ම කවදා හෝ අවසන් වන බව දැන සිටීමෙන් හොඳම මාර්ගය සැමවිටම මධ්‍යම මාර්ගය වනු ඇත.
තුන්වන ආර්ය සත්‍යය
ප්‍රතිඵලයට සහ බාහිර සෑම දෙයකටම බැඳීම දුක් වේදනා ඇති කරයි. මෙය අවසන් වන්නේ පුද්ගලයා ආශාවන්ගෙන් නිදහස් වූ විට මිස ඒවා ජයගත් විට නොවේ. කෙසේ වෙතත්, Aliib Abi Talib විසින් තුන්වන ආර්ය සත්‍යය වඩාත් හොඳින් පැහැදිලි කරන වාක්‍ය ඛණ්ඩයක් තිබේ: "වෙන්වීම යනු ඔබට කිසිවක් නොතිබිය යුතු බව නොවේ, නමුත් කිසිවක් ඔබට තිබිය යුතු නොවේ".
එබැවින්, දුක් වේදනා අවසන් වේ. මිනිසා ආශාවෙන්, ද්‍රව්‍යමය දේවලින් සහ මිනිසුන්ගෙන්, තමා අවට ඇති සියල්ල පාලනය කිරීමට ඇති ආශාවෙන් නිදහස් වන විට. මෙම බැඳීම අන් කිසිවක් නොව ඔබේ ජීවිතය කෙරෙහි, අන් අය කෙරෙහි සහ තත්වයන් කෙරෙහි ඇති පාලනය නැති වේ යැයි ඇති බියට වඩා වැඩි දෙයක් නොවේ.
හතරවන ආර්ය සත්‍යය
අවසාන වශයෙන්, සතරවන ආර්ය සත්‍යය මාර්ග සත්‍යය ගැන කථා කරයි. දුක් වේදනා අවසන් කිරීම සඳහා, එම වේදනාව කෙරෙහි ඇති වන සියලු හේතු මඟහරවා ගැනීමට පුද්ගලයෙකු කළ යුතු දේ පෙන්වයිනිර්වාණය. දුක්ඛ චක්‍රය නිමා කිරීමට සරල සහ ඉක්මන් ක්‍රමයක් නම් ආර්ය අෂ්ටාංගික මාර්ගය අනුගමනය කිරීමයි.
ආර්ය අෂ්ටාංගික මාර්ගය අනුගමනය කිරීමට නම් නිවැරදි අවබෝධය, නිවැරදි චින්තනය, නිවැරදි කථාව, නිවැරදි ක්‍රියාව, නිවැරදි මාර්ගය ඇතිකර ගැනීමට ඉගෙන ගත යුතුය. නිවැරැදිව ජීවත්වීම, නිවැරදි උත්සාහය, නිවැරදි සිහිය සහ නිවැරදි සමාධිය.
චතුරාර්ය සත්‍යයේ වැදගත්කම
සතර ආර්ය සත්‍ය යනු බුදුන් වහන්සේගේ ප්‍රථම සහ අවසාන ඉගැන්වීමයි. ඔහු සිය මරණයට ආසන්න වූ විට, ඔහු පිටත්ව යන කාලය පැමිණීමට පෙර මෙම සත්‍යයන් පිළිබඳ තම ගෝලයන්ගේ සියලු සැකයන්ට පිළිතුරු දීමට තීරණය කළේය, එබැවින් වයස අවුරුදු 45 දී ඔහු මෙම ඉගැන්වීම්වලට ආරෝපණය කළ සියලු වැදගත්කම පැහැදිලි කළේය.
බෞද්ධ පාසල්වල පළමු වසර වෙන් කරනු ලබන්නේ රෝද තුනේ හැරීම් නමින් කාල පරිච්ඡේද තුනකට බෙදා චතුරාර්ය සත්‍ය අධ්‍යයනය සඳහා ය. මෙම බෙදීම මගින් මෙම බුද්ධ දේශනාව විවිධ දෘෂ්ටිකෝණ තුනකින් අවබෝධ කර ගැනීම පහසු කරවයි, එක එක සත්‍යයන් දකියි.
දුක්ඛ මූලික හේතු
දුක් නැතිකම නිසාද දුක් හටගනී. ජීවිතයේ විවිධ අංශවල සමගිය. සමතුලිත නොවන සෑම දෙයක්ම එම තත්වය නැවත සමතුලිත වන තෙක් අපහසුතාවයන් සහ අප්රසන්න ප්රතිවිපාක ගෙන එයි. දිගටම කියවන්න සහ දුක්ඛිත මූලික හේතු සොයා ගන්න.
භෞතික ලෝකය සමඟ එකඟ නොවීම
සමගිය යනු නොපැවතීමයි.ගැටුම්, සැහැල්ලු හා ප්රසන්න හැඟීමක්, සෑම දෙයක් සමඟම, සෑම කෙනෙකු සමඟම සහ ඔබ සමඟ සම්බන්ධ වීම. ලොව පුරා ආගම් සහ ජීවන දර්ශන ජීවිතයේ සමගිය, එහි වැදගත්කම සහ එය විවිධ තත්වයන් ආවරණය කරයි. මාර්ග අවහිර කිරීමේ සිට මත්ද්‍රව්‍ය, ආහාර, බීම, ක්‍රීඩා හෝ ලිංගිකත්වය වැනි ඇබ්බැහිවීම්වලට වැටීම දක්වා. උමතුවෙන් හෝ ඇබ්බැහිවීම්වලින් තොරව සැහැල්ලු ජීවිතයක් ගත කිරීම සඳහා වෙන්වීමේ පුරුදු අත්‍යවශ්‍ය වේ.
අන් අය සමඟ සමගිය නොමැතිකම
පවුල සමඟ ඇති සම්බන්ධයේ සිට ස්වාමිපුරුෂයා හෝ භාර්යාව දක්වා, වෙනත් පුද්ගලයින් සමඟ සමගිය නොමැතිකම ජීවිත කාලය පුරාම සන්නිවේදනයේ සහ සබඳතාවල ගැටලු ගෙන එයි. මෙම අසමතුලිතතාවය ගැටුම්, හුදකලා හැඟීම් සහ සම්බන්ධතා සහ සන්ධාන බිඳ වැටීම් ගෙන එයි.
ආත්මාර්ථකාමිත්වය, පුද්ගලවාදය, සංවේදනය නොමැතිකම සහ චිත්තවේගීය අසමතුලිතතාවය වැනි ඕනෑම සම්බන්ධතාවයක අසමගියට හේතු කිහිපයක් තිබේ. මිනිසුන් සමඟ සුහදව සිටීමට නම්, එකිනෙකාගේ සීමාවන් ඉක්මවා නොයෑමට, බෙදා ගැනීමට, සවන් දීමට, තේරුම් ගැනීමට, උපකාර කිරීමට ඉගෙන ගත යුතුය.
ශරීරය සමඟ එකඟ නොවීම
සමගිය නොමැතිකම සමාජය විසින් ප්‍රමිතීන් පනවන නිසාත්, ප්‍රමිතිය අනුගමනය නොකරන අය අවසානයේ සමච්චලයට, හීන වීමටත්, සමාජ කණ්ඩායම්වලින් බැහැර කිරීමටත් සිදුවන නිසා ශරීරය සමඟම එක් සිතනවාට වඩා පොදු වේ. විය යුතු නැතශරීරය සමඟ නොගැලපීම නිසා සමච්චලයට ලක් වූ පුද්ගලයාම පෙනුමට කැමති නැත.
ශරීරයේ පෙනුම ප්‍රතික්ෂේප කිරීමේ සිතුවිල්ල තමා ගැන විකෘති දෘෂ්ටියකින්, උමතුවෙන්, පහත් ආත්ම අභිමානයෙන් පැමිණිය හැකිය. ස්වයං ආදරය හෝ කම්පනය නොමැතිකම. පුද්ගලයා ශල්‍යකර්ම, ආහාර පාලනය, මෙම ක්‍රියාවලීන් සඳහා විශාල මුදලක් වැය කිරීමට උත්සාහ කරන්නේ ඔවුන් තමන් සිටින ආකාරයටම පිළි නොගන්නා බැවිනි. එහි ප්‍රතිඵලයක් වශයෙන්, එය ශාරීරික සෞඛ්‍ය හා මූල්‍ය ජීවිතයේ ගැටලු ගෙන එයි.
මනස සමඟ එකඟ නොවීම
මනස සමඟ අසමගිය ඉතා සුලභ ය, ලෝකයේ බොහෝ මිනිසුන් නොගැලපීම. ඔබේම මනසින්, උදාහරණයක් ලෙස, ඔබට කාංසාව, ළමා කම්පන, බොහෝ නිෂේධාත්මක හෝ උමතු සිතුවිලි, අවධානය යොමු නොවීම, වෙනත් අය අතර ඇත. මානසික සහ චිත්තවේගීය සෞඛ්‍යය යටපත් කිරීමට අමතරව, මෙය ශාරීරික සෞඛ්‍යය තුළ ප්‍රතිරාවය කරයි.
ප්‍රතිසංස්කරනය කිරීමට සහ මනස සමග එකඟතාවයක් ඇති කර ගැනීමට, එය මනෝ විද්‍යාඥයෙකු, චිකිත්සකයෙකු හෝ මනෝ වෛද්‍යවරයෙකු වේවා, වෘත්තිකයෙකු සමඟ සිටීම අවශ්‍ය වේ. යහපත් මානසික සෞඛ්‍යයක් සඳහා වන පළමු පියවරවලින් එකක් වන්නේ චිත්තවේගීය සමතුලිතතාවය සෙවීම සහ ජීවිතයේ අතිරික්තයන් අඩු කිරීමයි.
ආශාවන් සමඟ එකඟ නොවීම
ආශාවන් සමඟ එකඟ නොවීමේ ප්රතිවිපාක පෙන්වීම පරස්පර බව පෙනේ. දුක නැති කිරීමෙන් දුක කෙළවර වන බව බුදුදහම ඉගැන්වෙන විට ආශා කරයි. කෙසේ වෙතත්, මිනිසා ආශාවන් හා කුතුහලයෙන් පෙලඹී, නව්‍යතා සඳහා ආශා කරන අතර එය ස්වාභාවිකය, එය සමාජයක් බවට පත් කරයි.සෑම දෙයක්ම පරිණාමය වේ.
ද්‍රව්‍යමය දේ හැකි උපරිම ආකාරයෙන් සහ වඩාත්ම තිරසාර ලෙස භාවිතා කළ හැක. සිදුවිය නොහැකි දෙය නම්, ඇබ්බැහිවීම්, ආත්මාර්ථකාමිත්වය සහ භෞතිකවාදයෙන් ඔබව රැගෙන යාමට ඉඩ දී, හොඳම ද්‍රව්‍යමය දේ රැස් කිරීමට සහ ලබා ගැනීමට පමණක් ජීවත් වීමයි. ජීවිතයට ප්‍රයෝජනයක් නැති ද්‍රව්‍යමය වස්තු සමුච්චය වීම මාර්ගය අවහිර කර ශක්තීන් එකතැන පල්වීම සිදු කරයි.
මතයන් සමඟ එකඟ නොවීම
මිනිසුන් අන් අය සිතන්නේ කුමක්ද යන්න ගැන ඕනෑවට වඩා සැලකිලිමත් වේ. මෙය සෑම කෙනෙකුගේම ජීවිතයට අහිතකර ලෙස බලපාන බාධාවක් බවට පත්වේ. පුද්ගලයා තමා සිටින ආකාරය ප්‍රකාශ නොකරයි, ඔහුගේ ස්වභාවයට වඩා වෙනස් ලෙස ක්‍රියා කරන්නේ සමාජයේ පිළිගැනීමට හෝ යමෙකු සතුටු කිරීමට ය.
අන් අය ඔබෙන් බලාපොරොත්තු වන ආකල්ප ගැනීම සෞඛ්‍ය සම්පන්න නොවේ, මෙය සාරය මකා දමයි. එක් එක් පුද්ගලයාගේ ස්වාධීනත්වය අහිමි වන අතර ඕනෑම සාකච්ඡාවක් හමුවේ ස්ථාවරයක් ගැනීමට නොහැකි වේ. එපමණක්ද නොව, කෙනෙකු අන් අයගේ විනිශ්චය ගැන සැලකිලිමත් වන විට, අනෙකා විනිශ්චය නොකරනු ඇත.
ස්වභාවධර්මය සමඟ නොගැලපීම
මනුෂ්‍යත්වයේ විසන්ධි වීම සහ සොබාදහමෙන් ඈත් වීම මිනිසුන්ට, සතුන්ට විශාල ව්‍යසනයන් ගෙන එයි. සහ ග්රහලෝකයම. මෙම සොබා දහම සමඟ නොගැලපීම මිනිසාට සිතීමට සලස්වන්නේ තමාට භුක්ති විඳීමට සෑම දෙයක්ම ඇති බවත්, සම්පත් අසීමිත බවත්ය.
මෙම අසමගියේ ප්රතිවිපාක වන්නේ වනාන්තර, මුහුද, ගංගා, විනාශ වීමයි.සතුන් සූරාකෑම සහ වඳ වී යාම, ප්‍රතිචක්‍රීකරණය කළ නොහැකි කසළ ගොඩගැසීම, විෂ සහිත නිෂ්පාදන සහිත ආහාර, කාලයත් සමඟ භූමිය නිසරු කිරීම සහ දේශගුණික විපර්යාස. කෙසේ වෙතත්, මේ සියලු ක්‍රියාවන් යම් දිනක විපත්ති, සම්පත් හිඟකම සහ මරණයේ ස්වරූපයෙන් මිනිසා වෙත නැවත පැමිණේ.
බුදුදහම සඳහා නිර්වාණය යනු කුමක්ද?
නිවන යනු ගෞතම බුදුන් විසින් විස්තර කර ඇත්තේ ශාන්තිය, සන්සුන් බව, සිතිවිලිවල පිරිසිදු බව, සන්සුන් බව, විමුක්තිය, අධ්‍යාත්මික උන්නතිය සහ පිබිදීම යන තත්ත්වයන් වශයෙනි. මෙම තත්වයට පැමිණි පසු, පුද්ගලයා සංසාර රෝදයේ ක්‍රියාවලිය බිඳ දමයි, එනම්, නැවත ඉපදීම අවශ්‍ය නොවේ.
මෙම යෙදුම සංස්කෘත භාෂාවෙන් පැමිණේ, එය දුක්ඛ නිරෝධය ලෙස පරිවර්තනය කර ඇත. බුදුදහම තුළ, නිර්වාණ සංකල්පය වෙනත් තත්වයන් සඳහා භාවිතා කළ හැකිය, උදාහරණයක් ලෙස, මරණය නියෝජනය කිරීම හෝ ඇඟවීම. මීට අමතරව, බොහෝ අය මෙම ශාන්තිය සාක්ෂාත් කර ගැනීම කර්මයේ අවසානයක් ලෙස දකිති.
එබැවින්, නිර්වාණයට පැමිණීම සඳහා, යමෙකු භෞතික බැඳීම අත්හැරිය යුතුය, එය අධ්‍යාත්මික උසස්වීමක් නොව දුක් වේදනා ගෙන එයි. කාලය සහ භාවිතයත් සමඟ, වෛරය, ක්‍රෝධය, ඊර්ෂ්‍යාව සහ ආත්මාර්ථකාමිත්වය වැනි තවදුරටත් ප්‍රකාශ නොවන තෙක් පුද්ගලයාගේ නිෂේධාත්මක පෞරුෂ ලක්ෂණ අඩු වේ.
කෝපය, ඊර්ෂ්‍යාව, ප්‍රචණ්ඩත්වය, ආදරය සහ යහපත් ආකල්ප ආදේශ කිරීම වැනි තමාට සහ අනුන්ට හානි කරන සෑම දෙයකින්ම මිනිසා වෙන් වේ. මෙම දර්ශනයේ උගත් පාඩම්වලින් එකක් නම් වෙන්වීමයි. ථෙරවාද සහ මහායාන ප්‍රධාන ශාඛා ලෙස. 2020 වර්ෂයේදී එය මිලියන 520කට අධික අනුගාමිකයින් සිටින ලොව සිව්වන විශාලතම ආගම විය.බුද්ධ ජීවිතය
ලෝකයම දන්නා බුදුන් වහන්සේගේ ජීවිත කතාව වූයේ ක්‍රිස්තු පූර්ව 563 දී ඉන්දියාවේ උපන් සිද්ධාර්ථ ගෞතමයන් වහන්සේගේ බව. සහ සාකියා වංශයේ කුමාරයෙක් විය. ගෞතම තම ළමා කාලය බාහිර ලෝකයෙන් ආරක්ෂා වී දිනක් පිටතට යාමට තීරණය කරන තෙක් ඔහුගේ නිවසේ ගත කළ අතර, පළමු වතාවට ඔහු රෝගියෙකු, මහලු මිනිසෙකු සහ මියගිය මිනිසෙකු දුටුවේය.
දැකීමෙන් පසු සහ මිනිසාගේ දුක් වේදනා ගැන සොයා බැලූ ඔහු අධ්‍යාත්මික ඥානාලෝකය සොයන සංචාරකයෙකු සොයා ගත්තේය, මෙම පුද්ගලයා ඔහුගේ ප්‍රශ්නවලට පිළිතුරු ගෙන එනු ඇතැයි සිතූ අතර බුද්ධත්වය සඳහා වෘත්තිකයා සමඟ සම්බන්ධ වීමට තීරණය කළේය. අනතුරුව නිහතමානීකමේ සලකුණක් ලෙස හිස මුඩු කර, සරල තැඹිලි පැහැති ඇඳුමකට තම සුඛෝපභෝගී ඇඳුම් මාරු කර ගත්තේය.
ඔහු තම උකුලට වැටෙන පලතුරු පමණක් අනුභව කරමින් සියලු භෞතික සැප සම්පත් අත්හැරියේය. ඔහු මන්දපෝෂණයෙන් පෙළෙන්නට පටන් ගත් නිසා මෙම අදහස එතරම් හොඳ නැත. එයින්,කිසිම අන්තයක් යහපත් නොවන බවත්, සැප විඳීමෙන් ජීවත් නොවන බවත්, එම සැප ප්‍රතික්ෂේප කිරීමෙන් ජීවත් නොවන බවත්, නමුත් ජීවත්වීමට හොඳම මාර්ගය මැද මාවත බව ඔහු තහවුරු කළේය.
වයස අවුරුදු 35 දී, දින 49 ක් ගසක් යට භාවනා කිරීමෙන් පසු. , ආර්ය සත්‍ය 4 නිර්මාණය කරමින් නිර්වාණයට පැමිණියා. බුද්ධත්වයට පත්වීමෙන් පසු, ඔහු තම සොයාගැනීම් සහ සිදුවීම් ප්‍රකාශ කිරීම සඳහා ගංගා නදී ඉවුරේ පිහිටි බරණැස් නගරයට ගියේය.
බුදුදහමේ ආරම්භය
බුදුන් වහන්සේ බෙදා ගැනීමට තීරණය කළ පසු. බුද්ධත්වයට ළඟා වීමේ මාර්ගය සහ අන් අයගේ දුක් වේදනා අවසන් කිරීම, ඔහුගේ ඉගැන්වීම් හින්දු ආගමේ විශ්වාසයන් සමඟ මුසු විය, එය රටේ එක් එක් ප්‍රදේශයට අනුවර්තනය වන ඉන්දියානු ආගමික සම්ප්‍රදායකි. සෑම පුද්ගලයෙකුටම එය ප්‍රගුණ කිරීමට සහ අධ්‍යයනය කිරීමට නිදහස තිබුණි.
වයස අවුරුදු 45 දී, ඔහුගේ ධර්මය සහ “සත්‍ය හතර” සහ “අට මාර්ග” වැනි ඉගැන්වීම් දැනටමත් ඉන්දියාවේ සෑම ප්‍රදේශයකම දැන සිටියහ. කෙසේ වෙතත්, ඔහුගේ මරණයෙන් සියවස් ගණනාවකට පසුව පමණක් බෞද්ධ ශික්ෂාපද නිර්වචනය කරන ලද අතර, ථෙරවාද සහ මහායාන යන පාසල් දෙකක් පවතී.
බුද්ධාගමේ ව්‍යාප්තිය
බුද්ධාගම පුරාණ ඉන්දියාවේ විවිධ ප්‍රදේශ පුරා සියවස් 3 කින් ව්‍යාප්ත විය. ගෞතමගේ මරණයෙන් පසුව. ආසියාතික රටවල් හරහා ව්‍යාප්ත වීමෙන් පසුව, 7 වන සියවසේදී පමණ, එය ඉන්දියාව තුළ අමතක වී ගොස් අවසන් වූ අතර, හින්දු ආගම ඉන්දියානු ජනතාවගේ බහුතරයකගේ ආගම ලෙස පැවතුනි.
1819 දී පමණක් එය යුරෝපයට සහ එහි පැමිණියේය. විසින් සාදන ලද නව සංකල්ප කිහිපයක් වියආතර් ෂොපන්හෝවර් නම් ජර්මානු ජාතිකයෙකි. ඉන්පසුව, යුරෝපයේ, ඇමරිකාවේ සහ ඕස්ට්‍රේලියාවේ සමහර රටවල බෞද්ධ විහාරස්ථාන කිහිපයකින් එය අවසානයේ ලොව පුරා ව්‍යාප්ත විය.
බ්‍රසීලයේ බුද්ධාගම
බ්‍රසීලයේ, බුද්ධාගම අනෙකුත් රටවලට සමාන ලක්ෂණ ඇත. නිදසුනක් වශයෙන්, මෙම රට ජපන් ජාතිකයින්ගේ නිවහනක් වන අතර පැවත එන්නන් බ්‍රසීලියානු භූමිය පුරා ව්‍යාප්ත වූ බෞද්ධ පූජකවරුන් සහ උපදේශකයින් කිහිප දෙනෙකු ගෙන එන ලදී. කාලයාගේ ඇවෑමෙන්, ජපන් පරම්පරාව කතෝලික බවට පත් වූ අතර බුද්ධාගම අමතක විය.
කෙසේ වෙතත්, IBGE (බ්‍රසීලියානු භූගෝල විද්‍යාව සහ සංඛ්‍යාලේඛන ආයතනය) සංගණනයට අනුව, 2010 සිට බුද්ධාගම අනුගාමිකයින් සහ ප්‍රායෝගිකයින් සංඛ්‍යාව වැඩි වීමට පටන් ගත්තේය. ජපන් සම්භවයක් නොමැති බොහෝ දෙනෙක් වෙනත් ආගම්වලට හැරුණත් නැතත්, මෙම ආගම ගැන වැඩි විස්තර සෙවීමට සහ අධ්‍යයනය කිරීමට පටන් ගත් අතර, එය වැළඳ ගැනීමට පටන් ගත්හ. පරිණාමය අධ්‍යාත්මික දෙසට, පදාර්ථයෙන් හා දුක්වලින් වෙන්වීම සඳහා ඉගැන්වීම් සහ භාවනා ක්‍රම මාලාවක් භාවිතා කරමින් ඕනෑම කෙනෙකුට අනන්‍ය සහ සාදරයෙන් පිළිගනී. මෙම දර්ශනය තුළ ආරම්භයක් හෝ අවසානයක් නැත, නිර්වාණය යනු පරමාදර්ශී අවධියයි, නමුත් එය වටහා ගත හැක්කේ සහ උගන්වන්නේ නැත.මෙම ආගමේ සාකච්ඡා කර ඇති අතර, සියලු චේතනා සහ ආකල්ප, හොඳ හෝ නරක, මේ හෝ ඊළඟ ජීවිතයේ ප්රතිවිපාක ජනනය කරයි. පුනරුප්පත්තිය නොහොත් පුනරුත්පත්තිය යනු දුක්ඛ චක්‍රයෙන් ඉවත්ව බුද්ධත්වයට පත්වන තෙක් ජීවිතයේ ස්වාභාවික කොටසකි. මෙම චක්‍රය "සංසාරයේ රෝදය" ලෙස හැඳින්වේ, එය කර්ම නීති මගින් පාලනය වේ.
බුදුදහම සහ හින්දු ආගම අතර වෙනස්කම්
ප්‍රධාන වෙනස වන්නේ හින්දු ආගම තුළ දෙවියන් ඇදහීම සහ නමස්කාරය තිබීමයි. . ඊට අමතරව, එය වෙනත් ජනයා හරහා සංස්කෘතික සම්ප්‍රදායන්, සාරධර්ම සහ විශ්වාසයන් ඇතුළත් ආගමික පිළිවෙලක දර්ශනයකි, දෙවිවරුන් හරහා දැනුම ලබා ගැනීමට කැමති වේ.
බෞද්ධයන් අනෙක් අතට විශ්වාස නොකරයි. දෙවිවරුනි, බුද්ධ දේශනාව තුළින් සාමයේ සහ සතුටේ පූර්ණ තත්ත්වය වූ නිර්වාණය සොයන්න. එය ආසියාතික රටවල් හරහා ව්‍යාප්ත වීමත් සමඟ චීනයේ වැඩි අනුගාමිකයින් එම රටේ නිල ආගම බවට පත් විය.
බුද්ධාගමේ සංකේතවල තේරුම
මෙන්ම තවත් ආගම් කිහිපයකම සහ දර්ශන, බුදුදහම එහි ඉගැන්වීම් වල භාවිතා කරන සංකේත ද ඇත. බුද්ධාගමේ සංකේතවල අර්ථය සොයා ගැනීමට, පහත සඳහන් පාඨ කියවන්න.
ධර්ම රෝදය
රූපය බුද්ධ දේශනාව නියෝජනය කරන කණු අටක් සහිත රන් රථ රෝදයකි. ඉන්දියානු කලාවේ දක්නට ලැබෙන පැරණිතම බෞද්ධ සංකේතය. ධර්ම රෝදයට අමතරව, එය ධර්මයේ රෝද ලෙසද පරිවර්තනය කළ හැකිය.ජීවන රෝදය, නීතියේ රෝදය හෝ සරලව හැඳින්වෙන්නේ ධර්මචක්‍ර යනුවෙනි.
ධර්ම රෝදය විශ්වයේ ප්‍රධාන නීතියට අනුරූප වන අතර සියලු බුද්ධ ඉගැන්වීම්වල සාරාංශය නියෝජනය කරන අතර, කථිකයන් ආර්ය අෂ්ටාංගික මාර්ගය නියෝජනය කරයි. බුදුදහමේ ප්‍රධාන පදනම. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, එය මෙම චක්‍රය අවසන් කරමින් බුද්ධත්වයට පත්වන තෙක් සියලු සත්වයින්ට ස්වභාවික වන මරණය සහ නැවත ඉපදීමේ චක්‍රය විස්තර කරයි.
නෙළුම් මල
නෙළුම් (පද්ම) යනු ජලජයකි. ජලයෙන් පිපෙන ශාකය, එහි මුල් වැව් හා පොකුණුවල රොන් මඩ හරහා වර්ධනය වී මල් පිපීමට මතුපිටට නැඟේ. නෙළුම් යනු Victoria Regia හා සමාන වන අතර එය ජලජ ශාකයක් වන අතර එය ඇමේසන් කලාපයට ආවේණික වන අතර කුඩා වෙනස්කම් ඇත.
බෞද්ධ සංකේතයක් ලෙස, එය ශරීරයේ, මනසෙහි සහ අධ්‍යාත්මික උන්නතාංශයේ පාරිශුද්ධ භාවය නිරූපණය කරයි. මඩ සහිත ජලය බැඳීම හා මමත්වය සමඟ බැඳී ඇති අතර, මෙම ජලය මැද වැඩෙන ශාකය මතුපිටට පැමිණ එහි මල් පිපීම සමඟ ආලෝකය සහ ආලෝකය සෙවීම සමඟ සම්බන්ධ වේ. මීට අමතරව, හින්දු ආගම වැනි සමහර ආසියාතික ආගම්වල, නෙළුම් මලක් මත හිඳගෙන භාවනා කරන දෙවිවරුන් පෙනී සිටියි.
රන් මාළු සහ ෂෙල් වෙඩි
බුද්ධාගමේ ගෝල්ඩන් ෆිෂ් නියෝජනය කරන්නේ ධර්මය පිළිපදින ජීවීන් මිස නොවේ. දුක් විඳීමට බියෙන්, ඔවුන්ගේ නැවත ඉපදීම තෝරා ගත හැකි අතර ඔවුන්ට අවශ්‍ය ඕනෑම තැනකට යාමට නිදහස ඇත. අතිරේකවවාසනාව සංකේතවත් කරමින්, මෙම සතුන් ඉන්දියාවේ පූජනීය වන අතර නිදහස සහ ගංගා සහ යමුනා ගංගා වැනි වෙනත් නියෝජනයන් ඇත.
ෂෙල් යනු මොලුස්කාවන් සහ මෘදු ශරීරයක් ඇති අනෙකුත් කුඩා සාගර සතුන් ආරක්ෂා කරන ෂෙල් වෙඩි වේ. ඔවුන් බලය සහ ආරක්ෂාව සංකේතවත් කරයි, විශේෂයෙන් ජීවිතය ගැන දැනුවත් කරන සහ උගන්වන දෙමාපියන් සහ ගුරුවරුන් වැනි බලධාරීන්ගෙන්. තවද, එය සෘජු කථනය සහ අවිද්‍යාවෙන් ජීවීන් පිබිදීම නියෝජනය කරයි.
අනන්ත ගැට
අනන්ත ගැටයට ගලා යන සහ එකිනෙකට බැඳී ඇති රේඛාවල සංවෘත රටාවක් නිර්මාණය කිරීමේ නිරූපකය ඇත, එය හතරක් ලෙස විස්තර කළ හැකිය. අන්තර් සම්බන්ධිත සෘජුකෝණාස්‍ර, වම් විකර්ණ දෙකක් සහ දකුණු විකර්ණ දෙකක්, හෝ, ෂඩාස්‍රාකාර හැඩයක් සාදනු ලබන අන්තර් අගුලු දැමීමේ චතුරස්‍ර කිහිපයක්.
බුද්ධාගමේ, මෙම සංකේතය සියලු ප්‍රකාශනයන්ගේ රඳා පැවතීම සහ අන්තර් සම්බන්ධතාව නියෝජනය කරයි. මීට අමතරව, එය වඩාත් පූර්ණ හා අඩු දුක් වේදනා සමඟ ජීවත් වීමට වැදගත් වන ලක්ෂණ දෙකක් වන මෛත්‍රී සහ ප්‍රඥාවේ එක්වීමේ හේතුව සහ ඵලය සංකේතවත් කරයි.
ථෙරවාදය, මහායානය සහ බුදුදහමේ විවිධ පැතිකඩ
9>බුද්ධාගමේ පාසල් කිහිපයක් ඇති අතර, ඒ සෑම එකක්ම විවිධ ශාඛාවල කොටස් වේ. සමහර ඒවා වඩාත් සාම්ප්‍රදායික හා පෞරාණික ය, තවත් සමහරු අන් අය මෙන් එකම මාර්ගයට ළඟා වීමට වැඩි පුහුණුවක් භාවිතා කරති, බුද්ධත්වය. දිගටම කියවන්න සහ ථේරවාදය, මහායාන සහ බුදුදහමේ විවිධ පැති ගැන තව දැනගන්න.
ථේරවාදය
පරිවර්තන පරිවර්තනයක දී, ථේරවාදය යනු වැඩිහිටියන්ගේ ඉගැන්වීම් වන අතර එය බුදුන්ගේ ඉගැන්වීම් පිළිබඳ පැරණිතම සහ සම්පූර්ණ වාර්තාව වන පාලි ටිපිටකය මත පදනම් වූ බුද්ධාගමේ ප්‍රධාන තන්තුවලින් එකකි. මෙම පථය වඩාත් ගතානුගතික වන අතර මෙම ආගමේ ආකාරවල පැවිදි ජීවිතය මත කේන්ද්‍රගත වේ.
ථෙරවාද ධර්මයේ මූලධර්ම කෙරෙහි අවධානය යොමු කර ඇති අතර විනය, භික්ෂූන්ගේ සදාචාරාත්මක හැසිරීම, භාවනාව සහ අභ්‍යන්තරය වැනි සරල බවින් සියල්ලන් ආමන්ත්‍රණය කරයි. ප්රඥාව . දැනට තායිලන්තය, ශ්‍රී ලංකාව, බුරුමය, ලාඕසය සහ දකුණු සහ අග්නිදිග ආසියාවේ සමහර ප්‍රදේශවල මෙම තන්තු බහුලව භාවිතා වේ.
මහායානය
මහායානය යනු මහා මාර්ගය යන්නයි. සිද්ධාර්ථ ගෞතම ග්‍රහලෝකයේ ගමන් ගත් දා සිට ආරම්භ වූ කෙඳි, ඔහුගේ ඉගැන්වීම් ආසියාව පුරා ව්‍යාප්ත වූ බැවින් චීන භාෂාවෙන් ලේඛන සංරක්ෂණය කර ඇත.
ඕනෑම කෙනෙකුට බුද්ධත්වයේ මාවත අනුගමනය කර එය සාක්ෂාත් කර ගත හැකි බව මෙම පාසල ආරක්ෂා කරයි. , ඔහුගේ ඉගැන්වීම් සියලු මිනිසුන්ට අදාළ බව ද ප්‍රකාශ කරයි. මහායානය යනු ඉන්දියාවේ පවතින ප්‍රමුඛ බුද්ධාගම වන අතර දැනට චීනය, කොරියාව, තායිවානය, ජපානය සහ වියට්නාමයේ ද ක්‍රියාත්මක වේ.
අනෙකුත් තන්තු
මහායානය සහ ථෙරවාදය හැර, එහි හින්දු ආගම පැවති 6 වන සහ 7 වන සියවස්වල ඉන්දියාවේ මතු වූ වජ්‍රයාන හෝ ලාමාවාදය වැනි බුද්ධාගමේ අනෙකුත් අංග වේ.නැවත රටේ ඉපදුණා. එහි ප්‍රතිඵලයක් වශයෙන්, සමහර අනුගාමිකයින්ට මෙම ආගමේ දෙවිවරුන්ට නමස්කාර කිරීම සහ චාරිත්‍ර වාරිත්‍ර වැනි සමහර ලක්ෂණ බලපෑවේය.
වජ්‍රයාන යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ දියමන්ති මාර්ගය, එහි අදහස් ආරක්ෂා කිරීමට භාවිතා කරන අතර එහි ධූරාවලි ව්‍යුහයක් ඇත. ලාමා නමින් හැඳින්වෙන දැනුම සහ භාවිතයන් ඉගැන්වීම සඳහා වගකිව යුතු ස්වාමියා. නිදසුනක් වශයෙන්, දලයි ලාමා ටිබෙටයේ අධ්‍යාත්මික නායකයෙකු වූ අතර ටිබෙටයේ දේශපාලන නායකයා විය.
බුද්ධාගම සඳහා බුද්ධ, ධර්ම සහ සංඝ
මෙම ආගමේ, සෑම විස්තරයක්ම, සෑම සංකේතයක්ම, සෑම ඉගැන්වීමකටම වෙනත් ඕනෑම ආගමක් හෝ දර්ශනයක් මෙන් එහි අර්ථය ඇත. බුද්ධාගම සඳහා බුද්ධ, ධර්මය සහ සංඝ යන සංකල්ප පහතින් කියවා සොයා ගන්න.
බුද්ධ සංකල්පය
බුද්ධ යන නාමයේ තේරුම “අවදි වූ තැනැත්තා” හෝ “බුද්ධත්වයට පත් වූ තැනැත්තා” යන්නයි. නිර්වාණයට හා ප්‍රඥාවේ උසස් අවධියකට පැමිණ අධ්‍යාත්මික වශයෙන් තමාව අවබෝධ කර ගැනීමටත් උසස් වීමටත් සමත් වූයේ මිනිසා ය. එය බුද්ධාගම ආරම්භ කළ සිද්ධාර්ථ ගෞතම බුදුන්ගේ රූපය ද නියෝජනය කරයි.
මෙම මාතෘකාව ලබා දී ඇත්තේ තම සොයාගැනීම් සහ දැනුම අන් අය සමඟ බෙදාගැනීමෙන් අධ්‍යාත්මික පිබිදීමේ ඉහළම මට්ටමට ළඟා වන පුද්ගලයින් සඳහා ය. නිදසුනක් වශයෙන්, සාම්ප්‍රදායික ග්‍රන්ථවල, බුද්ධාගමේ විවිධ අතීත කාලවල පහළ වූ බුදුවරුන් 24 ක් ගැන සඳහන් වේ.
ධර්ම සංකල්පය
ධර්මය හෝ ධර්මය යන වචනය පැමිණෙන්නේ සංස්කෘත භාෂාවෙන් වන අතර එහි අර්ථය උසස් ලෙස පවත්වාගෙන යන අර්ථයයි.
