ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ಬಗ್ಗೆ ಸಾಮಾನ್ಯ ಪರಿಗಣನೆಗಳು

ಬೌದ್ಧ ಧರ್ಮವು ಭಾರತದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿತವಾದ ಜೀವನದ ಪೂರ್ವ ತತ್ತ್ವಶಾಸ್ತ್ರವಾಗಿದ್ದು ಅದು ಆಂತರಿಕ ಶಾಂತಿಯನ್ನು ಬಯಸುತ್ತದೆ, ಅದರ ಬೋಧನೆಗಳು, ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳು, ದೃಷ್ಟಿಕೋನಗಳು ಮತ್ತು ಆಚರಣೆಗಳ ಮೂಲಕ ಜನರ ದುಃಖವನ್ನು ಕಡಿಮೆ ಮಾಡುತ್ತದೆ. ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ ನಂಬಿಕೆಗಳಿಗೆ ಹೋಲಿಸಿದರೆ ದೇವರುಗಳ ಆರಾಧನೆ ಅಥವಾ ಕಟ್ಟುನಿಟ್ಟಾದ ಧಾರ್ಮಿಕ ಶ್ರೇಣಿಗಳಿಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಇದು ವೈಯಕ್ತಿಕ ಅನ್ವೇಷಣೆಯಾಗಿದೆ.

ಧ್ಯಾನದ ಅಭ್ಯಾಸಗಳು, ಮನಸ್ಸಿನ ನಿಯಂತ್ರಣ, ದೈನಂದಿನ ಕ್ರಿಯೆಗಳ ಸ್ವಯಂ-ವಿಶ್ಲೇಷಣೆ ಮತ್ತು ಉತ್ತಮ ಅಭ್ಯಾಸಗಳ ಮೂಲಕ ಅವು ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ಮುನ್ನಡೆಸುತ್ತವೆ. ಸಂಪೂರ್ಣ ಸಂತೋಷ. ಈ ಭೌತಿಕ ಮತ್ತು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಅರಿವು ಅವರನ್ನು ಜ್ಞಾನೋದಯ ಮತ್ತು ಉನ್ನತಿಗೆ ಕೊಂಡೊಯ್ಯುತ್ತದೆ ಎಂದು ಬೌದ್ಧರು ನಂಬುತ್ತಾರೆ, ಈ ನಂಬಿಕೆಯು ಇತರ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಮಾರ್ಗಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಕಂಡುಬರುತ್ತದೆ.

ಈ ಧರ್ಮ, ಅಥವಾ ಜೀವನದ ತತ್ತ್ವಶಾಸ್ತ್ರವು ಪೂರ್ವ ದೇಶಗಳಲ್ಲಿ ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಕಂಡುಬರುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಆಚರಣೆಯಲ್ಲಿದೆ. ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ ದೇಶಗಳಿಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚು. ಈ ಲೇಖನವನ್ನು ಓದಿ ಮತ್ತು ಬುದ್ಧನ ಜೀವನ, ಇತಿಹಾಸ, ಚಿಹ್ನೆಗಳು, ಎಳೆಗಳು ಮುಂತಾದ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ಬಗ್ಗೆ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ತಿಳಿಯಿರಿ.

ಬೌದ್ಧಧರ್ಮ, ಬುದ್ಧ, ಮೂಲ, ವಿಸ್ತರಣೆ ಮತ್ತು ಗುಣಲಕ್ಷಣಗಳು

ಎಲ್ಲವೂ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮವು ಜನರಲ್ಲಿ ಆಸಕ್ತಿಯನ್ನು ಹುಟ್ಟುಹಾಕುತ್ತದೆ, ಕೆಲವರು ತಮ್ಮ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಕೆಲವು ಆಚರಣೆಗಳನ್ನು ಅಳವಡಿಸಿಕೊಳ್ಳುವಂತೆ ಮಾಡುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅದಕ್ಕಾಗಿ ಆ ಧರ್ಮದ ಭಾಗವಾಗುವುದು ಅನಿವಾರ್ಯವಲ್ಲ. ಮುಂದಿನ ವಿಷಯಗಳಲ್ಲಿ ಬೌದ್ಧ ಧರ್ಮದ ಇತಿಹಾಸ, ಬುದ್ಧ, ಅದರ ಮೂಲ, ವಿಸ್ತರಣೆ ಮತ್ತು ಗುಣಲಕ್ಷಣಗಳನ್ನು ನೋಡಿ.

ಬೌದ್ಧಧರ್ಮ ಎಂದರೇನು

ಬೌದ್ಧ ಧರ್ಮವು ಬೋಧನೆಗಳ ಬಳಕೆಯಿಂದ ನಿರೂಪಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ.ಮತ್ತು ಪಾಶ್ಚಾತ್ಯ ಭಾಷೆಗಳಲ್ಲಿ ನಿಖರವಾದ ಅನುವಾದವಿಲ್ಲ. ಇದಲ್ಲದೆ, ಇದನ್ನು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಭಾರತೀಯ ಧರ್ಮಗಳಲ್ಲಿ ಅಥವಾ ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮದಂತಹ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರಗಳಲ್ಲಿ ಬಳಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಇದು ಸಾರ್ವತ್ರಿಕ ಕಾನೂನು ಮತ್ತು ಕರ್ತವ್ಯಗಳ ನೆರವೇರಿಕೆಯಾಗಿದೆ.

ಜವಾಬ್ದಾರಿ ಮತ್ತು ಕರ್ತವ್ಯಗಳ ನೆರವೇರಿಕೆಯು ಸಾಮಾಜಿಕ ಮತ್ತು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಜೀವನದ ಅಡಿಪಾಯವನ್ನು ಹಾಕುತ್ತದೆ, ಕಾನೂನು ಮತ್ತು ನಿಯಮಗಳನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರ ಕರ್ತವ್ಯಗಳು. ಬೌದ್ಧ ಧರ್ಮವನ್ನು ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಗೆ ಸತ್ಯ ಮತ್ತು ಜೀವನದ ತಿಳುವಳಿಕೆಯನ್ನು ತಲುಪಲು ಮಾರ್ಗದರ್ಶಿಯಾಗಿ ಬಳಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇದನ್ನು ನೈಸರ್ಗಿಕ ಕಾನೂನು ಅಥವಾ ಕಾಸ್ಮಿಕ್ ಕಾನೂನು ಎಂದೂ ಕರೆಯಬಹುದು.

ಸಂಘ

ಸಂಘದ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯು ಪಾಲಿ ಅಥವಾ ಸಂಸ್ಕೃತದಲ್ಲಿ ಒಂದು ಪದವಾಗಿದ್ದು ಅದು ಸಂಘ, ಸಭೆ ಅಥವಾ ಸಮುದಾಯವಾಗಿರಬಹುದು ಮತ್ತು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಇದರ ಅರ್ಥವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಬೌದ್ಧ ಧರ್ಮವನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ, ನಿರ್ದಿಷ್ಟವಾಗಿ ಬೌದ್ಧ ಸನ್ಯಾಸಿಗಳ ಸನ್ಯಾಸಿ ಸಮುದಾಯಗಳು ಅಥವಾ ಬುದ್ಧನ ಅನುಯಾಯಿಗಳು.

ಶೀಘ್ರದಲ್ಲೇ, ಸಂಘವು ಎಲ್ಲಾ ಸಮುದಾಯಗಳು ಮತ್ತು ಒಂದೇ ಗುರಿ, ಜೀವನ ಅಥವಾ ಉದ್ದೇಶಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಜನರ ಗುಂಪುಗಳಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಇದಲ್ಲದೆ, ಇದು 5 ನೇ ಶತಮಾನ BC ಯಲ್ಲಿ ಗೌತಮರಿಂದ ಸ್ಥಾಪಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿತು, ಇದರಿಂದಾಗಿ ಜನರು ಪೂರ್ಣ ಸಮಯ ಧರ್ಮವನ್ನು ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡಬಹುದು, ನಿಯಮಗಳು, ಬೋಧನೆಗಳು, ಶಿಸ್ತುಗಳನ್ನು ಅನುಸರಿಸಬಹುದು ಮತ್ತು ಸಮಾಜದ ಭೌತಿಕ ಜೀವನದಿಂದ ದೂರವಿರುತ್ತಾರೆ.

ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ನಾಲ್ಕು ಉದಾತ್ತ ಸತ್ಯಗಳು

ಬೌದ್ಧ ಧರ್ಮದ ಪ್ರಮುಖ ಬೋಧನೆಗಳು ಮತ್ತು ಆಧಾರಸ್ತಂಭಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದು ನಾಲ್ಕು ಉದಾತ್ತ ಸತ್ಯಗಳು, ಇದರಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ಜೀವಿಯು ಮುಕ್ತವಾಗಿಲ್ಲ. ಈ ನಾಲ್ಕು ಉದಾತ್ತ ಸತ್ಯಗಳ ಕುರಿತು ಇನ್ನಷ್ಟು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳಲು, ಮುಂದೆ ಓದಿ.

ಮೊದಲ ಉದಾತ್ತ ಸತ್ಯ

ಬೌದ್ಧ ಬೋಧನೆಗಳ ಪ್ರಕಾರ, ಮೊದಲ ಉದಾತ್ತ ಸತ್ಯವೆಂದರೆ ಜೀವನವು ಬಳಲುತ್ತಿದೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಈ ಪದಗುಚ್ಛವು ನಿಖರವಾದ ಅರ್ಥವನ್ನು ಹೊಂದಿಲ್ಲ, ಮತ್ತು ಅತೃಪ್ತಿಯಿಂದ ಅತ್ಯಂತ ತೀವ್ರವಾದ ನೋವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಬಹುದು. ಈ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಯಾವುದೂ ಶಾಶ್ವತವಲ್ಲ, ಆದ್ದರಿಂದ ದೈಹಿಕ ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳುವ ಭಯದಿಂದ ದುಃಖ ಬರುತ್ತದೆ, ಸಂಬಂಧಗಳು ಮತ್ತು ನೀವು ಲಗತ್ತಿಸಿರುವ ಜನರು ಸಹ.

ಆದ್ದರಿಂದ, ನೀವು ಹಗುರವಾದ ಜೀವನವನ್ನು ಹೊಂದಲು ಮತ್ತು ನಿರ್ಲಿಪ್ತತೆಯನ್ನು ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡುವುದು ಅವಶ್ಯಕ. ಕಡಿಮೆ ಸಂಕಟದೊಂದಿಗೆ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಬುದ್ಧನು ಮರದ ಕೆಳಗೆ ಸಾಯುವವರೆಗೂ ಧ್ಯಾನವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿದಾಗ ಮಾತ್ರ ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಜ್ಞಾನೋದಯವನ್ನು ಸಾಧಿಸಿದನು, ಅವನು ಹುಡುಕುತ್ತಿದ್ದ ಉತ್ತರಗಳನ್ನು ಕಂಡುಹಿಡಿಯಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದನು. ಅವನು ಬಿಟ್ಟುಕೊಟ್ಟ ತಕ್ಷಣ, ಅವನು ಉತ್ತರವನ್ನು ಕಂಡುಕೊಂಡನು ಮತ್ತು ಜ್ಞಾನೋದಯವಾದನು, ಆದ್ದರಿಂದ ಆಸೆಯನ್ನು ತ್ಯಜಿಸುವುದು ದುಃಖವನ್ನು ಕೊನೆಗೊಳಿಸಲು ವೇಗವಾದ ಮಾರ್ಗವಾಗಿದೆ.

ಎರಡು ದುಃಖಗಳು

ಎರಡು ದುಃಖಗಳು ಆಂತರಿಕ ಮತ್ತು ಬಾಹ್ಯ , ಬೌದ್ಧ ಸೂತ್ರಗಳಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುವ ಪ್ರಾಥಮಿಕ ವರ್ಗೀಕರಣಗಳು. ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದಲ್ಲಿ ಸೂತ್ರ ಎಂಬ ಪದವು ಗೌತಮ ಬುದ್ಧನ ಮೌಖಿಕ ಬೋಧನೆಗಳಾಗಿ ದಾಖಲಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವ ಅಂಗೀಕೃತ ಗ್ರಂಥಗಳನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತದೆ, ಅದು ಗದ್ಯ ರೂಪದಲ್ಲಿರಬಹುದು ಅಥವಾ ಕೈಪಿಡಿಯಾಗಿ ಸಂಗ್ರಹಿಸಬಹುದು.

ಈ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ, ಜನರು ಸುಲಭವಾಗಿ ದುಃಖದ ಮೂಲವನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಬಹುದು. ದಾರಿ. ಆಂತರಿಕ ಸಂಕಟವು ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಅನುಭವಿಸುವ ನೋವು, ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರಿಂದ ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿ, ಮತ್ತು ಅದು ದೈಹಿಕ ನೋವು ಅಥವಾ ಮಾನಸಿಕ ಸಮಸ್ಯೆಯಾಗಿರಬಹುದು. ಮತ್ತೊಂದೆಡೆ, ಬಾಹ್ಯ ಸಂಕಟವು ಪ್ರತಿ ಜೀವಿಯನ್ನು ಸುತ್ತುವರೆದಿರುವ ಮತ್ತು ಇಲ್ಲದಿರುವಿಕೆಯಿಂದ ಬರುತ್ತದೆಇದನ್ನು ತಪ್ಪಿಸಲು ಸಾಧ್ಯ, ಅದು ಚಂಡಮಾರುತ, ಶೀತ, ಶಾಖ, ಯುದ್ಧಗಳು, ಅಪರಾಧಗಳು, ಇತರವುಗಳಲ್ಲಿ ಆಗಿರಬಹುದು.

ಮೂರು ಸಂಕಟಗಳು

ಈ ವರ್ಗೀಕರಣವು ಭ್ರಮೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುತ್ತದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಮನುಷ್ಯನು ವಾಸಿಸುತ್ತಾನೆ ಮೂರನೇ ಆಯಾಮದ ಸಮತಲ, ಅಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲವೂ ಬದಲಾಗಬಲ್ಲವು ಮತ್ತು ವಿಕಸನಗೊಳ್ಳಲು ಆ ಸಮತಲದಲ್ಲಿ ಜೀವಂತವಾಗಿರುವ ಅಂಶದಿಂದ ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರೂ ಅದಕ್ಕೆ ಒಳಪಟ್ಟಿರುತ್ತಾರೆ. ಜನರು ತಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಜೀವನದ ಮೇಲೆ ಸ್ವಲ್ಪ ನಿಯಂತ್ರಣವನ್ನು ಹೊಂದಿಲ್ಲ ಎಂದು ಅರಿತುಕೊಂಡು ಎಲ್ಲವೂ ಇದ್ದಕ್ಕಿದ್ದಂತೆ ಬದಲಾಗುವುದನ್ನು ನೋಡಿದಾಗ ಭಯ ಮತ್ತು ದುರ್ಬಲತೆಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವುದು ಸಾಮಾನ್ಯ ಮತ್ತು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿದೆ.

ಅವರು ಈ ವಾಸ್ತವವನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸಿದಾಗ ಮತ್ತು ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ನಿಯಂತ್ರಿಸಲು ಬಯಸಿದಾಗ ದುಃಖ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ಬಾಹ್ಯ ಮತ್ತು ನಿಮಗೆ ಏನಾಗುತ್ತದೆ. ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಏನಾಗುತ್ತದೆ ಎಂಬುದರ ಪ್ರಕಾರ ಅವರು ವರ್ತಿಸುವ, ಯೋಚಿಸುವ ಮತ್ತು ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡುವ ವಿಧಾನವನ್ನು ಮಾತ್ರ ನಿಯಂತ್ರಿಸಬಹುದು. ಸತ್ಯವನ್ನು ಎದುರಿಸಲು ಒಬ್ಬರು ಸಿದ್ಧರಾಗಿರಬೇಕು, ಒಂದು ಹಂತದಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲವೂ ಕೊನೆಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ.

ಎಂಟು ದುಃಖಗಳು

ಅಂತಿಮವಾಗಿ, ಎಂಟು ಸಂಕಟಗಳು ಜೀವಿಗಳು ಎದುರಿಸುವ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ದುಃಖವನ್ನು ವಿವರವಾಗಿ ವಿವರಿಸುತ್ತವೆ, ಏನೂ ಅಲ್ಲ ಅನಿವಾರ್ಯ. ಅವುಗಳೆಂದರೆ ಜನನ, ವೃದ್ಧಾಪ್ಯ, ಅನಾರೋಗ್ಯ, ಸಾವು, ಪ್ರೀತಿಯ ನಷ್ಟ, ದ್ವೇಷಿಸಲ್ಪಡುವುದು, ನಿಮ್ಮ ಆಸೆಗಳನ್ನು ಈಡೇರಿಸದೆ ಇರುವುದು ಮತ್ತು ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಐದು ಸ್ಕಂಧಗಳು.

ಐದು ಸ್ಲಂದೆಗಳು ಎಲ್ಲಾ ರೂಪಗಳು, ಸಂವೇದನೆಗಳು, ಗ್ರಹಿಕೆಗಳು, ಚಟುವಟಿಕೆಗಳು ಮತ್ತು ಪ್ರಜ್ಞೆ. ಅವರು ಒಟ್ಟಾಗಿ ಜಾಗೃತ ಅಸ್ತಿತ್ವವನ್ನು ರೂಪಿಸುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ವಸ್ತುವಿನಲ್ಲಿ ಜೀವನವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವ ಮತ್ತು ದುಃಖವನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸುವ ವಿಧಾನಗಳು, ಅವತಾರದ ನಂತರ ಅವತಾರ.

ಎರಡನೇ ಉದಾತ್ತ ಸತ್ಯ

ಎರಡನೆಯ ಉದಾತ್ತ ಸತ್ಯ ತೋರಿಸುತ್ತದೆಈ ಗ್ರಹದಲ್ಲಿ ಯಾವುದೂ ಶಾಶ್ವತವಲ್ಲದ ಕಾರಣ, ಮುಖ್ಯವಾಗಿ ಭೌತಿಕ ವಸ್ತುಗಳು ಮತ್ತು ವ್ಯಸನಗಳಿಗಾಗಿ ಬಯಕೆಯಿಂದ ದುಃಖ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ಇದು ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ ಏಕೆಂದರೆ ಆಸೆಗಳು ಈಡೇರಿದಾಗ ಬದಲಾಗುತ್ತವೆ, ಮನುಷ್ಯರು ಅತೃಪ್ತರಾಗಿದ್ದಾರೆ ಮತ್ತು ಯಾವಾಗಲೂ ಹೊಸ ವಿಷಯಗಳು ಮತ್ತು ಪ್ರಚೋದನೆಗಳನ್ನು ಹುಡುಕುತ್ತಿದ್ದಾರೆ.

ಜನರು ವಸ್ತು, ಆಹಾರ, ದೊಡ್ಡ ಆಸ್ತಿ ಅಥವಾ ಆಭರಣವನ್ನು ಬಯಸುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ಅರ್ಥವಲ್ಲ. ಅತ್ಯುತ್ತಮ ಮಾರ್ಗವು ಯಾವಾಗಲೂ ಮಧ್ಯಮವಾಗಿರುತ್ತದೆ, ಬಾಂಧವ್ಯ ಅಥವಾ ನಿರ್ಲಕ್ಷ್ಯವಿಲ್ಲದೆ, ಸಾಧ್ಯವಾದಷ್ಟು ಉತ್ತಮ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಜೀವನವನ್ನು ಆನಂದಿಸುವುದು, ಆದರೆ ಎಲ್ಲಾ ಚಕ್ರಗಳು ಎಂದಾದರೂ ಕೊನೆಗೊಳ್ಳುತ್ತವೆ ಎಂಬ ಅರಿವಿನೊಂದಿಗೆ.

ಮೂರನೆಯ ಉದಾತ್ತ ಸತ್ಯ

ಫಲಿತಾಂಶ ಮತ್ತು ಬಾಹ್ಯ ಎಲ್ಲದಕ್ಕೂ ಬಾಂಧವ್ಯವು ದುಃಖವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ. ವ್ಯಕ್ತಿಯು ತನ್ನನ್ನು ತಾನು ಆಸೆಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತಗೊಳಿಸಿದಾಗ ಇದು ಕೊನೆಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಅವನು ಅವುಗಳನ್ನು ಗೆದ್ದಾಗ ಅಲ್ಲ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಅಲಿಬ್ ಅಬಿ ತಾಲಿಬ್ ಅವರ ಮೂರನೇ ಉದಾತ್ತ ಸತ್ಯವನ್ನು ಅತ್ಯುತ್ತಮವಾಗಿ ವಿವರಿಸುವ ಒಂದು ನುಡಿಗಟ್ಟು ಇದೆ: "ಬೇರ್ಪಡುವಿಕೆ ಎಂದರೆ ನೀವು ಏನನ್ನೂ ಹೊಂದಿರಬಾರದು, ಆದರೆ ಯಾವುದೂ ನಿಮ್ಮನ್ನು ಹೊಂದಿರಬಾರದು".

ಆದ್ದರಿಂದ, ದುಃಖವು ಮಾತ್ರ ಕೊನೆಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಮನುಷ್ಯನು ತನ್ನನ್ನು ಬಯಕೆಯಿಂದ ಮುಕ್ತಗೊಳಿಸಿದಾಗ, ಭೌತಿಕ ವಸ್ತುಗಳು ಮತ್ತು ಜನರನ್ನು ಹೊಂದುವುದರಿಂದ, ತನ್ನ ಸುತ್ತಲಿನ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ನಿಯಂತ್ರಿಸಲು ಬಯಸುತ್ತಾನೆ. ಈ ಬಾಂಧವ್ಯವು ನಿಮ್ಮ ಜೀವನದ ಮೇಲೆ, ಇತರರ ಮೇಲೆ ಮತ್ತು ಸನ್ನಿವೇಶಗಳ ಮೇಲೆ ನಿಯಂತ್ರಣವನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳುವ ಭಯಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚೇನೂ ಅಲ್ಲ.

ನಾಲ್ಕನೇ ಉದಾತ್ತ ಸತ್ಯ

ಕೊನೆಯದಾಗಿ, ನಾಲ್ಕನೇ ಉದಾತ್ತ ಸತ್ಯವು ಮಾರ್ಗದ ಸತ್ಯದ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುತ್ತದೆ. ದುಃಖವನ್ನು ಕೊನೆಗೊಳಿಸಲು, ಆ ನೋವಿನ ಎಲ್ಲಾ ಕಾರಣಗಳನ್ನು ನಿವಾರಿಸಲು ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಏನು ಮಾಡಬೇಕು ಎಂಬುದನ್ನು ತೋರಿಸುತ್ತದೆನಿರ್ವಾಣ. ದುಃಖದ ಚಕ್ರವನ್ನು ಕೊನೆಗೊಳಿಸಲು ಸರಳ ಮತ್ತು ತ್ವರಿತ ಮಾರ್ಗವೆಂದರೆ ಉದಾತ್ತ ಎಂಟು ಪಟ್ಟು ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಅನುಸರಿಸುವುದು.

ನೋಬಲ್ ಎಂಟು ಪಟ್ಟು ಅನುಸರಿಸಲು ಸರಿಯಾದ ತಿಳುವಳಿಕೆ, ಸರಿಯಾದ ಆಲೋಚನೆ, ಸರಿಯಾದ ಮಾತು, ಸರಿಯಾದ ಕ್ರಮ, ಸರಿಯಾದ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಹೊಂದಲು ಕಲಿಯಬೇಕು. ಸರಿಯಾದ ಜೀವನ, ಸರಿಯಾದ ಪ್ರಯತ್ನ, ಸರಿಯಾದ ಸಾವಧಾನತೆ ಮತ್ತು ಸರಿಯಾದ ಏಕಾಗ್ರತೆ.

ನಾಲ್ಕು ಉದಾತ್ತ ಸತ್ಯಗಳ ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆ

ನಾಲ್ಕು ಉದಾತ್ತ ಸತ್ಯಗಳು ಬುದ್ಧನ ಮೊದಲ ಮತ್ತು ಕೊನೆಯ ಬೋಧನೆಗಳಾಗಿವೆ. ಅವರು ತಮ್ಮ ಮರಣವನ್ನು ಸಮೀಪಿಸುತ್ತಿದ್ದಂತೆ, ಅವರು ಹೊರಡುವ ಸಮಯ ಬರುವ ಮೊದಲು ಈ ಸತ್ಯಗಳ ಬಗ್ಗೆ ತಮ್ಮ ಶಿಷ್ಯರ ಎಲ್ಲಾ ಅನುಮಾನಗಳಿಗೆ ಉತ್ತರಿಸಲು ನಿರ್ಧರಿಸಿದರು, ಆದ್ದರಿಂದ, 45 ನೇ ವಯಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ, ಅವರು ಈ ಬೋಧನೆಗಳಿಗೆ ಕಾರಣವಾದ ಎಲ್ಲಾ ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆಯನ್ನು ವಿವರಿಸಿದರು.

ದುಃಖದ ಮೂಲಭೂತ ಕಾರಣಗಳು

ಸಂಕಟವು ಕೊರತೆಯಿಂದ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ಜೀವನದ ವಿವಿಧ ಕ್ಷೇತ್ರಗಳಲ್ಲಿ ಸಾಮರಸ್ಯ. ಆ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಮರುಸಮತೋಲನಗೊಳಿಸುವವರೆಗೆ ಸಮತೋಲನವಿಲ್ಲದ ಎಲ್ಲವೂ ಅಸ್ವಸ್ಥತೆ ಮತ್ತು ಅಹಿತಕರ ಪರಿಣಾಮಗಳನ್ನು ತರುತ್ತದೆ. ಓದುವುದನ್ನು ಮುಂದುವರಿಸಿ ಮತ್ತು ದುಃಖದ ಮೂಲಭೂತ ಕಾರಣಗಳನ್ನು ಅನ್ವೇಷಿಸಿ.

ಭೌತಿಕ ಪ್ರಪಂಚದೊಂದಿಗೆ ಸಾಮರಸ್ಯದ ಕೊರತೆ

ಸಾಮರಸ್ಯ ಎಂದರೆ ಅನುಪಸ್ಥಿತಿಘರ್ಷಣೆಗಳು, ಬೆಳಕು ಮತ್ತು ಆಹ್ಲಾದಕರ ಭಾವನೆ, ಎಲ್ಲದರೊಂದಿಗೆ, ಎಲ್ಲರೊಂದಿಗೆ ಮತ್ತು ನಿಮ್ಮೊಂದಿಗೆ ಸಂಪರ್ಕದಲ್ಲಿರುವುದು. ಪ್ರಪಂಚದಾದ್ಯಂತ ಧರ್ಮಗಳು ಮತ್ತು ಜೀವನ ತತ್ತ್ವಶಾಸ್ತ್ರಗಳು ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಸಾಮರಸ್ಯವನ್ನು ಹೊಂದುವ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುತ್ತವೆ, ಅದರ ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆ ಮತ್ತು ಅದು ವಿಭಿನ್ನ ಸನ್ನಿವೇಶಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ.

ಭೌತಿಕ ಪ್ರಪಂಚದೊಂದಿಗೆ ಸಾಮರಸ್ಯದ ಕೊರತೆಯು ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಗಂಭೀರ ಸಮಸ್ಯೆಗಳನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ , ಇದು ವ್ಯಾಪ್ತಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಡ್ರಗ್ಸ್, ಆಹಾರ, ಪಾನೀಯಗಳು, ಆಟಗಳು ಅಥವಾ ಲೈಂಗಿಕತೆ ಆಗಿರಲಿ, ವ್ಯಸನಗಳಿಗೆ ಬೀಳುವ ಮಾರ್ಗಗಳನ್ನು ತಡೆಯುವವರೆಗೆ. ಗೀಳು ಅಥವಾ ವ್ಯಸನಗಳಿಲ್ಲದೆ ಹಗುರವಾದ ಜೀವನ ನಡೆಸಲು ನಿರ್ಲಿಪ್ತತೆಯ ಅಭ್ಯಾಸ ಅತ್ಯಗತ್ಯ.

ಇತರ ಜನರೊಂದಿಗೆ ಸಾಮರಸ್ಯದ ಕೊರತೆ

ಕುಟುಂಬದೊಂದಿಗಿನ ಸಂಬಂಧದಿಂದ ಗಂಡ ಅಥವಾ ಹೆಂಡತಿಗೆ, ಇತರ ಜನರೊಂದಿಗೆ ಸಾಮರಸ್ಯದ ಕೊರತೆಯು ಜೀವನದುದ್ದಕ್ಕೂ ಸಂವಹನ ಮತ್ತು ಸಂಬಂಧಗಳಲ್ಲಿ ಸಮಸ್ಯೆಗಳನ್ನು ತರುತ್ತದೆ. ಈ ಅಸಮತೋಲನವು ಘರ್ಷಣೆಗಳು, ಒಂಟಿತನದ ಭಾವನೆಗಳು ಮತ್ತು ಸಂಪರ್ಕಗಳು ಮತ್ತು ಮೈತ್ರಿಗಳ ಛಿದ್ರಗಳನ್ನು ತರುತ್ತದೆ.

ಯಾವುದೇ ಸಂಬಂಧದಲ್ಲಿ ಸ್ವಾರ್ಥ, ವ್ಯಕ್ತಿವಾದ, ಸಹಾನುಭೂತಿಯ ಕೊರತೆ ಮತ್ತು ಭಾವನಾತ್ಮಕ ಅಸಮತೋಲನದಂತಹ ಹಲವಾರು ಕಾರಣಗಳಿವೆ. ಜನರೊಂದಿಗೆ ಸಾಮರಸ್ಯದಿಂದ ಇರಲು, ಹಂಚಿಕೊಳ್ಳಲು, ಆಲಿಸಲು, ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು, ಸಹಾಯ ಮಾಡಲು ಮತ್ತು ಪರಸ್ಪರರ ಮಿತಿಯನ್ನು ಮೀರಿ ಹೋಗದಿರಲು ಕಲಿಯುವುದು ಅವಶ್ಯಕ.

ದೇಹದೊಂದಿಗೆ ಸಾಮರಸ್ಯದ ಕೊರತೆ

ಸಾಮರಸ್ಯದ ಕೊರತೆ ದೇಹವು ಒಂದು ಕಲ್ಪನೆಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಸಮಾಜವು ಮಾನದಂಡಗಳನ್ನು ವಿಧಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಮಾನದಂಡವನ್ನು ಅನುಸರಿಸದಿರುವವರು ಅಪಹಾಸ್ಯಕ್ಕೊಳಗಾಗುತ್ತಾರೆ, ಕಡಿಮೆಯಾಗುತ್ತಾರೆ, ಸಾಮಾಜಿಕ ಗುಂಪುಗಳಿಂದ ಹೊರಗಿಡುತ್ತಾರೆ. ಇರಬೇಕಾಗಿಲ್ಲದೇಹಕ್ಕೆ ಹೊಂದಿಕೆಯಾಗದಿದ್ದಕ್ಕಾಗಿ ಅಪಹಾಸ್ಯಕ್ಕೊಳಗಾಗುತ್ತಾನೆ, ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಸ್ವತಃ ನೋಟವನ್ನು ಇಷ್ಟಪಡುವುದಿಲ್ಲ.

ದೇಹದ ನೋಟವನ್ನು ತಿರಸ್ಕರಿಸುವ ಆಲೋಚನೆಯು ತನ್ನ ಬಗ್ಗೆ ವಿಕೃತ ದೃಷ್ಟಿಕೋನದಿಂದ ಬರಬಹುದು, ಗೀಳು, ಕಡಿಮೆ ಸ್ವಾಭಿಮಾನ, ಸ್ವಯಂ ಪ್ರೀತಿ ಅಥವಾ ಆಘಾತದ ಕೊರತೆ. ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಶಸ್ತ್ರಚಿಕಿತ್ಸೆಗೆ ಒಳಗಾಗಲು, ಆಹಾರಕ್ರಮಕ್ಕೆ ಒಳಗಾಗಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಾನೆ, ಈ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಗಳಿಗೆ ಸಾಕಷ್ಟು ಹಣವನ್ನು ಖರ್ಚು ಮಾಡುತ್ತಾನೆ ಏಕೆಂದರೆ ಅವರು ತಮ್ಮನ್ನು ತಾವು ಸ್ವೀಕರಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ, ಇದು ದೈಹಿಕ ಆರೋಗ್ಯ ಮತ್ತು ಆರ್ಥಿಕ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಸಮಸ್ಯೆಗಳನ್ನು ತರಬಹುದು.

ಮನಸ್ಸಿನೊಂದಿಗೆ ಸಾಮರಸ್ಯದ ಕೊರತೆ

ಮನಸ್ಸಿನೊಂದಿಗೆ ಅಸಂಗತತೆ ಬಹಳ ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿದೆ, ಪ್ರಪಂಚದ ಹೆಚ್ಚಿನ ಜನರು ಹೊಂದಾಣಿಕೆಯಿಂದ ಹೊರಗಿದ್ದಾರೆ ನಿಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಮನಸ್ಸಿನೊಂದಿಗೆ, ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ನೀವು ಆತಂಕ, ಬಾಲ್ಯದ ಆಘಾತಗಳು, ಅನೇಕ ನಕಾರಾತ್ಮಕ ಅಥವಾ ಗೀಳಿನ ಆಲೋಚನೆಗಳು, ಗಮನ ಕೊರತೆ, ಇತರರ ಜೊತೆಗೆ. ಮಾನಸಿಕ ಮತ್ತು ಭಾವನಾತ್ಮಕ ಆರೋಗ್ಯವನ್ನು ದುರ್ಬಲಗೊಳಿಸುವುದರ ಜೊತೆಗೆ, ಇದು ದೈಹಿಕ ಆರೋಗ್ಯದಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಧ್ವನಿಸುತ್ತದೆ.

ಮನಸ್ಸಿನೊಂದಿಗೆ ಮರುಸಮತೋಲನ ಮತ್ತು ಸಾಮರಸ್ಯವನ್ನು ಹೊಂದಲು, ಮನಶ್ಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞ, ಚಿಕಿತ್ಸಕ ಅಥವಾ ಮನೋವೈದ್ಯರ ಜೊತೆಯಲ್ಲಿ ವೃತ್ತಿಪರರ ಜೊತೆಗೂಡುವುದು ಅವಶ್ಯಕ. ಉತ್ತಮ ಮಾನಸಿಕ ಆರೋಗ್ಯದ ಕಡೆಗೆ ಮೊದಲ ಹಂತವೆಂದರೆ ಭಾವನಾತ್ಮಕ ಸಮತೋಲನವನ್ನು ಹುಡುಕುವುದು ಮತ್ತು ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಮಿತಿಮೀರಿದವುಗಳನ್ನು ಕಡಿಮೆ ಮಾಡುವುದು.

ಆಸೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಾಮರಸ್ಯದ ಕೊರತೆ

ಆಸೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಾಮರಸ್ಯದ ಕೊರತೆಯ ಪರಿಣಾಮಗಳನ್ನು ತೋರಿಸಲು ಇದು ವಿರೋಧಾಭಾಸವಾಗಿದೆ ದುಃಖದ ಅಂತ್ಯವು ಅವುಗಳನ್ನು ಬಿಡುವುದರಿಂದ ಬರುತ್ತದೆ ಎಂದು ಬೌದ್ಧಧರ್ಮವು ಬೋಧಿಸಿದಾಗ ಬಯಸುತ್ತದೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಮನುಷ್ಯನು ಆಸೆಗಳು ಮತ್ತು ಕುತೂಹಲಗಳಿಂದ ಚಲಿಸುತ್ತಾನೆ, ಹೊಸತನಗಳಿಗಾಗಿ ಹಂಬಲಿಸುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಅದು ಸಹಜ, ಅದು ಸಮಾಜವನ್ನು ಒಂದು ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಮಾಡುತ್ತದೆ.ಎಲ್ಲವೂ ವಿಕಸನಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ.

ವಸ್ತು ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ಅತ್ಯುತ್ತಮ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಅತ್ಯಂತ ಸಮರ್ಥನೀಯ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಬಳಸಬಹುದು. ವ್ಯಸನಗಳು, ಸ್ವಾರ್ಥ ಮತ್ತು ಭೌತಿಕತೆಗಳಿಂದ ನಿಮ್ಮನ್ನು ಒಯ್ಯಲು ಬಿಡುವುದು ಏನಾಗುವುದಿಲ್ಲ, ಉತ್ತಮವಾದ ಭೌತಿಕ ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ಸಂಗ್ರಹಿಸಲು ಮತ್ತು ಹೊಂದಲು ಮಾತ್ರ ಬದುಕುವುದು. ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ಪ್ರಯೋಜನವಿಲ್ಲದ ವಸ್ತುಗಳ ಸಂಗ್ರಹವು ದಾರಿಯನ್ನು ನಿರ್ಬಂಧಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಶಕ್ತಿಗಳನ್ನು ನಿಶ್ಚಲಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ.

ಅಭಿಪ್ರಾಯಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಾಮರಸ್ಯದ ಕೊರತೆ

ಮನುಷ್ಯರು ಇತರರು ಏನು ಯೋಚಿಸುತ್ತಾರೆ ಎಂಬುದರ ಬಗ್ಗೆ ತುಂಬಾ ಕಾಳಜಿ ವಹಿಸುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಇದು ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರ ಜೀವನದ ಮೇಲೆ ಋಣಾತ್ಮಕ ಪರಿಣಾಮ ಬೀರುವ ಒಂದು ಅಡಚಣೆಯಾಗುತ್ತದೆ. ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ಯಾರನ್ನಾದರೂ ಸ್ವೀಕರಿಸಲು ಅಥವಾ ಸಂತೋಷಪಡಿಸಲು ತನ್ನ ಸಹಜಕ್ಕಿಂತ ವಿಭಿನ್ನವಾಗಿ ವರ್ತಿಸುವ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ತನ್ನನ್ನು ತಾನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸುವುದಿಲ್ಲ.

ಇತರರು ನೀವು ಹೊಂದಿರಬೇಕೆಂದು ನಿರೀಕ್ಷಿಸುವ ವರ್ತನೆಗಳನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವುದು ಆರೋಗ್ಯಕರವಲ್ಲ, ಇದು ಸಾರವನ್ನು ಅಳಿಸುತ್ತದೆ. ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯ, ಸ್ವಾಯತ್ತತೆಯನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಯಾವುದೇ ಚರ್ಚೆಯ ಮುಖಾಂತರ ಒಂದು ಸ್ಥಾನವನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಇದಲ್ಲದೆ, ಒಬ್ಬರು ಇತರರ ತೀರ್ಪಿನ ಬಗ್ಗೆ ಕಾಳಜಿ ವಹಿಸಿದರೆ, ಇನ್ನೊಬ್ಬರು ನಿರ್ಣಯಿಸದಿರಬಹುದು.

ಪ್ರಕೃತಿಯೊಂದಿಗೆ ಸಾಮರಸ್ಯದ ಕೊರತೆ

ಮಾನವೀಯತೆಯ ಸಂಪರ್ಕ ಕಡಿತ ಮತ್ತು ಪ್ರಕೃತಿಯಿಂದ ದೂರವಿರುವುದು ಜನರು, ಪ್ರಾಣಿಗಳಿಗೆ ದೊಡ್ಡ ದುರಂತಗಳನ್ನು ತರುತ್ತದೆ. ಮತ್ತು ಗ್ರಹ ಸ್ವತಃ. ಪ್ರಕೃತಿಯೊಂದಿಗಿನ ಈ ಸಾಮರಸ್ಯದ ಕೊರತೆಯು ತನಗೆ ಆನಂದಿಸಲು ಎಲ್ಲವೂ ಲಭ್ಯವಿದೆ ಮತ್ತು ಸಂಪನ್ಮೂಲಗಳು ಅನಂತವಾಗಿವೆ ಎಂದು ಮನುಷ್ಯನನ್ನು ಯೋಚಿಸುವಂತೆ ಮಾಡುತ್ತದೆ.

ಈ ಅಸಂಗತತೆಯ ಪರಿಣಾಮಗಳು ಕಾಡುಗಳು, ಸಮುದ್ರಗಳು, ನದಿಗಳ ನಾಶ,ಪ್ರಾಣಿಗಳ ಶೋಷಣೆ ಮತ್ತು ಅಳಿವು, ಮರುಬಳಕೆ ಮಾಡಲಾಗದ ಕಸದ ಶೇಖರಣೆ, ವಿಷಕಾರಿ ಉತ್ಪನ್ನಗಳೊಂದಿಗೆ ಆಹಾರ, ಕಾಲಾನಂತರದಲ್ಲಿ ಭೂಮಿಯನ್ನು ಫಲವತ್ತಾಗಿಸುವಿಕೆ ಮತ್ತು ಹವಾಮಾನ ಬದಲಾವಣೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಈ ಎಲ್ಲಾ ಕ್ರಿಯೆಗಳು ಒಂದು ದಿನ ಮಾನವನಿಗೆ ವಿಪತ್ತುಗಳು, ಸಂಪನ್ಮೂಲಗಳ ಕೊರತೆ ಮತ್ತು ಸಾವಿನ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಹಿಂತಿರುಗುತ್ತವೆ.

ಬೌದ್ಧಧರ್ಮಕ್ಕೆ ನಿರ್ವಾಣದ ಅರ್ಥವೇನು?

ನಿರ್ವಾಣವನ್ನು ಗೌತಮ ಬುದ್ಧನು ಶಾಂತಿ, ಶಾಂತ, ಆಲೋಚನೆಗಳ ಶುದ್ಧತೆ, ಶಾಂತಿ, ವಿಮೋಚನೆ, ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಉನ್ನತಿ ಮತ್ತು ಜಾಗೃತಿಯ ಸ್ಥಿತಿ ಎಂದು ವಿವರಿಸಿದ್ದಾನೆ. ಈ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ತಲುಪಿದ ನಂತರ, ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಸಂಸಾರದ ಚಕ್ರದ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ಮುರಿಯುತ್ತಾನೆ, ಅಂದರೆ, ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ಪುನರ್ಜನ್ಮಗಳನ್ನು ಹೊಂದುವ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲ.

ಈ ಪದವು ಸಂಸ್ಕೃತದಿಂದ ಬಂದಿದೆ, ಇದನ್ನು ದುಃಖದ ನಿಲುಗಡೆ ಎಂದು ಅನುವಾದಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದಲ್ಲಿ, ನಿರ್ವಾಣದ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಇತರ ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿ ಬಳಸಬಹುದು, ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಸಾವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುವ ಅಥವಾ ಸೂಚಿಸುವ. ಜೊತೆಗೆ, ಅನೇಕ ಜನರು ಈ ಶಾಂತಿಯ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಸಾಧಿಸುವುದನ್ನು ಕರ್ಮದ ಅಂತ್ಯವೆಂದು ನೋಡುತ್ತಾರೆ.

ಆದ್ದರಿಂದ, ನಿರ್ವಾಣವನ್ನು ತಲುಪಲು, ಒಬ್ಬರು ಭೌತಿಕ ಬಾಂಧವ್ಯವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಬೇಕು, ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಉನ್ನತಿಯನ್ನು ತರುವುದಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ದುಃಖವನ್ನು ತರುತ್ತದೆ. ಸಮಯ ಮತ್ತು ಅಭ್ಯಾಸದೊಂದಿಗೆ, ದ್ವೇಷ, ಕೋಪ, ಅಸೂಯೆ ಮತ್ತು ಸ್ವಾರ್ಥದಂತಹ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳು ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ತಮ್ಮನ್ನು ತಾವು ಪ್ರಕಟಪಡಿಸುವವರೆಗೂ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ನಕಾರಾತ್ಮಕ ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವದ ಲಕ್ಷಣಗಳು ಕಡಿಮೆಯಾಗುತ್ತವೆ.

ಇದಲ್ಲದೆ, ಬೌದ್ಧಧರ್ಮವು ಬುದ್ಧನ ಬೋಧನೆಗಳು ಮತ್ತು ಅವನ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಗಳ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳು, ನಂಬಿಕೆಗಳು ಮತ್ತು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಆಚರಣೆಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದೆ. ಥೇರವಾಡ ಮತ್ತು ಮಹಾಯಾನದ ಪ್ರಮುಖ ಶಾಖೆಗಳಾಗಿ. 2020 ರಲ್ಲಿ ಇದು 520 ಮಿಲಿಯನ್‌ಗಿಂತಲೂ ಹೆಚ್ಚು ಅನುಯಾಯಿಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ವಿಶ್ವದ ನಾಲ್ಕನೇ ಅತಿದೊಡ್ಡ ಧರ್ಮವಾಗಿತ್ತು.

ಬುದ್ಧನ ಜೀವನ

ವಿಶ್ವಕ್ಕೆ ತಿಳಿದಿರುವ ಬುದ್ಧನ ಜೀವನ ಕಥೆ, 563 BC ಯಲ್ಲಿ ಭಾರತದಲ್ಲಿ ಜನಿಸಿದ ಸಿದ್ಧಾರ್ಥ ಗೌತಮ. ಮತ್ತು ಸಾಕಿಯಾ ರಾಜವಂಶದ ರಾಜಕುಮಾರ. ಗೌತಮನು ತನ್ನ ಬಾಲ್ಯವನ್ನು ತನ್ನ ಮನೆಯಲ್ಲಿಯೇ ಹೊರಗಿನ ಪ್ರಪಂಚದಿಂದ ರಕ್ಷಿಸಿಕೊಂಡು ಒಂದು ದಿನ ಹೊರಗೆ ಹೋಗಲು ನಿರ್ಧರಿಸಿದನು ಮತ್ತು ಮೊದಲ ಬಾರಿಗೆ ಒಬ್ಬ ಅಸ್ವಸ್ಥ, ಮುದುಕ ಮತ್ತು ಸತ್ತ ಮನುಷ್ಯನನ್ನು ನೋಡಿದನು.

ನೋಡಿದ ನಂತರ ಮತ್ತು ಮಾನವ ಸಂಕಟವನ್ನು ಕಂಡುಹಿಡಿದ ಅವರು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಜ್ಞಾನೋದಯದ ಹುಡುಕಾಟದಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬ ಪ್ರಯಾಣಿಕನನ್ನು ಕಂಡುಕೊಂಡರು, ಈ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ತನ್ನ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳಿಗೆ ಉತ್ತರಗಳನ್ನು ತರುತ್ತಾನೆ ಎಂದು ಭಾವಿಸಿದನು ಮತ್ತು ಜ್ಞಾನೋದಯಕ್ಕಾಗಿ ಸಾಧಕನನ್ನು ಸೇರಲು ನಿರ್ಧರಿಸಿದನು. ನಂತರ, ಅವನು ನಮ್ರತೆಯ ಸಂಕೇತವಾಗಿ ತನ್ನ ತಲೆಯನ್ನು ಬೋಳಿಸಿಕೊಂಡನು ಮತ್ತು ಸರಳವಾದ ಕಿತ್ತಳೆ ಸೂಟ್‌ಗೆ ತನ್ನ ಐಷಾರಾಮಿ ಬಟ್ಟೆಗಳನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸಿದನು.

ಅವನು ತನ್ನ ಮಡಿಲಲ್ಲಿ ಬಿದ್ದ ಹಣ್ಣುಗಳನ್ನು ಮಾತ್ರ ತಿನ್ನುತ್ತಾ ಎಲ್ಲಾ ಭೌತಿಕ ಸಂತೋಷಗಳನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿದನು. ಈ ಕಲ್ಪನೆಯು ತುಂಬಾ ಒಳ್ಳೆಯದಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಅವರು ಅಪೌಷ್ಟಿಕತೆಗೆ ಒಳಗಾಗಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು. ಅದರಿಂದ,ಯಾವುದೇ ವಿಪರೀತವು ಒಳ್ಳೆಯದಲ್ಲ, ಸಂತೋಷಗಳ ಮೇಲೆ ಜೀವಿಸುವುದಿಲ್ಲ ಅಥವಾ ಆ ಸಂತೋಷಗಳ ನಿರಾಕರಣೆಯಿಂದ ಬದುಕುವುದಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಬದುಕಲು ಉತ್ತಮ ಮಾರ್ಗವೆಂದರೆ ಮಧ್ಯಮ ಮಾರ್ಗವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಅವರು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು.

35 ನೇ ವಯಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ, ಮರದ ಕೆಳಗೆ 49 ದಿನಗಳ ಕಾಲ ಧ್ಯಾನ ಮಾಡಿದ ನಂತರ. , ನಿರ್ವಾಣವನ್ನು ತಲುಪಿತು, 4 ಉದಾತ್ತ ಸತ್ಯಗಳನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿತು. ಅವನ ಜ್ಞಾನೋದಯದ ನಂತರ, ಅವನು ತನ್ನ ಸಂಶೋಧನೆಗಳು ಮತ್ತು ಘಟನೆಗಳನ್ನು ತಿಳಿಸಲು ಗಂಗಾ ನದಿಯ ದಡದಲ್ಲಿರುವ ಬನಾರಸ್ ನಗರಕ್ಕೆ ಹೋದನು.

ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ಆರಂಭ

ಬುದ್ಧನು ತನ್ನನ್ನು ಹಂಚಿಕೊಳ್ಳಲು ನಿರ್ಧರಿಸಿದ ನಂತರ ಜ್ಞಾನೋದಯ ಮತ್ತು ಇತರರಿಗೆ ದುಃಖದ ಅಂತ್ಯವನ್ನು ತಲುಪುವ ಮಾರ್ಗ, ಅವರ ಬೋಧನೆಗಳು ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮದ ನಂಬಿಕೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಬೆರೆತುಕೊಂಡಿವೆ, ಇದು ದೇಶದ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಪ್ರದೇಶಕ್ಕೂ ಹೊಂದಿಕೊಳ್ಳುವ ಭಾರತೀಯ ಧಾರ್ಮಿಕ ಸಂಪ್ರದಾಯವಾಗಿದೆ. ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಅದನ್ನು ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡಲು ಮತ್ತು ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡಲು ಸ್ವತಂತ್ರರಾಗಿದ್ದರು.

45 ನೇ ವಯಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ, ಅವರ ಸಿದ್ಧಾಂತ ಮತ್ತು "ನಾಲ್ಕು ಸತ್ಯಗಳು" ಮತ್ತು "ಎಂಟು ಮಾರ್ಗಗಳು" ನಂತಹ ಬೋಧನೆಗಳು ಈಗಾಗಲೇ ಭಾರತದ ಎಲ್ಲಾ ಪ್ರದೇಶಗಳಲ್ಲಿ ತಿಳಿದಿದ್ದವು. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಅವನ ಮರಣದ ನಂತರ ಶತಮಾನಗಳ ನಂತರ ಬೌದ್ಧ ಧರ್ಮದ ನಿಯಮಗಳನ್ನು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸಲಾಗಿದೆ, ಎರಡು ಶಾಲೆಗಳು ಚಾಲ್ತಿಯಲ್ಲಿವೆ: ಥೇರವಾಡ ಮತ್ತು ಮಹಾಯಾನ.

ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ವಿಸ್ತರಣೆ

ಬೌದ್ಧ ಧರ್ಮವು ಪ್ರಾಚೀನ ಭಾರತದ ವಿವಿಧ ಪ್ರದೇಶಗಳಲ್ಲಿ 3 ಶತಮಾನಗಳವರೆಗೆ ವಿಸ್ತರಿಸಿತು. ಗೌತಮನ ಮರಣದ ನಂತರ. ಏಷ್ಯಾದ ದೇಶಗಳಲ್ಲಿ ಹರಡಿದ ನಂತರ, ಸುಮಾರು 7 ನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ, ಇದು ಭಾರತದಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚು ಮರೆತುಹೋಗಿದೆ, ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮವು ಬಹುಪಾಲು ಭಾರತೀಯ ಜನರ ಧರ್ಮವಾಗಿ ಉಳಿದಿದೆ.

1819 ರಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ಅದು ಯುರೋಪ್ ಮತ್ತು ಅಲ್ಲಿಗೆ ಬಂದಿತು. ಕೆಲವು ಹೊಸ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಗಳನ್ನು ಮಾಡಿದವುಆರ್ಥರ್ ಸ್ಕೋಪೆನ್‌ಹೌರ್ ಎಂಬ ಜರ್ಮನ್. ನಂತರ, ಇದು ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಪ್ರಪಂಚದಾದ್ಯಂತ ವಿಸ್ತರಿಸಿತು, ಯುರೋಪ್, ಅಮೇರಿಕಾ ಮತ್ತು ಆಸ್ಟ್ರೇಲಿಯಾದ ಕೆಲವು ದೇಶಗಳಲ್ಲಿ ಹಲವಾರು ಬೌದ್ಧ ದೇವಾಲಯಗಳೊಂದಿಗೆ.

ಬ್ರೆಜಿಲ್ನಲ್ಲಿ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮ

ಬ್ರೆಜಿಲ್ನಲ್ಲಿ, ಬೌದ್ಧಧರ್ಮವು ಇತರ ದೇಶಗಳಿಗೆ ಹೋಲುವ ಗುಣಲಕ್ಷಣಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ, ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಈ ದೇಶವು ಜಪಾನಿಯರ ನೆಲೆಯಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ವಂಶಸ್ಥರು ಬ್ರೆಜಿಲಿಯನ್ ಪ್ರದೇಶದಾದ್ಯಂತ ಹರಡಿದ ಹಲವಾರು ಬೌದ್ಧ ಪುರೋಹಿತರು ಮತ್ತು ಬೋಧಕರನ್ನು ತಂದರು. ಕಾಲಾನಂತರದಲ್ಲಿ, ಜಪಾನಿನ ವಂಶಸ್ಥರು ಕ್ಯಾಥೋಲಿಕ್ ಆದರು ಮತ್ತು ಬೌದ್ಧಧರ್ಮವನ್ನು ಮರೆತುಬಿಡಲಾಯಿತು.

ಆದಾಗ್ಯೂ, IBGE (ಬ್ರೆಜಿಲಿಯನ್ ಇನ್‌ಸ್ಟಿಟ್ಯೂಟ್ ಆಫ್ ಜಿಯೋಗ್ರಫಿ ಅಂಡ್ ಸ್ಟ್ಯಾಟಿಸ್ಟಿಕ್ಸ್) ಜನಗಣತಿಯ ಪ್ರಕಾರ, 2010 ರಿಂದ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ಅನುಯಾಯಿಗಳು ಮತ್ತು ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡುವವರ ಸಂಖ್ಯೆಯು ಹೆಚ್ಚಾಗಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿತು. ಬ್ರೆಜಿಲಿಯನ್ನರು ಜಪಾನೀಸ್ ಮೂಲದವರಲ್ಲದವರು ಈ ಧರ್ಮದ ಬಗ್ಗೆ ಹೆಚ್ಚು ಹುಡುಕಲು ಮತ್ತು ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಅದಕ್ಕೆ ಮತಾಂತರಗೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ, ಆದರೂ ಅನೇಕರು ಇತರ ಧರ್ಮಗಳಿಗೆ ಮತಾಂತರಗೊಂಡರು ಅಥವಾ ಯಾವುದೂ ಇಲ್ಲ ವಿಕಸನ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಕಡೆಗೆ, ವಸ್ತು ಮತ್ತು ಸಂಕಟದಿಂದ ಬೇರ್ಪಡುವಿಕೆಗಾಗಿ ಬೋಧನೆಗಳು ಮತ್ತು ಧ್ಯಾನ ಅಭ್ಯಾಸಗಳ ಸರಣಿಯನ್ನು ಬಳಸಿಕೊಂಡು ಅನನ್ಯ ಮತ್ತು ಯಾರನ್ನಾದರೂ ಸ್ವಾಗತಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ತತ್ತ್ವಶಾಸ್ತ್ರದಲ್ಲಿ, ಪ್ರಾರಂಭ ಅಥವಾ ಅಂತ್ಯವಿಲ್ಲ, ನಿರ್ವಾಣವು ಆದರ್ಶ ಹಂತವಾಗಿದೆ, ಆದರೆ ಅದನ್ನು ಗ್ರಹಿಸಬಹುದು ಮತ್ತು ಕಲಿಸಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ.

ಇದಲ್ಲದೆ, ಕರ್ಮದ ವಿಷಯವೂ ಸಹ ಸಾಕಷ್ಟು ಆಗಿದೆ.ಈ ಧರ್ಮದಲ್ಲಿ ಚರ್ಚಿಸಲಾಗಿದೆ, ಎಲ್ಲಾ ಉದ್ದೇಶಗಳು ಮತ್ತು ವರ್ತನೆಗಳು, ಒಳ್ಳೆಯದು ಅಥವಾ ಕೆಟ್ಟದು, ಈ ಅಥವಾ ಮುಂದಿನ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಪರಿಣಾಮಗಳನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ. ಪುನರ್ಜನ್ಮ, ಅಥವಾ ಪುನರ್ಜನ್ಮ, ಒಬ್ಬರು ದುಃಖದ ಚಕ್ರವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ಜ್ಞಾನೋದಯವನ್ನು ತಲುಪುವವರೆಗೆ ಜೀವನದ ನೈಸರ್ಗಿಕ ಭಾಗವಾಗಿದೆ. ಈ ಚಕ್ರವನ್ನು "ಸಂಸಾರದ ಚಕ್ರ" ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ, ಇದನ್ನು ಕರ್ಮದ ನಿಯಮಗಳಿಂದ ನಿಯಂತ್ರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ.

ಬೌದ್ಧಧರ್ಮ ಮತ್ತು ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮದ ನಡುವಿನ ವ್ಯತ್ಯಾಸಗಳು

ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮದಲ್ಲಿ ದೇವರುಗಳ ನಂಬಿಕೆ ಮತ್ತು ಆರಾಧನೆ ಇದೆ ಎಂಬುದು ಮುಖ್ಯ ವ್ಯತ್ಯಾಸವಾಗಿದೆ. . ಹೆಚ್ಚುವರಿಯಾಗಿ, ಇದು ಧಾರ್ಮಿಕ ಕ್ರಮದ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರವಾಗಿದ್ದು, ಇತರ ಜನರ ಮೂಲಕ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳು, ಮೌಲ್ಯಗಳು ಮತ್ತು ನಂಬಿಕೆಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ, ದೇವರುಗಳ ಮೂಲಕ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ತಲುಪಲು ಬಯಸುತ್ತಾರೆ.

ಬೌದ್ಧರು ಮತ್ತೊಂದೆಡೆ, ನಂಬುವುದಿಲ್ಲ ದೇವರುಗಳು ಮತ್ತು ಬುದ್ಧನ ಬೋಧನೆಗಳ ಮೂಲಕ ಶಾಂತಿ ಮತ್ತು ಸಂತೋಷದ ಪೂರ್ಣ ಸ್ಥಿತಿಯಾದ ನಿರ್ವಾಣವನ್ನು ಹುಡುಕುವುದು. ಇದು ಏಷ್ಯಾದ ದೇಶಗಳಲ್ಲಿ ಹರಡಿದಂತೆ, ಅದು ಚೀನಾದಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚಿನ ಅನುಯಾಯಿಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿತ್ತು, ಆ ದೇಶದ ಅಧಿಕೃತ ಧರ್ಮವಾಯಿತು.

ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ಚಿಹ್ನೆಗಳ ಅರ್ಥ

ಹಾಗೆಯೇ ಹಲವಾರು ಇತರ ಧರ್ಮಗಳು ಮತ್ತು ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರಗಳು, ಬೌದ್ಧಧರ್ಮವು ತನ್ನ ಬೋಧನೆಗಳಲ್ಲಿ ಬಳಸುವ ಸಂಕೇತಗಳನ್ನು ಸಹ ಹೊಂದಿದೆ. ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ಚಿಹ್ನೆಗಳ ಅರ್ಥವನ್ನು ಕಂಡುಹಿಡಿಯಲು, ಕೆಳಗಿನ ಪಠ್ಯಗಳನ್ನು ಓದಿ.

ಧರ್ಮದ ಚಕ್ರ

ಚಿತ್ರವು ಎಂಟು ಕಡ್ಡಿಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಚಿನ್ನದ ರಥದ ಚಕ್ರವಾಗಿದೆ, ಇದು ಬುದ್ಧನ ಬೋಧನೆಗಳನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಭಾರತೀಯ ಕಲೆಗಳಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುವ ಅತ್ಯಂತ ಹಳೆಯ ಬೌದ್ಧ ಚಿಹ್ನೆ. ಧರ್ಮದ ಚಕ್ರದ ಜೊತೆಗೆ, ಇದನ್ನು ವೀಲ್ ಆಫ್ ಡಾಕ್ಟ್ರಿನ್ ಎಂದೂ ಅನುವಾದಿಸಬಹುದು,ಜೀವನದ ಚಕ್ರ, ಕಾನೂನಿನ ಚಕ್ರ ಅಥವಾ ಸರಳವಾಗಿ ಧರ್ಮಚಕ್ರ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ.

ಧರ್ಮದ ಚಕ್ರವು ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದ ಮುಖ್ಯ ನಿಯಮಕ್ಕೆ ಅನುರೂಪವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಬುದ್ಧನ ಎಲ್ಲಾ ಬೋಧನೆಗಳ ಸಾರಾಂಶವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಕಡ್ಡಿಗಳು ಉದಾತ್ತ ಎಂಟು ಪಟ್ಟು ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತವೆ. ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ಮುಖ್ಯ ಅಡಿಪಾಯ. ಬೇರೆ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಹೇಳುವುದಾದರೆ, ಇದು ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳಿಗೆ ಜ್ಞಾನೋದಯವನ್ನು ತಲುಪುವವರೆಗೆ ಸ್ವಾಭಾವಿಕವಾದ ಸಾವು ಮತ್ತು ಪುನರ್ಜನ್ಮದ ಚಕ್ರವನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತದೆ, ಈ ಚಕ್ರವನ್ನು ಕೊನೆಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ.

ಕಮಲದ ಹೂವು

ಕಮಲವು (ಪದ್ಮ) ಜಲಚರವಾಗಿದೆ. ನೀರಿನಿಂದ ಅರಳುವ ಸಸ್ಯ, ಅದರ ಬೇರುಗಳು ಸರೋವರಗಳು ಮತ್ತು ಕೊಳಗಳ ಕೆಸರಿನಲ್ಲಿ ಮಣ್ಣಿನ ಮೂಲಕ ಬೆಳೆಯುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ನಂತರ ಹೂವುಗೆ ಮೇಲ್ಮೈಗೆ ಏರುತ್ತದೆ. ಕಮಲವು ವಿಕ್ಟೋರಿಯಾ ರೆಜಿಯಾವನ್ನು ಹೋಲುತ್ತದೆ, ಇದು ಜಲಚರ ಸಸ್ಯವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಅಮೆಜಾನ್ ಪ್ರದೇಶಕ್ಕೆ ಸ್ಥಳೀಯವಾಗಿದೆ, ಕೆಲವು ಸಣ್ಣ ವ್ಯತ್ಯಾಸಗಳೊಂದಿಗೆ.

ಬೌದ್ಧ ಸಂಕೇತವಾಗಿ, ಇದು ದೇಹ, ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಉನ್ನತಿಯ ಶುದ್ಧತೆಯನ್ನು ಚಿತ್ರಿಸುತ್ತದೆ. ಕೆಸರಿನ ನೀರು ಬಾಂಧವ್ಯ ಮತ್ತು ಅಹಂಕಾರದೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ, ಆದರೆ ಈ ನೀರಿನ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಬೆಳೆಯುವ ಸಸ್ಯವು ಮೇಲ್ಮೈಯನ್ನು ತಲುಪುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅದರ ಹೂವು ಅರಳುತ್ತದೆ, ಬೆಳಕು ಮತ್ತು ಜ್ಞಾನೋದಯದ ಹುಡುಕಾಟದೊಂದಿಗೆ ಸಂಯೋಜಿಸುತ್ತದೆ. ಇದರ ಜೊತೆಗೆ, ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮದಂತಹ ಕೆಲವು ಏಷ್ಯನ್ ಧರ್ಮಗಳಲ್ಲಿ, ದೇವತೆಗಳು ಕಮಲದ ಹೂವಿನ ಮೇಲೆ ಕುಳಿತು ಧ್ಯಾನದಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ.

ಗೋಲ್ಡನ್ ಫಿಶ್ ಮತ್ತು ಚಿಪ್ಪುಗಳು

ಬೌದ್ಧ ಧರ್ಮದಲ್ಲಿ, ಗೋಲ್ಡನ್ ಫಿಶ್ ಧರ್ಮವನ್ನು ಆಚರಿಸುವ ಜೀವಿಗಳನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ, ಅಲ್ಲ. ಸಂಕಟಕ್ಕೆ ಬೀಳುವ ಭಯದಿಂದ, ತಮ್ಮ ಪುನರ್ಜನ್ಮವನ್ನು ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಬಹುದು ಮತ್ತು ಅವರು ಎಲ್ಲಿ ಬೇಕಾದರೂ ಹೋಗಲು ಸ್ವತಂತ್ರರಾಗಿರುತ್ತಾರೆ. ಜೊತೆಗೆಅದೃಷ್ಟವನ್ನು ಸಂಕೇತಿಸುವ, ಈ ಪ್ರಾಣಿಗಳು ಭಾರತದಲ್ಲಿ ಪವಿತ್ರವಾಗಿವೆ ಮತ್ತು ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ ಮತ್ತು ಗಂಗಾ ಮತ್ತು ಯಮುನಾ ನದಿಗಳಂತಹ ಇತರ ಪ್ರಾತಿನಿಧ್ಯಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿವೆ.

ಚಿಪ್ಪುಗಳು ಮೃದುವಾದ ದೇಹವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಮೃದ್ವಂಗಿಗಳು ಮತ್ತು ಇತರ ಸಣ್ಣ ಸಮುದ್ರ ಪ್ರಾಣಿಗಳನ್ನು ರಕ್ಷಿಸುವ ಚಿಪ್ಪುಗಳಾಗಿವೆ. ಅವರು ಶಕ್ತಿ ಮತ್ತು ರಕ್ಷಣೆಯನ್ನು ಸಂಕೇತಿಸುತ್ತಾರೆ, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಜೀವನದ ಬಗ್ಗೆ ಶಿಕ್ಷಣ ಮತ್ತು ಕಲಿಸುವ ಪೋಷಕರು ಮತ್ತು ಶಿಕ್ಷಕರಂತಹ ಅಧಿಕಾರಿಗಳಿಂದ. ಇದಲ್ಲದೆ, ಇದು ನೇರವಾದ ಮಾತು ಮತ್ತು ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ ಜೀವಿಗಳ ಜಾಗೃತಿಯನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ.

ಅನಂತ ಗಂಟು

ಇನ್ಫೈನೈಟ್ ಗಂಟು ಹರಿಯುವ ಮತ್ತು ಹೆಣೆದುಕೊಂಡಿರುವ ರೇಖೆಗಳ ಪ್ರತಿಮಾಶಾಸ್ತ್ರವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ, ಇದು ಮುಚ್ಚಿದ ಮಾದರಿಯನ್ನು ರಚಿಸುತ್ತದೆ, ಇದನ್ನು ನಾಲ್ಕು ಎಂದು ವಿವರಿಸಬಹುದು. ಇಂಟರ್ಲಾಕಿಂಗ್ ಆಯತಗಳು, ಎಡ ಕರ್ಣದಲ್ಲಿ ಎರಡು ಮತ್ತು ಬಲ ಕರ್ಣದಲ್ಲಿ ಎರಡು, ಅಥವಾ, ಷಡ್ಭುಜೀಯ ಆಕಾರವನ್ನು ರೂಪಿಸಲು ಕೆಲವು ಇಂಟರ್ಲಾಕಿಂಗ್ ಚೌಕಗಳು ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತವೆ.

ಬೌದ್ಧ ಧರ್ಮದಲ್ಲಿ, ಈ ಚಿಹ್ನೆಯು ಎಲ್ಲಾ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಗಳ ಅವಲಂಬಿತ ಮೂಲ ಮತ್ತು ಪರಸ್ಪರ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ. ಜೊತೆಗೆ, ಇದು ಸಹಾನುಭೂತಿ ಮತ್ತು ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಯ ಒಕ್ಕೂಟದ ಕಾರಣ ಮತ್ತು ಪರಿಣಾಮವನ್ನು ಸಂಕೇತಿಸುತ್ತದೆ, ಎರಡು ಗುಣಲಕ್ಷಣಗಳು ಹೆಚ್ಚು ಪೂರ್ಣತೆ ಮತ್ತು ಕಡಿಮೆ ದುಃಖದಿಂದ ಬದುಕಲು ಮುಖ್ಯವಾಗಿದೆ.

ಥೇರವಾದ, ಮಹಾಯಾನ ಮತ್ತು ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ವಿಭಿನ್ನ ಅಂಶಗಳು

ಬೌದ್ಧ ಧರ್ಮವು ಹಲವಾರು ಶಾಲೆಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ, ಪ್ರತಿಯೊಂದೂ ವಿಭಿನ್ನ ಶಾಖೆಯ ಭಾಗವಾಗಿದೆ. ಕೆಲವು ಹೆಚ್ಚು ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಮತ್ತು ಪುರಾತನವಾಗಿವೆ, ಇತರರು ಇತರರಂತೆ ಅದೇ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ತಲುಪಲು ಹೆಚ್ಚಿನ ಅಭ್ಯಾಸವನ್ನು ಬಳಸುತ್ತಾರೆ, ಜ್ಞಾನೋದಯ. ಥೇರವಾದ, ಮಹಾಯಾನ ಮತ್ತು ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ವಿವಿಧ ಅಂಶಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಓದುವುದನ್ನು ಮುಂದುವರಿಸಿ ಮತ್ತು ಇನ್ನಷ್ಟು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳಿ.

ಥೆರವಾಡ ​​

ಅಕ್ಷರಶಃ ಅನುವಾದದಲ್ಲಿ, ಥೇರವಾಡ ಎಂದರೆ ಹಿರಿಯರ ಬೋಧನೆಗಳು ಮತ್ತು ಬುದ್ಧನ ಬೋಧನೆಗಳ ಅತ್ಯಂತ ಹಳೆಯ ಮತ್ತು ಸಂಪೂರ್ಣ ದಾಖಲೆಯಾದ ಪಾಲಿ ಟಿಪಿಟಕವನ್ನು ಆಧರಿಸಿ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ಮುಖ್ಯ ಎಳೆಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ. ಈ ಸ್ಟ್ರಾಂಡ್ ಹೆಚ್ಚು ಸಂಪ್ರದಾಯಶೀಲವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಈ ಧರ್ಮದ ಸ್ವರೂಪಗಳ ಸನ್ಯಾಸಿಗಳ ಜೀವನದ ಮೇಲೆ ಕೇಂದ್ರೀಕೃತವಾಗಿದೆ.

ಥೇರವಾದವು ಧಮ್ಮದ ತತ್ವಗಳ ಮೇಲೆ ಕೇಂದ್ರೀಕೃತವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಶಿಸ್ತು, ಸನ್ಯಾಸಿಗಳ ನೈತಿಕ ನಡವಳಿಕೆ, ಧ್ಯಾನ ಮತ್ತು ಆಂತರಿಕತೆಯಂತಹ ಸರಳತೆಯೊಂದಿಗೆ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಸಂಬೋಧಿಸುತ್ತದೆ. ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆ. ಪ್ರಸ್ತುತ ಈ ಎಳೆಯನ್ನು ಥೈಲ್ಯಾಂಡ್, ಶ್ರೀಲಂಕಾ, ಬರ್ಮಾ, ಲಾವೋಸ್ ಮತ್ತು ದಕ್ಷಿಣ ಮತ್ತು ಆಗ್ನೇಯ ಏಷ್ಯಾದ ಕೆಲವು ಪ್ರದೇಶಗಳಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚು ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ.

ಮಹಾಯಾನ

ಮಹಾಯಾನ ಎಂದರೆ ದಿ ಗ್ರೇಟ್ ವೇ ಮತ್ತು ಇದು ಹೆಚ್ಚಿನ ಸಂಖ್ಯೆಯ ಸಂಪ್ರದಾಯವಾಗಿದೆ. ಗ್ರಹದ ಮೇಲೆ ಸಿದ್ಧಾರ್ಥ ಗೌತಮರ ಅಂಗೀಕಾರದ ನಂತರ ಅವರ ಮೂಲದೊಂದಿಗೆ ಎಳೆಗಳು, ಅವರ ಬೋಧನೆಗಳು ಏಷ್ಯಾದಾದ್ಯಂತ ಹರಡಿದ್ದರಿಂದ ಚೀನೀ ಭಾಷೆಯಲ್ಲಿ ಸಂರಕ್ಷಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಬರಹಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ.

ಯಾರಾದರೂ ಜ್ಞಾನೋದಯದ ಹಾದಿಯನ್ನು ಅನುಸರಿಸಬಹುದು ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ಸಾಧಿಸಬಹುದು ಎಂದು ಈ ಶಾಲೆಯು ಸಮರ್ಥಿಸುತ್ತದೆ. , ಅವರ ಬೋಧನೆಗಳು ಎಲ್ಲಾ ಜನರಿಗೆ ಪ್ರಸ್ತುತವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಹೇಳಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ. ಮಹಾಯಾನವು ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ಪ್ರಬಲವಾದ ಎಳೆಯಾಗಿದೆ, ಇದು ಭಾರತದಲ್ಲಿ ಪ್ರಸ್ತುತವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಪ್ರಸ್ತುತ ಚೀನಾ, ಕೊರಿಯಾ, ತೈವಾನ್, ಜಪಾನ್ ಮತ್ತು ವಿಯೆಟ್ನಾಂನಲ್ಲಿಯೂ ಸಹ ಆಚರಣೆಯಲ್ಲಿದೆ.

ಇತರ ಎಳೆಗಳು

ಮಹಾಯಾನ ಮತ್ತು ಥೇರವಾಡದ ಜೊತೆಗೆ , ಅಲ್ಲಿ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ಇತರ ಅಂಶಗಳಾದ ವಜ್ರಯಾನ, ಅಥವಾ ಲಾಮಿಸಂ, 6ನೇ ಮತ್ತು 7ನೇ ಶತಮಾನಗಳಲ್ಲಿ ಭಾರತದಲ್ಲಿ ಹುಟ್ಟಿಕೊಂಡಿತು, ಅಲ್ಲಿ ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮದೇಶದಲ್ಲಿ ಮರುಹುಟ್ಟು ಪಡೆದರು. ಇದರ ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ, ಕೆಲವು ಅನುಯಾಯಿಗಳು ಈ ಧರ್ಮದ ಕೆಲವು ಗುಣಲಕ್ಷಣಗಳಿಂದ ಪ್ರಭಾವಿತರಾದರು, ಉದಾಹರಣೆಗೆ ದೇವರುಗಳ ಆರಾಧನೆ ಮತ್ತು ಆಚರಣೆಗಳು.

ವಜ್ರಯಾನ ಎಂದರೆ ವಜ್ರಮಾರ್ಗ, ಅದರ ಆಲೋಚನೆಗಳನ್ನು ರಕ್ಷಿಸಲು ಬಳಸಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅಲ್ಲಿ ಶ್ರೇಣೀಕೃತ ರಚನೆ ಇದೆ. ಲಾಮಾ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಅಭ್ಯಾಸಗಳ ಬೋಧನೆಯ ಜವಾಬ್ದಾರಿಯುತ ಮಾಸ್ಟರ್. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ದಲೈ ಲಾಮಾ ಅವರು ಈ ಸ್ಟ್ರಾಂಡ್‌ನ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ನಾಯಕರಾಗಿದ್ದರು ಮತ್ತು ಟಿಬೆಟ್‌ನ ರಾಜಕೀಯ ನಾಯಕರಾಗಿದ್ದರು.

ಬೌದ್ಧ ಧರ್ಮಕ್ಕಾಗಿ ಬುದ್ಧ, ಧರ್ಮ ಮತ್ತು ಸಂಘ

ಈ ಧರ್ಮದಲ್ಲಿ, ಪ್ರತಿ ವಿವರ, ಪ್ರತಿ ಚಿಹ್ನೆ, ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಬೋಧನೆಯು ಇತರ ಯಾವುದೇ ಧರ್ಮ ಅಥವಾ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರದಂತೆಯೇ ಅದರ ಅರ್ಥವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಕೆಳಗೆ ಓದಿ ಮತ್ತು ಬೌದ್ಧಧರ್ಮಕ್ಕಾಗಿ ಬುದ್ಧ, ಧರ್ಮ ಮತ್ತು ಸಂಘದ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಗಳನ್ನು ಅನ್ವೇಷಿಸಿ.

ಬುದ್ಧನ ಪರಿಕಲ್ಪನೆ

ಬುದ್ಧನ ಹೆಸರಿನ ಅರ್ಥ "ಜಾಗೃತ" ಅಥವಾ "ಪ್ರಬುದ್ಧ". ನಿರ್ವಾಣ ಮತ್ತು ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಯ ಉನ್ನತ ಹಂತವನ್ನು ತಲುಪುವ ಮೂಲಕ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕವಾಗಿ ತನ್ನನ್ನು ತಾನು ಪ್ರಬುದ್ಧಗೊಳಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಮತ್ತು ಉನ್ನತೀಕರಿಸಲು ನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತಿದ್ದ ವ್ಯಕ್ತಿ. ಇದು ಬೌದ್ಧ ಧರ್ಮವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದ ಬುದ್ಧನ ಸಿದ್ಧಾರ್ಥ ಗೌತಮನ ಚಿತ್ರಣವನ್ನು ಸಹ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ.

ಈ ಶೀರ್ಷಿಕೆಯನ್ನು ಇತರರೊಂದಿಗೆ ತಮ್ಮ ಅನ್ವೇಷಣೆ ಮತ್ತು ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಹಂಚಿಕೊಳ್ಳುವ ಮೂಲಕ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಜಾಗೃತಿಯ ಉನ್ನತ ಮಟ್ಟವನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ತಲುಪುವ ಜನರಿಗೆ ನೀಡಲಾಗಿದೆ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಗ್ರಂಥಗಳಲ್ಲಿ, ಬೌದ್ಧಧರ್ಮವು ವಿಭಿನ್ನ ಹಿಂದಿನ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡ 24 ಬುದ್ಧರನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತದೆ.

ಧರ್ಮದ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯು

ಧರ್ಮ, ಅಥವಾ ಧರ್ಮ ಎಂಬ ಪದವು ಸಂಸ್ಕೃತದಿಂದ ಬಂದಿದೆ, ಅಂದರೆ ಅದು ಉನ್ನತ ಮಟ್ಟದಲ್ಲಿರುತ್ತದೆ.