ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਬਾਰੇ ਆਮ ਵਿਚਾਰ

ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਭਾਰਤ ਵਿੱਚ ਸਥਾਪਿਤ ਜੀਵਨ ਦਾ ਇੱਕ ਪੂਰਬੀ ਦਰਸ਼ਨ ਹੈ ਜੋ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸ਼ਾਂਤੀ ਦੀ ਭਾਲ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਆਪਣੀਆਂ ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ, ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਬਾਰੇ ਸਵਾਲਾਂ, ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣਾਂ ਅਤੇ ਅਭਿਆਸਾਂ ਦੁਆਰਾ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਦੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਘਟਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਪੱਛਮੀ ਮਾਨਤਾਵਾਂ ਦੀ ਤੁਲਨਾ ਵਿੱਚ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੀ ਕੋਈ ਪੂਜਾ ਜਾਂ ਕਠੋਰ ਧਾਰਮਿਕ ਲੜੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਖੋਜ ਹੈ।

ਧਿਆਨ ਦੇ ਅਭਿਆਸਾਂ, ਮਨ ਨਿਯੰਤਰਣ, ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਦੀਆਂ ਕਾਰਵਾਈਆਂ ਦੇ ਸਵੈ-ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣ ਅਤੇ ਚੰਗੇ ਅਭਿਆਸਾਂ ਦੁਆਰਾ, ਉਹ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਖੁਸ਼ੀ. ਬੋਧੀ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਇਹ ਭੌਤਿਕ ਅਤੇ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਗਿਆਨ ਅਤੇ ਉੱਚਾਈ ਵੱਲ ਲੈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਇਹ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਹੋਰ ਅਧਿਆਤਮਵਾਦੀ ਮਾਰਗਾਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਪਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਇਹ ਧਰਮ, ਜਾਂ ਜੀਵਨ ਦਾ ਫਲਸਫਾ, ਪੂਰਬੀ ਦੇਸ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਦੇਖਿਆ ਅਤੇ ਅਭਿਆਸ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਪੱਛਮੀ ਦੇਸ਼ਾਂ ਨਾਲੋਂ ਵੱਧ। ਇਸ ਲੇਖ ਨੂੰ ਪੜ੍ਹੋ ਅਤੇ ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਬਾਰੇ ਸਭ ਕੁਝ ਸਿੱਖੋ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਬੁੱਧ ਦਾ ਜੀਵਨ, ਇਤਿਹਾਸ, ਚਿੰਨ੍ਹ, ਸਟ੍ਰੈਂਡਸ, ਹੋਰਾਂ ਵਿੱਚ।

ਬੁੱਧ ਧਰਮ, ਬੁੱਧ, ਮੂਲ, ਵਿਸਤਾਰ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾਵਾਂ

ਹਰ ਚੀਜ਼ ਜੋ ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ ਦਿਲਚਸਪੀ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਕਾਰਨ ਕੁਝ ਲੋਕ ਆਪਣੇ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਅਭਿਆਸਾਂ ਨੂੰ ਅਪਣਾਉਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਲਈ ਉਸ ਧਰਮ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਹੋਣਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਅਗਲੇ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਵਿੱਚ ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਦਾ ਇਤਿਹਾਸ, ਬੁੱਧ ਦਾ, ਇਸਦਾ ਮੂਲ, ਵਿਸਤਾਰ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾਵਾਂ ਦੇਖੋ।

ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਕੀ ਹੈ

ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਦੁਆਰਾ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਹੈ ਤਾਂ ਜੋਅਤੇ ਪੱਛਮੀ ਭਾਸ਼ਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਸਹੀ ਅਨੁਵਾਦ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਇਹ ਅਕਸਰ ਭਾਰਤੀ ਧਰਮਾਂ ਜਾਂ ਫ਼ਲਸਫ਼ਿਆਂ ਵਿੱਚ ਵਰਤਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਹਿੰਦੂ ਧਰਮ, ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਵਵਿਆਪੀ ਕਾਨੂੰਨ ਅਤੇ ਕਰਤੱਵਾਂ ਦੀ ਪੂਰਤੀ ਹੋਣ ਕਰਕੇ।

ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਅਤੇ ਕਰਤੱਵਾਂ ਦੀ ਪੂਰਤੀ ਸਮਾਜਿਕ ਅਤੇ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਜੀਵਨ ਦੀ ਨੀਂਹ ਰੱਖਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਨਿਯਮਾਂ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ ਕਾਨੂੰਨੀ ਅਤੇ ਹਰ ਇੱਕ ਦੇ ਫਰਜ਼. ਬੋਧੀ ਧਰਮ ਨੂੰ ਜੀਵਨ ਦੀ ਸੱਚਾਈ ਅਤੇ ਸਮਝ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਣ ਲਈ ਹਰੇਕ ਵਿਅਕਤੀ ਲਈ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਕ ਵਜੋਂ ਵਰਤਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸਨੂੰ ਕੁਦਰਤੀ ਨਿਯਮ ਜਾਂ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡੀ ਕਾਨੂੰਨ ਵੀ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਸੰਘ ਦੀ ਧਾਰਨਾ

ਸੰਘ ਪਾਲੀ ਜਾਂ ਸੰਸਕ੍ਰਿਤ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਸ਼ਬਦ ਹੈ ਜਿਸਦਾ ਅਨੁਵਾਦ ਹੈ ਜੋ ਕਿ ਐਸੋਸੀਏਸ਼ਨ, ਅਸੈਂਬਲੀ ਜਾਂ ਭਾਈਚਾਰਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਸਦਾ ਅਰਥ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਦਾ ਹਵਾਲਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਬੋਧੀ ਭਿਕਸ਼ੂਆਂ ਜਾਂ ਬੁੱਧ ਦੇ ਪੈਰੋਕਾਰਾਂ ਦੇ ਮੱਠਵਾਦੀ ਭਾਈਚਾਰਿਆਂ ਲਈ।

ਜਲਦੀ ਹੀ, ਸੰਘ ਸਾਰੇ ਭਾਈਚਾਰਿਆਂ ਅਤੇ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਸਮੂਹ ਹੋਣਗੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਇੱਕੋ ਟੀਚਾ, ਜੀਵਨ ਦਾ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਜਾਂ ਉਦੇਸ਼ ਹੈ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਇਸ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ 5ਵੀਂ ਸਦੀ ਈਸਾ ਪੂਰਵ ਵਿੱਚ ਗੌਤਮ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੀ, ਤਾਂ ਜੋ ਲੋਕ ਪੂਰੇ ਸਮੇਂ ਦੇ ਨਿਯਮਾਂ, ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ, ਅਨੁਸ਼ਾਸਨ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਅਤੇ ਸਮਾਜ ਦੇ ਪਦਾਰਥਵਾਦੀ ਜੀਵਨ ਤੋਂ ਦੂਰ ਰਹਿ ਕੇ ਧਰਮ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਕਰ ਸਕਣ।

ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਦੇ ਚਾਰ ਮਹਾਨ ਸੱਚ

ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਦੀਆਂ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ ਅਤੇ ਥੰਮ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਚਾਰ ਨੇਕ ਸੱਚ ਹਨ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਵੀ ਜੀਵ ਇਸ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹਨਾਂ ਚਾਰ ਨੋਬਲ ਸੱਚਾਈਆਂ ਬਾਰੇ ਹੋਰ ਜਾਣਨ ਲਈ, ਅੱਗੇ ਪੜ੍ਹੋ।

ਪਹਿਲਾ ਨੋਬਲ ਸੱਚ

ਬੋਧੀ ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਪਹਿਲਾ ਨੋਬਲ ਸੱਚ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਜੀਵਨ ਦੁੱਖ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇਸ ਵਾਕੰਸ਼ ਦਾ ਕੋਈ ਸਹੀ ਅਰਥ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਅਸੰਤੁਸ਼ਟੀ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ ਸਭ ਤੋਂ ਤੀਬਰ ਦੁੱਖ ਤੱਕ ਦਰਸਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਸਥਾਈ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਦੁੱਖ ਸਰੀਰਕ ਚੀਜ਼ਾਂ, ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਰਿਸ਼ਤੇ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਵੀ ਗੁਆਉਣ ਦੇ ਡਰ ਤੋਂ ਆਉਂਦਾ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਤੁਸੀਂ ਜੁੜੇ ਹੋਏ ਹੋ।

ਇਸ ਲਈ, ਨਿਰਲੇਪਤਾ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਕਰਨਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ ਤਾਂ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਹਲਕਾ ਜੀਵਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਸਕੋ ਅਤੇ ਘੱਟ ਪਰੇਸ਼ਾਨੀ ਦੇ ਨਾਲ. ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਬੁੱਧ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਉਦੋਂ ਹੀ ਗਿਆਨਵਾਨ ਬਣਨ ਵਿੱਚ ਕਾਮਯਾਬ ਹੋਏ ਜਦੋਂ ਉਸਨੇ ਰੁੱਖ ਦੇ ਹੇਠਾਂ ਮਰਨ ਤੱਕ ਧਿਆਨ ਕਰਨਾ ਛੱਡ ਦਿੱਤਾ, ਉਹਨਾਂ ਜਵਾਬਾਂ ਨੂੰ ਲੱਭਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੀ ਜੋ ਉਹ ਲੱਭ ਰਹੇ ਸਨ। ਜਿਵੇਂ ਹੀ ਉਸਨੇ ਹਾਰ ਮੰਨ ਲਈ, ਉਸਨੇ ਜਵਾਬ ਲੱਭ ਲਿਆ ਅਤੇ ਗਿਆਨਵਾਨ ਹੋ ਗਿਆ, ਇਸ ਲਈ ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਤਿਆਗਣਾ ਦੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰਨ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਤੇਜ਼ ਤਰੀਕਾ ਹੈ।

ਦੋ ਦੁੱਖ

ਦੋ ਦੁੱਖ ਹਨ ਅੰਦਰੂਨੀ ਅਤੇ ਬਾਹਰੀ, ਬੋਧੀ ਸੂਤਰ ਵਿੱਚ ਪਾਏ ਜਾਣ ਵਾਲੇ ਮੁੱਢਲੇ ਵਰਗੀਕਰਨ। ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਵਿੱਚ ਸੂਤਰ ਸ਼ਬਦ ਉਹਨਾਂ ਪ੍ਰਮਾਣਿਕ ​​ਗ੍ਰੰਥਾਂ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਗੌਤਮ ਬੁੱਧ ਦੀਆਂ ਮੌਖਿਕ ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦਰਜ ਕੀਤੇ ਗਏ ਸਨ ਜੋ ਕਿ ਗੱਦ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ ਜਾਂ ਇੱਕ ਮੈਨੂਅਲ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਇਕੱਠੇ ਕੀਤੇ ਜਾ ਸਕਦੇ ਹਨ।

ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਲੋਕ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਦੁੱਖ ਦੇ ਮੂਲ ਨੂੰ ਸਮਝ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਤਰੀਕਾ ਅੰਦਰੂਨੀ ਦੁੱਖ ਉਹ ਦਰਦ ਹੈ ਜੋ ਹਰੇਕ ਵਿਅਕਤੀ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਹਰ ਇੱਕ ਤੋਂ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਇੱਕ ਸਰੀਰਕ ਦਰਦ ਜਾਂ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਸਮੱਸਿਆ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਬਾਹਰੀ ਦੁੱਖ ਉਹ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਹਰੇਕ ਜੀਵ ਦੇ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਤੋਂ ਆਉਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਨਹੀਂ ਹੈਇਸ ਤੋਂ ਬਚਣਾ ਸੰਭਵ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਤੂਫਾਨ, ਠੰਡ, ਗਰਮੀ, ਯੁੱਧ, ਜੁਰਮ, ਹੋਰਾਂ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਤਿੰਨ ਦੁੱਖ

ਇਹ ਵਰਗੀਕਰਨ ਭਰਮ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਮਨੁੱਖ ਇੱਕ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ ਥਰਡ ਡਾਇਮੈਨਸ਼ਨਲ ਪਲੇਨ, ਜਿੱਥੇ ਸਭ ਕੁਝ ਬਦਲਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਹਰ ਕੋਈ ਇਸ ਦੇ ਅਧੀਨ ਹੈ ਕਿ ਉਸ ਜਹਾਜ਼ ਵਿੱਚ ਜੀਵਿਤ ਹੋਣ ਦੇ ਤੱਥ ਦੁਆਰਾ ਵਿਕਾਸ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਡਰ ਅਤੇ ਨਪੁੰਸਕਤਾ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨਾ ਆਮ ਅਤੇ ਆਮ ਗੱਲ ਹੈ ਜਦੋਂ ਉਹ ਸਭ ਕੁਝ ਅਚਾਨਕ ਬਦਲਦੇ ਦੇਖਦੇ ਹਨ, ਇਹ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਆਪਣੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ 'ਤੇ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਕੰਟਰੋਲ ਹੈ।

ਦੁੱਖ ਉਦੋਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜਦੋਂ ਉਹ ਇਸ ਅਸਲੀਅਤ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਕੰਟਰੋਲ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਬਾਹਰੀ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਹਰ ਵਿਅਕਤੀ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਜੋ ਵਾਪਰਦਾ ਹੈ, ਉਸ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਹੀ ਉਹ ਕੰਮ ਕਰਨ, ਸੋਚਣ ਅਤੇ ਚੁਣਨ ਦੇ ਤਰੀਕੇ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਸੱਚ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਨ ਲਈ ਤਿਆਰ ਰਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਕਿਸੇ ਸਮੇਂ ਸਭ ਕੁਝ ਖਤਮ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਅੱਠ ਦੁੱਖ

ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਅੱਠ ਦੁੱਖਾਂ ਵਿੱਚ ਹਰ ਦੁੱਖ ਦਾ ਵਿਸਤਾਰ ਵਿੱਚ ਵਰਣਨ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ ਜਿਸਦਾ ਅਨੁਭਵੀ ਜੀਵ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਨਗੇ, ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਅਟੱਲ. ਉਹ ਹਨ ਜਨਮ, ਬੁਢਾਪਾ, ਬਿਮਾਰੀ, ਮੌਤ, ਪਿਆਰ ਦਾ ਨੁਕਸਾਨ, ਨਫ਼ਰਤ ਹੋਣਾ, ਤੁਹਾਡੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਅਧੂਰੀਆਂ ਹੋਣੀਆਂ, ਅਤੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਪੰਜ ਸਕੰਧ ਹਨ।

ਪੰਜ ਸਲੈਂਡਸ ਸਾਰੇ ਰੂਪ, ਸੰਵੇਦਨਾਵਾਂ, ਧਾਰਨਾਵਾਂ, ਗਤੀਵਿਧੀਆਂ ਅਤੇ ਚੇਤਨਾ ਹਨ। ਇਕੱਠੇ ਮਿਲ ਕੇ ਉਹ ਚੇਤੰਨ ਹੋਂਦ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਪਦਾਰਥ ਵਿੱਚ ਜੀਵਨ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰਨ ਅਤੇ ਦੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਨ ਦੇ ਸਾਧਨ ਬਣਦੇ ਹਨ, ਅਵਤਾਰ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਅਵਤਾਰ।

ਦੂਜਾ ਨੋਬਲ ਸੱਚ

ਦੂਜਾ ਨੋਬਲ ਸੱਚ ਦਿਖਾਉਂਦਾ ਹੈਕਿ ਦੁੱਖ ਇੱਛਾਵਾਂ ਦੇ ਕਾਰਨ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਮੁੱਖ ਤੌਰ 'ਤੇ ਭੌਤਿਕ ਚੀਜ਼ਾਂ ਅਤੇ ਨਸ਼ਿਆਂ ਲਈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਸ ਧਰਤੀ 'ਤੇ ਕੁਝ ਵੀ ਸਥਾਈ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਅਜਿਹਾ ਇਸ ਲਈ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇੱਛਾਵਾਂ ਪੂਰੀਆਂ ਹੋਣ 'ਤੇ ਬਦਲ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਮਨੁੱਖ ਅਸੰਤੁਸ਼ਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਹਮੇਸ਼ਾ ਨਵੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਅਤੇ ਉਤੇਜਨਾ ਦੀ ਤਲਾਸ਼ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ।

ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਲੋਕ ਕੋਈ ਵਸਤੂ, ਭੋਜਨ, ਵੱਡੀ ਜਾਇਦਾਦ ਜਾਂ ਗਹਿਣੇ ਨਹੀਂ ਚਾਹੁੰਦੇ। ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਮਾਰਗ ਹਮੇਸ਼ਾ ਮੱਧ ਵਾਲਾ ਹੋਵੇਗਾ, ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਲਗਾਵ ਜਾਂ ਲਾਪਰਵਾਹੀ ਦੇ, ਜੀਵਨ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਢੰਗ ਨਾਲ ਆਨੰਦ ਮਾਣਨਾ, ਪਰ ਇਸ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਨਾਲ ਕਿ ਸਾਰੇ ਚੱਕਰ ਕਿਸੇ ਦਿਨ ਖਤਮ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ।

ਤੀਜਾ ਮਹਾਨ ਸੱਚ

ਨਤੀਜੇ ਅਤੇ ਬਾਹਰੀ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਨਾਲ ਲਗਾਵ ਦੁੱਖ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਉਦੋਂ ਖਤਮ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਵਿਅਕਤੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇੱਛਾਵਾਂ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਜਦੋਂ ਉਹ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਜਿੱਤ ਲੈਂਦਾ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਅਲੀਬ ਅਬੀ ਤਾਲਿਬ ਦਾ ਇੱਕ ਵਾਕੰਸ਼ ਹੈ ਜੋ ਤੀਜੇ ਨੋਬਲ ਸੱਚ ਦੀ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਵਿਆਖਿਆ ਕਰਦਾ ਹੈ: "ਨਿਰਲੇਪਤਾ ਦਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਤੁਹਾਡੇ ਕੋਲ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਕਿ ਤੁਹਾਡੇ ਕੋਲ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ"।

ਇਸ ਲਈ, ਦੁੱਖ ਹੀ ਖਤਮ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਜਦੋਂ ਮਨੁੱਖ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇੱਛਾਵਾਂ ਤੋਂ, ਭੌਤਿਕ ਚੀਜ਼ਾਂ ਅਤੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਰੱਖਣ ਤੋਂ, ਆਪਣੇ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਦੀ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਕਾਬੂ ਕਰਨ ਦੀ ਇੱਛਾ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਲਗਾਵ ਤੁਹਾਡੇ ਜੀਵਨ, ਦੂਜਿਆਂ ਉੱਤੇ ਅਤੇ ਸਥਿਤੀਆਂ ਉੱਤੇ ਨਿਯੰਤਰਣ ਗੁਆਉਣ ਦੇ ਡਰ ਤੋਂ ਵੱਧ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਹੈ।

ਚੌਥਾ ਨੋਬਲ ਸੱਚ

ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਚੌਥਾ ਨੋਬਲ ਸੱਚ ਰਾਹ ਦੀ ਸੱਚਾਈ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰਦਾ ਹੈ ਦੁੱਖ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰਨ ਲਈ, ਇਹ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਉਸ ਦਰਦ ਦੇ ਸਾਰੇ ਕਾਰਨਾਂ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨ ਲਈ ਕੀ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈਨਿਰਵਾਣ. ਦੁੱਖਾਂ ਦੇ ਚੱਕਰ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰਨ ਦਾ ਇੱਕ ਸਰਲ ਅਤੇ ਤੇਜ਼ ਤਰੀਕਾ ਹੈ ਨੋਬਲ ਅੱਠਪੱਧਰੀ ਮਾਰਗ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਨਾ।

ਨੋਬਲ ਅੱਠਪੱਧੀ ਮਾਰਗ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਨ ਲਈ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਸਹੀ ਸਮਝ, ਸਹੀ ਸੋਚ, ਸਹੀ ਬੋਲ, ਸਹੀ ਕਿਰਿਆ, ਸਹੀ ਰਸਤਾ ਸਿੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਸਹੀ ਜੀਵਨ, ਸਹੀ ਯਤਨ, ਸਹੀ ਦਿਮਾਗ਼ ਅਤੇ ਸਹੀ ਇਕਾਗਰਤਾ।

ਚਾਰ ਨੋਬਲ ਸੱਚਾਈਆਂ ਦੀ ਮਹੱਤਤਾ

ਚਾਰ ਨੋਬਲ ਸੱਚਾਈਆਂ ਬੁੱਧ ਦੀਆਂ ਪਹਿਲੀਆਂ ਅਤੇ ਆਖਰੀ ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ ਸਨ। ਜਦੋਂ ਉਹ ਆਪਣੀ ਮੌਤ ਦੇ ਨੇੜੇ ਪਹੁੰਚਿਆ, ਉਸਨੇ ਆਪਣੇ ਜਾਣ ਦਾ ਸਮਾਂ ਆਉਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਇਹਨਾਂ ਸੱਚਾਈਆਂ ਬਾਰੇ ਆਪਣੇ ਚੇਲਿਆਂ ਦੇ ਸਾਰੇ ਸ਼ੰਕਿਆਂ ਦਾ ਜਵਾਬ ਦੇਣ ਦਾ ਫੈਸਲਾ ਕੀਤਾ, ਇਸਲਈ, 45 ਸਾਲ ਦੀ ਉਮਰ ਵਿੱਚ, ਉਸਨੇ ਇਹਨਾਂ ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ ਦੇ ਸਾਰੇ ਮਹੱਤਵ ਨੂੰ ਸਮਝਾਇਆ।

ਬੋਧੀ ਸਕੂਲਾਂ ਵਿੱਚ, ਪਹਿਲੇ ਸਾਲ ਚਾਰ ਨੋਬਲ ਸੱਚਾਈਆਂ ਦੇ ਅਧਿਐਨ ਲਈ ਸਮਰਪਿਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਤਿੰਨ ਪੀਰੀਅਡਾਂ ਵਿੱਚ ਵੰਡਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਥ੍ਰੀ ਟਰਨਜ਼ ਆਫ਼ ਦ ਵ੍ਹੀਲ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਵੰਡ ਬੁੱਧ ਦੀਆਂ ਇਨ੍ਹਾਂ ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ ਨੂੰ ਤਿੰਨ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣਾਂ ਤੋਂ ਸਮਝਣਾ ਆਸਾਨ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਹਰ ਇੱਕ ਇੱਕੋ ਸੱਚਾਈ ਨੂੰ ਦੇਖਦਾ ਹੈ।

ਦੁੱਖਾਂ ਦੇ ਬੁਨਿਆਦੀ ਕਾਰਨ

ਦੁੱਖ ਵੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਘਾਟ ਕਾਰਨ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਜੀਵਨ ਦੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਖੇਤਰਾਂ ਵਿੱਚ ਸਦਭਾਵਨਾ. ਹਰ ਚੀਜ਼ ਜੋ ਸੰਤੁਲਨ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਹੈ ਬੇਅਰਾਮੀ ਅਤੇ ਕੋਝਾ ਨਤੀਜੇ ਲਿਆਉਂਦੀ ਹੈ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਉਸ ਸਥਿਤੀ ਨੂੰ ਮੁੜ ਸੰਤੁਲਿਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ. ਪੜ੍ਹਨਾ ਜਾਰੀ ਰੱਖੋ ਅਤੇ ਦੁੱਖਾਂ ਦੇ ਬੁਨਿਆਦੀ ਕਾਰਨਾਂ ਦੀ ਖੋਜ ਕਰੋ।

ਭੌਤਿਕ ਸੰਸਾਰ ਨਾਲ ਇਕਸੁਰਤਾ ਦੀ ਘਾਟ

ਸੁਮੇਲ ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਗੈਰਹਾਜ਼ਰੀਝਗੜਿਆਂ ਦਾ, ਇੱਕ ਰੋਸ਼ਨੀ ਅਤੇ ਸੁਹਾਵਣਾ ਭਾਵਨਾ, ਹਰ ਚੀਜ਼ ਨਾਲ, ਹਰ ਕਿਸੇ ਨਾਲ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨਾਲ ਸਬੰਧ ਵਿੱਚ ਹੋਣਾ। ਦੁਨੀਆਂ ਭਰ ਦੇ ਧਰਮ ਅਤੇ ਜੀਵਨ ਫ਼ਲਸਫ਼ੇ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਇਕਸੁਰਤਾ ਹੋਣ, ਇਸ ਦੀ ਮਹੱਤਤਾ ਅਤੇ ਇਹ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਸਥਿਤੀਆਂ ਨੂੰ ਕਵਰ ਕਰਨ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਹਨ।

ਭੌਤਿਕ ਸੰਸਾਰ ਨਾਲ ਇਕਸੁਰਤਾ ਦੀ ਘਾਟ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਗੰਭੀਰ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਸੀਮਾ ਵਿੱਚ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਰਸਤਿਆਂ ਨੂੰ ਰੋਕਣ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ ਨਸ਼ਿਆਂ ਵਿੱਚ ਫਸਣ ਤੱਕ, ਭਾਵੇਂ ਨਸ਼ੇ, ਭੋਜਨ, ਪੀਣ ਵਾਲੇ ਪਦਾਰਥ, ਖੇਡਾਂ ਜਾਂ ਸੈਕਸ। ਨਿਰਲੇਪਤਾ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਜਨੂੰਨ ਜਾਂ ਨਸ਼ਿਆਂ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਇੱਕ ਹਲਕਾ ਜੀਵਨ ਜਿਊਣ ਲਈ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ।

ਦੂਜੇ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲ ਇਕਸੁਰਤਾ ਦੀ ਘਾਟ

ਪਰਿਵਾਰ ਨਾਲ ਰਿਸ਼ਤੇ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ ਪਤੀ ਜਾਂ ਪਤਨੀ ਤੱਕ, ਦੂਜੇ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲ ਇਕਸੁਰਤਾ ਦੀ ਘਾਟ ਜੀਵਨ ਭਰ ਸੰਚਾਰ ਅਤੇ ਸਬੰਧਾਂ ਵਿੱਚ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਲਿਆਉਂਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਅਸੰਤੁਲਨ ਝਗੜਿਆਂ, ਇਕੱਲੇਪਣ ਦੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਅਤੇ ਸਬੰਧਾਂ ਅਤੇ ਗੱਠਜੋੜਾਂ ਨੂੰ ਤੋੜਦਾ ਹੈ।

ਕਿਸੇ ਵੀ ਰਿਸ਼ਤੇ ਵਿੱਚ ਅਸਹਿਮਤੀ ਦੇ ਕਈ ਕਾਰਨ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸੁਆਰਥ, ਵਿਅਕਤੀਵਾਦ, ਹਮਦਰਦੀ ਦੀ ਘਾਟ ਅਤੇ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਅਸੰਤੁਲਨ। ਲੋਕਾਂ ਨਾਲ ਇਕਸੁਰਤਾ ਵਿਚ ਰਹਿਣ ਲਈ, ਸਾਂਝਾ ਕਰਨਾ, ਸੁਣਨਾ, ਸਮਝਣਾ, ਮਦਦ ਕਰਨਾ ਸਿੱਖਣਾ ਅਤੇ ਇਕ-ਦੂਜੇ ਦੀ ਸੀਮਾ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਨਾ ਜਾਣਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ।

ਸਰੀਰ ਵਿਚ ਇਕਸੁਰਤਾ ਦੀ ਘਾਟ

ਇਕਸੁਰਤਾ ਦੀ ਘਾਟ ਸਰੀਰ ਦੇ ਨਾਲ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਦੀ ਕਲਪਨਾ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਆਮ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਸਮਾਜ ਮਾਪਦੰਡ ਲਾਗੂ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਜੋ ਮਿਆਰਾਂ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ ਹਨ ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਮਜ਼ਾਕ ਉਡਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਘਟਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਸਮਾਜਿਕ ਸਮੂਹਾਂ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਹੋਣ ਦੀ ਕੋਈ ਲੋੜ ਨਹੀਂਸਰੀਰ ਦੇ ਨਾਲ ਇਕਸੁਰਤਾ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਹੋਣ ਲਈ ਮਖੌਲ ਉਡਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਵਿਅਕਤੀ ਖੁਦ ਦਿੱਖ ਨੂੰ ਪਸੰਦ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਹੈ।

ਸਰੀਰ ਦੀ ਦਿੱਖ ਨੂੰ ਰੱਦ ਕਰਨ ਦਾ ਵਿਚਾਰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦੇ ਵਿਗੜੇ ਨਜ਼ਰੀਏ ਤੋਂ ਆ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਨੂੰਨ, ਘੱਟ ਸਵੈ-ਮਾਣ, ਸਵੈ-ਪਿਆਰ ਜਾਂ ਸਦਮੇ ਦੀ ਘਾਟ. ਵਿਅਕਤੀ ਸਰਜਰੀ, ਖੁਰਾਕ, ਇਹਨਾਂ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆਵਾਂ 'ਤੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰਾ ਪੈਸਾ ਖਰਚਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਉਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਸਵੀਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ ਜਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਹ ਹਨ. ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ, ਇਹ ਸਰੀਰਕ ਸਿਹਤ ਅਤੇ ਵਿੱਤੀ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਲਿਆ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਮਨ ਨਾਲ ਇਕਸੁਰਤਾ ਦੀ ਘਾਟ

ਮਨ ਨਾਲ ਬੇਮੇਲ ਹੋਣਾ ਬਹੁਤ ਆਮ ਗੱਲ ਹੈ, ਦੁਨੀਆ ਵਿੱਚ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਲੋਕ ਇਕਸਾਰਤਾ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਹਨ। ਆਪਣੇ ਮਨ ਨਾਲ, ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਤੁਹਾਨੂੰ ਚਿੰਤਾ, ਬਚਪਨ ਦੇ ਸਦਮੇ, ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਨਕਾਰਾਤਮਕ ਜਾਂ ਜਨੂੰਨੀ ਵਿਚਾਰ, ਫੋਕਸ ਦੀ ਕਮੀ, ਹੋਰਾਂ ਦੇ ਵਿੱਚਕਾਰ ਹਨ। ਮਾਨਸਿਕ ਅਤੇ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਸਿਹਤ ਨੂੰ ਕਮਜ਼ੋਰ ਕਰਨ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ, ਇਹ ਸਰੀਰਕ ਸਿਹਤ ਵਿੱਚ ਵੀ ਗੂੰਜਦਾ ਹੈ।

ਮਨ ਨੂੰ ਮੁੜ ਸੰਤੁਲਿਤ ਕਰਨ ਅਤੇ ਇੱਕਸੁਰਤਾ ਬਣਾਉਣ ਲਈ, ਇੱਕ ਪੇਸ਼ੇਵਰ ਨਾਲ ਹੋਣਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਇੱਕ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨੀ, ਥੈਰੇਪਿਸਟ ਜਾਂ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨੀ ਹੋਵੇ। ਚੰਗੀ ਮਾਨਸਿਕ ਸਿਹਤ ਵੱਲ ਪਹਿਲੇ ਕਦਮਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਸੰਤੁਲਨ ਅਤੇ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਵਧੀਕੀਆਂ ਨੂੰ ਘਟਾਉਣਾ।

ਇੱਛਾਵਾਂ ਨਾਲ ਇਕਸੁਰਤਾ ਦੀ ਘਾਟ

ਇੱਛਾਵਾਂ ਨਾਲ ਇਕਸੁਰਤਾ ਦੀ ਘਾਟ ਦੇ ਨਤੀਜਿਆਂ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਣਾ ਵਿਰੋਧੀ ਜਾਪਦਾ ਹੈ ਇੱਛਾਵਾਂ ਜਦੋਂ ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਸਿਖਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਦੁੱਖਾਂ ਦਾ ਅੰਤ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਛੱਡਣ ਨਾਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਮਨੁੱਖ ਇੱਛਾਵਾਂ ਅਤੇ ਉਤਸੁਕਤਾਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਨਵੀਨਤਾਵਾਂ ਲਈ ਤਰਸਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹ ਕੁਦਰਤੀ ਹੈ, ਜੋ ਸਮਾਜ ਨੂੰਸਭ ਕੁਝ ਵਿਕਸਿਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।

ਭੌਤਿਕ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਸੰਭਵ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਟਿਕਾਊ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਜੋ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਉਹ ਹੈ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਨਸ਼ਿਆਂ, ਸੁਆਰਥ ਅਤੇ ਭੌਤਿਕਵਾਦ ਦੁਆਰਾ ਦੂਰ ਰਹਿਣ ਦਿਓ, ਸਿਰਫ ਇਕੱਠਾ ਕਰਨ ਅਤੇ ਵਧੀਆ ਪਦਾਰਥਕ ਚੀਜ਼ਾਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਜੀਓ। ਭੌਤਿਕ ਵਸਤੂਆਂ ਦਾ ਇਕੱਠਾ ਹੋਣਾ ਜੋ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਲਾਭਦਾਇਕ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਰਾਹ ਨੂੰ ਰੋਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਊਰਜਾ ਨੂੰ ਰੋਕਦਾ ਹੈ।

ਵਿਚਾਰਾਂ ਨਾਲ ਇਕਸੁਰਤਾ ਦੀ ਘਾਟ

ਮਨੁੱਖ ਇਸ ਗੱਲ ਨਾਲ ਬਹੁਤ ਚਿੰਤਤ ਹਨ ਕਿ ਦੂਸਰੇ ਕੀ ਸੋਚ ਰਹੇ ਹਨ ਅਤੇ ਕੀ ਕਰਨ ਜਾ ਰਹੇ ਹਨ ਇਹ ਇੱਕ ਗੜਬੜ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਜੋ ਹਰ ਕਿਸੇ ਦੇ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਨਕਾਰਾਤਮਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਵਿਅਕਤੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਉਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਜ਼ਾਹਰ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਜਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਹ ਹੈ, ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨ ਜਾਂ ਖੁਸ਼ ਕਰਨ ਲਈ ਆਪਣੇ ਸੁਭਾਅ ਨਾਲੋਂ ਵੱਖਰਾ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ।

ਉਹ ਰਵੱਈਆ ਲੈਣਾ ਸਿਹਤਮੰਦ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਿਸਦੀ ਦੂਜੇ ਤੁਹਾਡੇ ਤੋਂ ਉਮੀਦ ਰੱਖਦੇ ਹਨ, ਇਹ ਸਾਰ ਨੂੰ ਮਿਟਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਹਰੇਕ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ, ਖੁਦਮੁਖਤਿਆਰੀ ਗੁਆ ਬੈਠਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਵਿਚਾਰ-ਵਟਾਂਦਰੇ ਦੇ ਮੱਦੇਨਜ਼ਰ ਸਥਿਤੀ ਲੈਣ ਵਿੱਚ ਅਸਮਰੱਥ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਦੇ ਨਿਰਣੇ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੈ, ਦੂਜਾ ਸ਼ਾਇਦ ਨਿਰਣਾ ਨਹੀਂ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ।

ਕੁਦਰਤ ਨਾਲ ਇਕਸੁਰਤਾ ਦੀ ਘਾਟ

ਮਨੁੱਖਤਾ ਦਾ ਕੁਦਰਤ ਤੋਂ ਦੂਰੀ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖਤਾ ਦਾ ਦੂਰੀ ਲੋਕਾਂ, ਜਾਨਵਰਾਂ ਲਈ ਵੱਡੀ ਤਬਾਹੀ ਲਿਆਉਂਦੀ ਹੈ। ਅਤੇ ਗ੍ਰਹਿ ਖੁਦ। ਕੁਦਰਤ ਨਾਲ ਇਕਸੁਰਤਾ ਦੀ ਇਹ ਘਾਟ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਇਹ ਸੋਚਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕਰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਉਸ ਲਈ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਦਾ ਆਨੰਦ ਮਾਣਨ ਲਈ ਉਪਲਬਧ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਸਰੋਤ ਬੇਅੰਤ ਹਨ।

ਇਸ ਅਸੰਗਤਤਾ ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਜੰਗਲਾਂ, ਸਮੁੰਦਰਾਂ, ਦਰਿਆਵਾਂ ਦਾ ਵਿਨਾਸ਼ ਹਨ।ਜਾਨਵਰਾਂ ਦਾ ਸ਼ੋਸ਼ਣ ਅਤੇ ਵਿਨਾਸ਼, ਗੈਰ-ਪੁਨਰ-ਵਰਤਣਯੋਗ ਕੂੜਾ ਇਕੱਠਾ ਕਰਨਾ, ਜ਼ਹਿਰੀਲੇ ਉਤਪਾਦਾਂ ਨਾਲ ਭੋਜਨ, ਸਮੇਂ ਦੇ ਨਾਲ ਜ਼ਮੀਨ ਨੂੰ ਉਪਜਾਊ ਬਣਾਉਣਾ ਅਤੇ ਜਲਵਾਯੂ ਤਬਦੀਲੀ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇਹ ਸਾਰੀਆਂ ਕਿਰਿਆਵਾਂ ਇੱਕ ਦਿਨ ਤਬਾਹੀ, ਸਾਧਨਾਂ ਦੀ ਘਾਟ ਅਤੇ ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਮੌਤ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਮਨੁੱਖ ਕੋਲ ਵਾਪਸ ਆਉਂਦੀਆਂ ਹਨ।

ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਲਈ ਨਿਰਵਾਣ ਦਾ ਕੀ ਅਰਥ ਹੈ?

ਗੌਤਮ ਬੁੱਧ ਦੁਆਰਾ ਨਿਰਵਾਣ ਨੂੰ ਸ਼ਾਂਤੀ, ਸ਼ਾਂਤ, ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੀ ਸ਼ੁੱਧਤਾ, ਸ਼ਾਂਤੀ, ਮੁਕਤੀ, ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਉਚਾਈ ਅਤੇ ਜਾਗ੍ਰਿਤੀ ਦੀ ਅਵਸਥਾ ਵਜੋਂ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਇਸ ਅਵਸਥਾ 'ਤੇ ਪਹੁੰਚਣ 'ਤੇ, ਵਿਅਕਤੀ ਸਮਸਾਰ ਦੇ ਚੱਕਰ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਨੂੰ ਤੋੜ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਯਾਨੀ ਕਿ ਹੁਣ ਪੁਨਰ-ਜਨਮ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ।

ਇਹ ਸ਼ਬਦ ਸੰਸਕ੍ਰਿਤ ਤੋਂ ਆਇਆ ਹੈ, ਜਿਸਦਾ ਅਨੁਵਾਦ ਦੁੱਖਾਂ ਦੀ ਸਮਾਪਤੀ ਵਜੋਂ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਵਿੱਚ, ਨਿਰਵਾਣ ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਨੂੰ ਹੋਰ ਸਥਿਤੀਆਂ ਲਈ ਵਰਤਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਮੌਤ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਣਾ ਜਾਂ ਸੰਕੇਤ ਕਰਨਾ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਸ਼ਾਂਤੀ ਦੀ ਇਸ ਅਵਸਥਾ ਦੀ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਨੂੰ ਕਰਮ ਦੇ ਅੰਤ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦੇਖਦੇ ਹਨ।

ਇਸ ਲਈ, ਨਿਰਵਾਣ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਣ ਲਈ, ਇੱਕ ਨੂੰ ਪਦਾਰਥਕ ਲਗਾਵ ਨੂੰ ਤਿਆਗਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਉੱਚਤਾ ਨਹੀਂ ਲਿਆਉਂਦਾ, ਸਗੋਂ ਦੁੱਖ ਲਿਆਉਂਦਾ ਹੈ। ਸਮੇਂ ਅਤੇ ਅਭਿਆਸ ਦੇ ਨਾਲ, ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਨਕਾਰਾਤਮਕ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਦੇ ਗੁਣ ਉਦੋਂ ਤੱਕ ਘੱਟ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਨਫ਼ਰਤ, ਗੁੱਸਾ, ਈਰਖਾ ਅਤੇ ਸੁਆਰਥ।

ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਵਿੱਚ ਬੁੱਧ ਦੀਆਂ ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ ਅਤੇ ਉਸ ਦੀਆਂ ਵਿਆਖਿਆਵਾਂ ਦੇ ਆਧਾਰ 'ਤੇ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ, ਵਿਸ਼ਵਾਸਾਂ ਅਤੇ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਅਭਿਆਸਾਂ ਨੂੰ ਸ਼ਾਮਲ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਥਰਵਾੜਾ ਅਤੇ ਮਹਾਯਾਨ ਦੀਆਂ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਸ਼ਾਖਾਵਾਂ ਵਜੋਂ। ਸਾਲ 2020 ਵਿੱਚ ਇਹ 520 ਮਿਲੀਅਨ ਤੋਂ ਵੱਧ ਪੈਰੋਕਾਰਾਂ ਦੇ ਨਾਲ ਦੁਨੀਆ ਦਾ ਚੌਥਾ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡਾ ਧਰਮ ਸੀ।

ਬੁੱਧ ਦਾ ਜੀਵਨ

ਬੁੱਧ ਦੀ ਜੀਵਨੀ, ਜਿਸਨੂੰ ਦੁਨੀਆਂ ਜਾਣਦੀ ਹੈ, ਸੀ। ਸਿਧਾਰਥ ਗੌਤਮ ਦਾ, ਜਿਸਦਾ ਜਨਮ ਭਾਰਤ ਵਿੱਚ 563 ਬੀ.ਸੀ. ਅਤੇ ਸਾਕੀਆ ਰਾਜਵੰਸ਼ ਦਾ ਇੱਕ ਰਾਜਕੁਮਾਰ ਸੀ। ਗੌਤਮ ਨੇ ਆਪਣਾ ਬਚਪਨ ਬਾਹਰਲੀ ਦੁਨੀਆਂ ਤੋਂ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਆਪਣੇ ਘਰ ਵਿੱਚ ਬਿਤਾਇਆ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਇੱਕ ਦਿਨ ਉਸਨੇ ਬਾਹਰ ਜਾਣ ਦਾ ਫੈਸਲਾ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਅਤੇ, ਉਸਨੇ ਪਹਿਲੀ ਵਾਰ ਇੱਕ ਬਿਮਾਰ ਆਦਮੀ, ਇੱਕ ਬੁੱਢੇ ਆਦਮੀ ਅਤੇ ਇੱਕ ਮਰੇ ਹੋਏ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਦੇਖਿਆ।

ਦੇਖਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖੀ ਦੁੱਖਾਂ ਬਾਰੇ ਪਤਾ ਲਗਾਉਂਦੇ ਹੋਏ, ਉਸਨੂੰ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਗਿਆਨ ਦੀ ਭਾਲ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਯਾਤਰੀ ਮਿਲਿਆ, ਉਸਨੇ ਸੋਚਿਆ ਕਿ ਇਹ ਵਿਅਕਤੀ ਉਸਨੂੰ ਉਸਦੇ ਸਵਾਲਾਂ ਦੇ ਜਵਾਬ ਦੇਵੇਗਾ ਅਤੇ ਗਿਆਨ ਲਈ ਅਭਿਆਸੀ ਨਾਲ ਜੁੜਨ ਦਾ ਫੈਸਲਾ ਕੀਤਾ। ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ, ਉਸਨੇ ਨਿਮਰਤਾ ਦੀ ਨਿਸ਼ਾਨੀ ਵਜੋਂ ਆਪਣਾ ਸਿਰ ਮੁੰਨਿਆ ਅਤੇ ਇੱਕ ਸਧਾਰਨ ਸੰਤਰੀ ਸੂਟ ਲਈ ਆਪਣੇ ਆਲੀਸ਼ਾਨ ਕੱਪੜੇ ਬਦਲੇ।

ਉਸਨੇ ਸਾਰੇ ਪਦਾਰਥਕ ਸੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਵੀ ਤਿਆਗ ਦਿੱਤਾ, ਸਿਰਫ ਉਸਦੀ ਗੋਦੀ ਵਿੱਚ ਡਿੱਗਣ ਵਾਲੇ ਫਲਾਂ ਨੂੰ ਖੁਆਇਆ। ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਬਹੁਤਾ ਚੰਗਾ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਕੁਪੋਸ਼ਣ ਦਾ ਸ਼ਿਕਾਰ ਹੋਣ ਲੱਗਾ। ਉਸ ਤੋਂ ਸ.ਉਸਨੇ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤਾ ਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਅਤਿਅੰਤ ਚੰਗੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਨਾ ਹੀ ਅਨੰਦਾਂ 'ਤੇ ਜੀਉਣਾ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸੁੱਖਾਂ ਦੇ ਇਨਕਾਰ ਤੋਂ ਜੀਣਾ ਹੈ, ਪਰ ਜੀਉਣ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਤਰੀਕਾ ਮੱਧ ਮਾਰਗ ਹੈ।

35 ਸਾਲ ਦੀ ਉਮਰ ਵਿੱਚ, 49 ਦਿਨ ਇੱਕ ਰੁੱਖ ਦੇ ਹੇਠਾਂ ਸਿਮਰਨ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ , 4 ਮਹਾਨ ਸਚਾਈਆਂ ਦੀ ਰਚਨਾ ਕਰਦੇ ਹੋਏ, ਨਿਰਵਾਣ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਿਆ। ਆਪਣੇ ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਉਹ ਆਪਣੀਆਂ ਖੋਜਾਂ ਅਤੇ ਘਟਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਦੱਸਣ ਲਈ, ਗੰਗਾ ਨਦੀ ਦੇ ਕੰਢੇ 'ਤੇ ਸਥਿਤ ਬਨਾਰਸ ਸ਼ਹਿਰ ਗਿਆ।

ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ

ਜਦੋਂ ਬੁੱਧ ਨੇ ਆਪਣੀਆਂ ਖੋਜਾਂ ਸਾਂਝੀਆਂ ਕਰਨ ਦਾ ਫੈਸਲਾ ਕੀਤਾ। ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਅਤੇ ਦੂਜਿਆਂ ਲਈ ਦੁੱਖਾਂ ਦੇ ਅੰਤ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਣ ਦਾ ਮਾਰਗ, ਉਸ ਦੀਆਂ ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ ਹਿੰਦੂ ਧਰਮ ਦੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸਾਂ ਨਾਲ ਮੇਲ ਖਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਇੱਕ ਭਾਰਤੀ ਧਾਰਮਿਕ ਪਰੰਪਰਾ ਜੋ ਦੇਸ਼ ਦੇ ਹਰੇਕ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਅਨੁਕੂਲ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਹਰ ਵਿਅਕਤੀ ਇਸਦਾ ਅਭਿਆਸ ਕਰਨ ਅਤੇ ਅਧਿਐਨ ਕਰਨ ਲਈ ਸੁਤੰਤਰ ਸੀ।

45 ਸਾਲ ਦੀ ਉਮਰ ਵਿੱਚ, ਉਸਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਅਤੇ ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ ਜਿਵੇਂ ਕਿ “ਚਾਰ ਸੱਚ” ਅਤੇ “ਅੱਠ ਮਾਰਗ” ਭਾਰਤ ਦੇ ਸਾਰੇ ਖੇਤਰਾਂ ਵਿੱਚ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਜਾਣੇ ਜਾਂਦੇ ਸਨ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਉਸਦੀ ਮੌਤ ਤੋਂ ਕੇਵਲ ਸਦੀਆਂ ਬਾਅਦ ਹੀ ਬੋਧੀ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਨੂੰ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਦੋ ਸਕੂਲ ਪ੍ਰਚਲਿਤ ਸਨ: ਥਰਵਾੜਾ ਅਤੇ ਮਹਾਯਾਨ।

ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਦਾ ਪਸਾਰ

ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਭਾਰਤ ਦੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਖੇਤਰਾਂ ਵਿੱਚ ਬੁੱਧ ਧਰਮ 3 ਸਦੀਆਂ ਵਿੱਚ ਫੈਲ ਰਿਹਾ ਸੀ। ਗੌਤਮ ਦੀ ਮੌਤ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਏਸ਼ੀਆਈ ਦੇਸ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਫੈਲਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, 7ਵੀਂ ਸਦੀ ਦੇ ਆਸ-ਪਾਸ, ਇਹ ਭਾਰਤ ਵਿੱਚ ਵਧੇਰੇ ਵਿਸਾਰ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਹਿੰਦੂ ਧਰਮ ਬਹੁਗਿਣਤੀ ਭਾਰਤੀ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਧਰਮ ਵਜੋਂ ਰਹਿ ਗਿਆ।

ਸਿਰਫ਼ 1819 ਵਿੱਚ ਇਹ ਯੂਰਪ ਅਤੇ ਉੱਥੇ ਪਹੁੰਚਿਆ। ਦੁਆਰਾ ਬਣਾਏ ਗਏ ਕੁਝ ਨਵੇਂ ਸੰਕਲਪ ਸਨਆਰਥਰ ਸ਼ੋਪੇਨਹਾਊਰ ਨਾਂ ਦਾ ਇੱਕ ਜਰਮਨ। ਫਿਰ, ਇਹ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਯੂਰਪ, ਅਮਰੀਕਾ ਅਤੇ ਆਸਟ੍ਰੇਲੀਆ ਦੇ ਕੁਝ ਦੇਸ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਕਈ ਬੋਧੀ ਮੰਦਰਾਂ ਦੇ ਨਾਲ ਪੂਰੀ ਦੁਨੀਆ ਵਿੱਚ ਫੈਲਿਆ।

ਬ੍ਰਾਜ਼ੀਲ ਵਿੱਚ ਬੁੱਧ ਧਰਮ

ਬ੍ਰਾਜ਼ੀਲ ਵਿੱਚ, ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਵਿੱਚ ਦੂਜੇ ਦੇਸ਼ਾਂ ਦੇ ਸਮਾਨ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾਵਾਂ ਹਨ, ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਇਹ ਤੱਥ ਕਿ ਇਹ ਦੇਸ਼ ਜਾਪਾਨੀਆਂ ਦਾ ਘਰ ਹੈ ਅਤੇ ਵੰਸ਼ਜਾਂ ਨੇ ਕਈ ਬੋਧੀ ਪੁਜਾਰੀਆਂ ਅਤੇ ਸਿੱਖਿਅਕਾਂ ਨੂੰ ਲਿਆਂਦਾ ਜੋ ਬ੍ਰਾਜ਼ੀਲ ਦੇ ਸਾਰੇ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਫੈਲ ਗਏ। ਸਮੇਂ ਦੇ ਨਾਲ, ਜਾਪਾਨੀ ਵੰਸ਼ਜ ਕੈਥੋਲਿਕ ਬਣ ਗਏ ਅਤੇ ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਨੂੰ ਵਿਸਾਰ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ।

ਹਾਲਾਂਕਿ, IBGE (ਬ੍ਰਾਜ਼ੀਲੀਅਨ ਇੰਸਟੀਚਿਊਟ ਆਫ਼ ਜੀਓਗ੍ਰਾਫੀ ਐਂਡ ਸਟੈਟਿਸਟਿਕਸ) ਦੀ ਜਨਗਣਨਾ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, 2010 ਤੋਂ ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਦੇ ਪੈਰੋਕਾਰਾਂ ਅਤੇ ਅਭਿਆਸੀਆਂ ਦੀ ਗਿਣਤੀ ਵਧਣੀ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋ ਗਈ। ਬ੍ਰਾਜ਼ੀਲੀਅਨ ਜੋ ਹਨ। ਜਾਪਾਨੀ ਮੂਲ ਦੇ ਨਹੀਂ ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਇਸ ਧਰਮ ਬਾਰੇ ਹੋਰ ਖੋਜ ਅਤੇ ਅਧਿਐਨ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕੀਤਾ ਅਤੇ ਇਸ ਨੂੰ ਅਪਣਾਇਆ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਦੂਜੇ ਧਰਮਾਂ ਨੂੰ ਬਦਲਦੇ ਹਨ ਜਾਂ ਕੋਈ ਨਹੀਂ।<4

ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਦੀਆਂ ਮੁੱਖ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾਵਾਂ

ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਦੀਆਂ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾਵਾਂ ਹਨ ਜੋ ਇਸਨੂੰ ਬਣਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਕਿਸੇ ਵੀ ਵਿਅਕਤੀ ਲਈ ਵਿਲੱਖਣ ਅਤੇ ਸੁਆਗਤ, ਪਦਾਰਥ ਅਤੇ ਦੁੱਖ ਤੋਂ ਨਿਰਲੇਪਤਾ ਲਈ, ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਵਿਕਾਸ ਵੱਲ ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ ਅਤੇ ਧਿਆਨ ਅਭਿਆਸਾਂ ਦੀ ਇੱਕ ਲੜੀ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦੇ ਹੋਏ। ਇਸ ਫ਼ਲਸਫ਼ੇ ਵਿੱਚ, ਕੋਈ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਜਾਂ ਅੰਤ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਨਿਰਵਾਣ ਆਦਰਸ਼ ਪੜਾਅ ਹੈ, ਪਰ ਇਸਨੂੰ ਕੇਵਲ ਸਮਝਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਿਖਾਇਆ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਕਰਮ ਦਾ ਵਿਸ਼ਾ ਵੀ ਕਾਫ਼ੀ ਹੈ।ਇਸ ਧਰਮ ਵਿੱਚ ਚਰਚਾ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ, ਸਾਰੇ ਇਰਾਦੇ ਅਤੇ ਰਵੱਈਏ, ਚੰਗੇ ਜਾਂ ਮਾੜੇ, ਇਸ ਜਾਂ ਅਗਲੇ ਜਨਮ ਵਿੱਚ ਨਤੀਜੇ ਪੈਦਾ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਪੁਨਰ ਜਨਮ, ਜਾਂ ਪੁਨਰਜਨਮ, ਜੀਵਨ ਦਾ ਇੱਕ ਕੁਦਰਤੀ ਹਿੱਸਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਦੁੱਖਾਂ ਦੇ ਚੱਕਰ ਨੂੰ ਛੱਡ ਕੇ ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ। ਇਸ ਚੱਕਰ ਨੂੰ "ਸੰਸਾਰ ਦਾ ਚੱਕਰ" ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਕਰਮ ਦੇ ਨਿਯਮਾਂ ਦੁਆਰਾ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਬੁੱਧ ਅਤੇ ਹਿੰਦੂ ਧਰਮ ਵਿੱਚ ਅੰਤਰ

ਮੁੱਖ ਅੰਤਰ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਹਿੰਦੂ ਧਰਮ ਵਿੱਚ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੀ ਆਸਥਾ ਅਤੇ ਪੂਜਾ ਹੈ . ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਇਹ ਇੱਕ ਧਾਰਮਿਕ ਕ੍ਰਮ ਦਾ ਇੱਕ ਫਲਸਫਾ ਹੈ ਜੋ ਹੋਰ ਲੋਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ, ਕਦਰਾਂ-ਕੀਮਤਾਂ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸਾਂ ਨੂੰ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਗਿਆਨ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਣ ਦੀ ਇੱਛਾ ਰੱਖਦਾ ਹੈ।

ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਬੋਧੀ, ਇਸ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਦੇਵਤੇ ਅਤੇ ਨਿਰਵਾਣ ਦੀ ਭਾਲ ਕਰੋ, ਜੋ ਕਿ ਬੁੱਧ ਦੀਆਂ ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਸ਼ਾਂਤੀ ਅਤੇ ਖੁਸ਼ੀ ਦੀ ਪੂਰੀ ਅਵਸਥਾ ਹੈ। ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਏਸ਼ੀਆਈ ਦੇਸ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਫੈਲਿਆ, ਚੀਨ ਵਿੱਚ ਇਸ ਦੇ ਵਧੇਰੇ ਪੈਰੋਕਾਰ ਸਨ, ਉਸ ਦੇਸ਼ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰਤ ਧਰਮ ਬਣ ਗਿਆ।

ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਦੇ ਚਿੰਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਅਰਥ

ਅਤੇ ਕਈ ਹੋਰ ਧਰਮਾਂ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਅਤੇ ਫ਼ਲਸਫ਼ੇ, ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਦੇ ਵੀ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹਨ ਜੋ ਇਹ ਆਪਣੀਆਂ ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ ਵਿੱਚ ਵਰਤਦਾ ਹੈ। ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਦੇ ਚਿੰਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਅਰਥਾਂ ਨੂੰ ਖੋਜਣ ਲਈ, ਹੇਠਾਂ ਦਿੱਤੇ ਹਵਾਲੇ ਪੜ੍ਹੋ।

ਧਰਮ ਦਾ ਪਹੀਆ

ਚਿੱਤਰ ਇੱਕ ਸੁਨਹਿਰੀ ਰੱਥ ਦਾ ਪਹੀਆ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਅੱਠ ਸਪੋਕਸ ਹਨ, ਜੋ ਬੁੱਧ ਦੀਆਂ ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਭਾਰਤੀ ਕਲਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਪਾਇਆ ਗਿਆ ਸਭ ਤੋਂ ਪੁਰਾਣਾ ਬੋਧੀ ਚਿੰਨ੍ਹ। ਧਰਮ ਦੇ ਪਹੀਏ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਇਸ ਨੂੰ ਸਿਧਾਂਤ ਦੇ ਪਹੀਏ ਵਜੋਂ ਵੀ ਅਨੁਵਾਦ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ,ਜੀਵਨ ਦਾ ਪਹੀਆ, ਕਾਨੂੰਨ ਦਾ ਪਹੀਆ ਜਾਂ ਸਿਰਫ਼ ਧਰਮਚਕ੍ਰ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਧਰਮ ਦਾ ਪਹੀਆ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਦੇ ਮੁੱਖ ਨਿਯਮ ਨਾਲ ਮੇਲ ਖਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਬੁੱਧ ਦੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ ਦੇ ਸਾਰ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਬੁਲਾਰੇ ਨੋਬਲ ਅੱਠਪੱਧਰੀ ਮਾਰਗ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਕਿ ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਦੀ ਮੁੱਖ ਬੁਨਿਆਦ. ਦੂਜੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਮੌਤ ਅਤੇ ਪੁਨਰ ਜਨਮ ਦੇ ਚੱਕਰ ਦਾ ਵਰਣਨ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਸਾਰੇ ਜੀਵਾਂ ਲਈ ਕੁਦਰਤੀ ਹੈ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਉਹ ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ, ਇਸ ਚੱਕਰ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰਦੇ ਹਨ।

ਕਮਲ ਦਾ ਫੁੱਲ

ਕਮਲ (ਪਦਮਾ) ਇੱਕ ਜਲਜੀ ਹੈ ਪੌਦਾ ਜੋ ਪਾਣੀ ਤੋਂ ਖਿੜਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਦੀਆਂ ਜੜ੍ਹਾਂ ਝੀਲਾਂ ਅਤੇ ਛੱਪੜਾਂ ਦੇ ਗਾਦ ਵਿੱਚ ਚਿੱਕੜ ਦੁਆਰਾ ਉੱਗਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਫਿਰ ਫੁੱਲਾਂ ਲਈ ਸਤ੍ਹਾ 'ਤੇ ਚੜ੍ਹਦੀਆਂ ਹਨ। ਕਮਲ ਵਿਕਟੋਰੀਆ ਰੇਜੀਆ ਵਰਗਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਇੱਕ ਜਲ-ਪੌਦਾ ਵੀ ਹੈ ਅਤੇ ਕੁਝ ਛੋਟੇ ਅੰਤਰਾਂ ਦੇ ਨਾਲ, ਐਮਾਜ਼ਾਨ ਖੇਤਰ ਦਾ ਮੂਲ ਨਿਵਾਸੀ ਹੈ।

ਬੋਧੀ ਪ੍ਰਤੀਕ ਵਜੋਂ, ਇਹ ਸਰੀਰ, ਮਨ ਅਤੇ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਉੱਚਾਈ ਦੀ ਸ਼ੁੱਧਤਾ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਗੰਦਾ ਪਾਣੀ ਮੋਹ ਅਤੇ ਹਉਮੈ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਇਸ ਪਾਣੀ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਉੱਗਦਾ ਪੌਦਾ ਸਤ੍ਹਾ 'ਤੇ ਪਹੁੰਚਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਦਾ ਫੁੱਲ ਖਿੜਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਨੂੰ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਅਤੇ ਗਿਆਨ ਦੀ ਖੋਜ ਨਾਲ ਜੋੜਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਕੁਝ ਏਸ਼ੀਅਨ ਧਰਮਾਂ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਹਿੰਦੂ ਧਰਮ ਵਿੱਚ, ਦੇਵਤੇ ਸਿਮਰਨ ਵਿੱਚ ਕਮਲ ਦੇ ਫੁੱਲ 'ਤੇ ਬੈਠੇ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੇ ਹਨ।

ਗੋਲਡਨ ਫਿਸ਼ ਐਂਡ ਸ਼ੈੱਲਸ

ਬੌਧ ਧਰਮ ਵਿੱਚ, ਗੋਲਡਨ ਫਿਸ਼ ਉਨ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰਾਣੀਆਂ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਹਨ ਜੋ ਧਰਮ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਨਾ ਕਿ ਦੁੱਖ ਵਿੱਚ ਡਿੱਗਣ ਤੋਂ ਡਰਦੇ ਹੋਏ, ਆਪਣੇ ਪੁਨਰ ਜਨਮ ਦੀ ਚੋਣ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਜਿੱਥੇ ਵੀ ਉਹ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜਾਣ ਲਈ ਸੁਤੰਤਰ ਹਨ. ਇਸ ਦੇ ਨਾਲਚੰਗੀ ਕਿਸਮਤ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹੋਏ, ਇਹ ਜਾਨਵਰ ਭਾਰਤ ਵਿੱਚ ਪਵਿੱਤਰ ਹਨ ਅਤੇ ਆਜ਼ਾਦੀ ਅਤੇ ਗੰਗਾ ਅਤੇ ਯਮੁਨਾ ਨਦੀਆਂ ਵਰਗੀਆਂ ਹੋਰ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧਤਾਵਾਂ ਹਨ।

ਸ਼ੈੱਲ ਉਹ ਸ਼ੈੱਲ ਹਨ ਜੋ ਨਰਮ ਸਰੀਰ ਵਾਲੇ ਮੋਲਸਕਸ ਅਤੇ ਹੋਰ ਛੋਟੇ ਸਮੁੰਦਰੀ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੀ ਰੱਖਿਆ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਸ਼ਕਤੀ ਅਤੇ ਸੁਰੱਖਿਆ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹਨ, ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮਾਪਿਆਂ ਅਤੇ ਅਧਿਆਪਕਾਂ ਤੋਂ, ਜੋ ਜੀਵਨ ਬਾਰੇ ਸਿੱਖਿਆ ਅਤੇ ਸਿਖਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਇਹ ਸਿੱਧੀ ਬੋਲੀ ਅਤੇ ਅਗਿਆਨਤਾ ਤੋਂ ਜੀਵਾਂ ਦੇ ਜਾਗਰਣ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ।

ਅਨੰਤ ਗੰਢ

ਅਨੰਤ ਗੰਢ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਬੰਦ ਪੈਟਰਨ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹੋਏ ਵਹਿਣ ਅਤੇ ਆਪਸ ਵਿੱਚ ਜੁੜੀਆਂ ਲਾਈਨਾਂ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਹੈ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਚਾਰ ਵਜੋਂ ਦਰਸਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇੰਟਰਲਾਕਿੰਗ ਆਇਤਕਾਰ, ਦੋ ਖੱਬੇ ਵਿਕਰਣ 'ਤੇ ਅਤੇ ਦੋ ਸੱਜੇ ਵਿਕਰਣ 'ਤੇ, ਜਾਂ, ਕੁਝ ਇੰਟਰਲਾਕਿੰਗ ਵਰਗ ਇੱਕ ਹੈਕਸਾਗੋਨਲ ਸ਼ਕਲ ਬਣਾਉਂਦੇ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੇ ਹਨ।

ਬੌਧ ਧਰਮ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਪ੍ਰਤੀਕ ਸਾਰੇ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਦੇ ਨਿਰਭਰ ਉਤਪਤੀ ਅਤੇ ਆਪਸੀ ਸਬੰਧ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਇਹ ਦਇਆ ਅਤੇ ਬੁੱਧੀ ਦੇ ਮੇਲ ਦੇ ਕਾਰਨ ਅਤੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਦੋ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾਵਾਂ ਜੋ ਵਧੇਰੇ ਸੰਪੂਰਨਤਾ ਅਤੇ ਘੱਟ ਦੁੱਖਾਂ ਨਾਲ ਜੀਉਣ ਲਈ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹਨ।

ਥਰਵਾੜਾ, ਮਹਾਯਾਨ ਅਤੇ ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਦੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਪਹਿਲੂ

ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਦੇ ਕਈ ਸਕੂਲ ਹਨ, ਹਰ ਇੱਕ ਵੱਖਰੀ ਸ਼ਾਖਾ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਹੈ। ਕੁਝ ਵਧੇਰੇ ਪਰੰਪਰਾਗਤ ਅਤੇ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਹਨ, ਦੂਸਰੇ ਉਸੇ ਮਾਰਗ 'ਤੇ ਪਹੁੰਚਣ ਲਈ ਹੋਰ ਅਭਿਆਸ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਪੜ੍ਹਦੇ ਰਹੋ ਅਤੇ ਥਰਵਾੜਾ, ਮਹਾਯਾਨ ਅਤੇ ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਦੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਪਹਿਲੂਆਂ ਬਾਰੇ ਹੋਰ ਜਾਣੋ।

ਥੇਰਵਾੜਾ

ਸ਼ਾਬਦਿਕ ਅਨੁਵਾਦ ਵਿੱਚ, ਥਰਵਾੜਾ ਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਬਜ਼ੁਰਗਾਂ ਦੀਆਂ ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ ਅਤੇ ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਦੀਆਂ ਮੁੱਖ ਧਾਰਾਵਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ ਜੋ ਬੁੱਧ ਦੀਆਂ ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਪੁਰਾਣੇ ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਸੰਪੂਰਨ ਰਿਕਾਰਡ, ਪਾਲੀ ਟਿਪਿਟਕ 'ਤੇ ਆਧਾਰਿਤ ਹੈ। ਇਹ ਸਟ੍ਰੈਂਡ ਵਧੇਰੇ ਰੂੜ੍ਹੀਵਾਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਧਰਮ ਦੇ ਰੂਪਾਂ ਦੇ ਮੱਠਵਾਦੀ ਜੀਵਨ 'ਤੇ ਕੇਂਦਰਿਤ ਹੈ।

ਥੇਰਵਾੜਾ ਧੰਮ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ 'ਤੇ ਕੇਂਦ੍ਰਿਤ ਹੈ ਅਤੇ ਸਭ ਨੂੰ ਸਾਦਗੀ ਨਾਲ ਸੰਬੋਧਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਨੁਸ਼ਾਸਨ, ਭਿਕਸ਼ੂਆਂ ਦਾ ਨੈਤਿਕ ਆਚਰਣ, ਧਿਆਨ ਅਤੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸਿਆਣਪ ਵਰਤਮਾਨ ਵਿੱਚ ਇਹ ਸਟ੍ਰੈਂਡ ਥਾਈਲੈਂਡ, ਸ਼੍ਰੀਲੰਕਾ, ਬਰਮਾ, ਲਾਓਸ ਅਤੇ ਦੱਖਣ ਅਤੇ ਦੱਖਣ-ਪੂਰਬੀ ਏਸ਼ੀਆ ਦੇ ਕੁਝ ਖੇਤਰਾਂ ਵਿੱਚ ਵਧੇਰੇ ਪ੍ਰਚਲਿਤ ਹੈ।

ਮਹਾਯਾਨ

ਮਹਾਯਾਨ ਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਮਹਾਨ ਰਾਹ ਅਤੇ ਇਹ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਪਰੰਪਰਾ ਹੈ। ਧਰਤੀ 'ਤੇ ਸਿਧਾਰਥ ਗੌਤਮ ਦੇ ਬੀਤਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਮੂਲ ਦੇ ਨਾਲ ਤਾਰਾਂ, ਚੀਨੀ ਭਾਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਲਿਖਤਾਂ ਨੂੰ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਰੱਖਿਆ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਉਸ ਦੀਆਂ ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ ਪੂਰੇ ਏਸ਼ੀਆ ਵਿੱਚ ਫੈਲੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਹਨ।

ਇਹ ਸਕੂਲ ਇਸ ਗੱਲ ਦਾ ਬਚਾਅ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਗਿਆਨ ਦੇ ਮਾਰਗ 'ਤੇ ਚੱਲ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ। , ਇਹ ਵੀ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸ ਦੀਆਂ ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ ਸਾਰੇ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਢੁਕਵੀਆਂ ਹਨ। ਮਹਾਯਾਨ ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਦਾ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਸਟ੍ਰੈਂਡ ਹੈ ਜੋ ਭਾਰਤ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਹੈ ਅਤੇ ਵਰਤਮਾਨ ਵਿੱਚ ਚੀਨ, ਕੋਰੀਆ, ਤਾਈਵਾਨ, ਜਾਪਾਨ ਅਤੇ ਵਿਅਤਨਾਮ ਵਿੱਚ ਵੀ ਪ੍ਰਚਲਿਤ ਹੈ।

ਹੋਰ ਸਟ੍ਰੈਂਡ

ਮਹਾਯਾਨ ਅਤੇ ਥਰਵਾੜਾ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਉੱਥੇ ਹਨ। ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਦੇ ਹੋਰ ਪਹਿਲੂ ਹਨ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਵਜ੍ਰਯਾਨ, ਜਾਂ ਲਾਮਾਵਾਦ, ਜੋ ਭਾਰਤ ਵਿੱਚ 6ਵੀਂ ਅਤੇ 7ਵੀਂ ਸਦੀ ਵਿੱਚ ਉਭਰਿਆ, ਜਿੱਥੇ ਹਿੰਦੂ ਧਰਮਦੇਸ਼ ਵਿੱਚ ਮੁੜ ਜਨਮ ਲਿਆ ਸੀ। ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ, ਕੁਝ ਪੈਰੋਕਾਰ ਇਸ ਧਰਮ ਦੀਆਂ ਕੁਝ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾਵਾਂ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੀ ਪੂਜਾ ਅਤੇ ਰੀਤੀ-ਰਿਵਾਜਾਂ ਤੋਂ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹੋਏ।

ਵਜ੍ਰਯਾਨ ਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਡਾਇਮੰਡ ਪਾਥ, ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੀ ਰੱਖਿਆ ਲਈ ਵਰਤਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇੱਥੇ ਇੱਕ ਲੜੀਵਾਰ ਢਾਂਚਾ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਲਾਮਾ ਨਾਮਕ ਗਿਆਨ ਅਤੇ ਅਭਿਆਸਾਂ ਦੀ ਸਿੱਖਿਆ ਲਈ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰ ਇੱਕ ਮਾਸਟਰ। ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਦਲਾਈ ਲਾਮਾ ਇਸ ਸਟ੍ਰੈਂਡ ਦੇ ਇੱਕ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਆਗੂ ਅਤੇ ਤਿੱਬਤ ਦੇ ਸਿਆਸੀ ਆਗੂ ਸਨ।

ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਲਈ ਬੁੱਧ, ਧਰਮ ਅਤੇ ਸੰਘ

ਇਸ ਧਰਮ ਵਿੱਚ, ਹਰ ਵੇਰਵੇ, ਹਰ ਪ੍ਰਤੀਕ, ਹਰ ਉਪਦੇਸ਼ ਦਾ ਅਰਥ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਧਰਮ ਜਾਂ ਦਰਸ਼ਨ ਵਾਂਗ ਹੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਹੇਠਾਂ ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਲਈ ਬੁੱਧ, ਧਰਮ ਅਤੇ ਸੰਘ ਦੀਆਂ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਪੜ੍ਹੋ ਅਤੇ ਖੋਜੋ।

ਬੁੱਧ ਦੀ ਧਾਰਨਾ

ਬੁੱਧ ਨਾਮ ਦਾ ਅਰਥ ਹੈ "ਜਾਗਰੂਕ" ਜਾਂ "ਪ੍ਰਬੋਧਿਤ ਵਿਅਕਤੀ"। ਇਹ ਉਹ ਆਦਮੀ ਸੀ ਜਿਸ ਨੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉੱਚਾ ਚੁੱਕਣ ਅਤੇ ਨਿਰਵਾਣ ਅਤੇ ਬੁੱਧੀ ਦੇ ਉੱਚੇ ਪੜਾਅ 'ਤੇ ਪਹੁੰਚਣ ਵਿਚ ਕਾਮਯਾਬ ਕੀਤਾ। ਇਹ ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਸਿਧਾਰਥ ਗੌਤਮ ਦੀ ਤਸਵੀਰ ਨੂੰ ਵੀ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ।

ਇਹ ਸਿਰਲੇਖ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਆਪਣੀ ਖੋਜ ਅਤੇ ਗਿਆਨ ਨੂੰ ਦੂਜਿਆਂ ਨਾਲ ਸਾਂਝਾ ਕਰਕੇ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਜਾਗ੍ਰਿਤੀ ਦੇ ਉੱਚੇ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਪਹੁੰਚਦੇ ਹਨ। ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਪਰੰਪਰਾਗਤ ਗ੍ਰੰਥਾਂ ਵਿੱਚ, ਬੁੱਧ ਧਰਮ 24 ਬੁੱਧਾਂ ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਪਿਛਲੇ ਸਮਿਆਂ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਏ ਸਨ।

ਧਰਮ ਦੀ ਧਾਰਨਾ

ਧਰਮ ਸ਼ਬਦ, ਜਾਂ ਧਰਮ, ਸੰਸਕ੍ਰਿਤ ਤੋਂ ਆਇਆ ਹੈ ਜਿਸਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਜੋ ਉੱਚਤਾ ਨੂੰ ਕਾਇਮ ਰੱਖਦਾ ਹੈ।