¿Qué son los mantras?

La palabra mantra se compone de dos significados: "man" es una definición de mente, y "tra" se refiere a instrumento o vehículo. Los mantras son palabras, fonemas, sílabas o frases que se utilizan como forma de guiar la mente, proporcionando mayor concentración y equilibrio vibratorio a la psique y el cuerpo humanos.

Los mantras suelen estar escritos en sánscrito, una lengua ancestral de la India y Nepal. Sus registros más antiguos se encuentran en los Vedas, textos sagrados de la cultura india descubiertos hace más de 3.000 años que tratan los mantras como una conexión con las energías divinas y del universo.

Los mantras no son sólo la repetición de palabras o frases, sino que deben elegirse según el propósito y la intención de la persona que los canta y el poder vibratorio que proporcionan.

En este artículo seguiremos un estudio sobre los mantras y el poder de las palabras en las diferentes filosofías y religiones. También repasaremos los diversos usos a los que se aplican, así como los significados específicos de los principales mantras existentes en las diferentes culturas, así como sus beneficios físicos, mentales y espirituales.

El poder de las palabras y los mantras

En las más diversas líneas del pensamiento humano, ya sean religiosas o filosóficas, una cosa es cierta: la palabra tiene poder. Es a través de la palabra en su forma hablada y escrita que los seres humanos se expresan y muestran sus emociones e intenciones, y es a través de la palabra que la humanidad escribe su historia.

Veremos a continuación cómo la comprensión del poder de las palabras, según las principales filosofías y religiones, se aplica a todos los aspectos de nuestra vida y es, por tanto, de vital importancia para la expansión de nuestra conciencia y para la forma de recorrer nuestros caminos durante nuestra existencia.

El poder de las palabras según la Biblia

El poder de las palabras, según la Biblia, tiene un papel central y divino. Hay numerosas referencias bíblicas al poder de las palabras, empezando por el origen de la creación.

La frase inicial del Evangelio de Juan en el libro del Génesis dice: "En el principio era la palabra, y la palabra estaba con Dios, y la palabra era Dios", dejando claro que la creación del tiempo, el universo y todo lo que hay en él se originó en la palabra, y que Dios es la palabra misma.

La Palabra es el principal norte seguido por los cristianos, siendo alimento para el espíritu y guía para todos los principios éticos y morales de la vida de una persona.

Tenemos un ejemplo claro en Mateo 15:18-19: "Pero las cosas que salen de la boca salen del corazón, y éstas son las que hacen impuro al hombre; porque del corazón salen los malos pensamientos, los asesinatos, los adulterios, la inmoralidad sexual, los robos, los falsos testimonios, la calumnia."

El poder de las palabras según la Cábala

Según la Cábala, un sistema filosófico-religioso judío de origen medieval, el poder de las palabras está directamente relacionado con el impacto energético negativo o positivo que provoca, ya sea hablado, escuchado o incluso pensado por un individuo.

En la Cábala, las letras y las palabras se consideran materias primas de la creación y cada una es un canal para energías divinas específicas.

Las palabras que utilizamos en nuestra vida diaria, pensadas o habladas, desempeñan una función central en el desarrollo de nuestra perspectiva y sentimientos. Nuestros sentimientos generan acciones y éstas generan efectos. Todo comienza con las palabras.

Siguiendo esta lógica de la cábala, somos capaces de crear o destruir a través de las palabras. Las palabras utilizadas dan vida a las cosas y cambiar el uso de palabras negativas por positivas creará inevitablemente algo nuevo y favorable.

El poder de las palabras según la filosofía occidental

El poder de la palabra para la filosofía occidental reside en dar a conocer nuestros pensamientos a los demás. El emisor de la palabra traduce los pensamientos privados en palabras, y el receptor los vuelve a traducir en pensamientos.

Según la filosofía occidental, primero debemos tener una idea concreta sobre lo que vamos a hablar, y nuestras palabras deben basarse en la experiencia.

Este enfoque más realista de las palabras dio lugar a persecuciones religiosas a lo largo de los siglos, ya que estas ideas eran disonantes con la concepción divina de muchas palabras en lo que respecta a la tradición judía cristiana.

La filosofía occidental trata las palabras como herramientas prácticas para mejorar el mundo para nosotros y los que nos rodean.

El poder de las palabras según la filosofía oriental

La filosofía oriental tiene un enfoque muy espiritual de las palabras. Los mantras, que tienen su origen en la cultura india, se consideran expresiones puras y divinas que armonizan al ser humano con el universo y las divinidades.

En la cultura japonesa tenemos el término kotodama, que significa "espíritu de la palabra". El concepto de kotodama supone que los sonidos afectan a los objetos y que el uso ritual de las palabras influye en nuestro entorno y en nuestro cuerpo, mente y alma.

Esta concepción del poder de la palabra con un fuerte enfoque espiritual y divino también está presente en las culturas tibetana, china, nepalí y otras orientales que comparten la espiritualidad budista.

El sonido como manifestación de los mantras

El sonido tiene propiedades ilimitadas en la transformación y curación del ser humano. Nos afecta a nivel físico, mental, emocional y espiritual, siendo la manifestación de las intenciones y los deseos, y comprobado científicamente en cuanto a su propiedad de reorganizar la estructura molecular de la materia.

Como todo en el universo, nuestro cuerpo físico está en un estado vibratorio. Nuestro estado de salud física y mental depende directamente de la armonía de la vibración de las diferentes partes del cuerpo.

El sonido como manifestación vibracional es un elemento clave en los procesos de curación física, siendo utilizado por la ciencia moderna, las culturas espirituales y energéticas a través de mantras.

La manifestación más significativa del sonido es nuestra propia voz. Ya sea en forma escrita, hablada o de pensamiento, la intención que origina el sonido emitido está directamente relacionada con la forma vibratoria y sus efectos. Analicemos el origen de la palabra mantra y cómo funcionan, para qué sirven y la importancia de comprender sus significados.

Origen de la palabra "mantra

Los primeros y más antiguos registros sobre mantras se originan en los Vedas, las antiguas escrituras indias de más de 3000 años de antigüedad. "Mantra" viene del sánscrito "Mananāt trāyatē iti mantrah", que significa la repetición sostenida (Mananāt) de aquello que protege (trāyatē) de todas las miserias que surgen de las tribulaciones humanas o de los ciclos de nacimiento y muerte.

El origen de los mantras proviene del sonido primordial OM, que se considera el sonido de la creación. Los eruditos, videntes y sabios que han recurrido a los mantras en busca de la sabiduría han descubierto la ciencia de esta técnica. Cuando se pone en práctica, elimina los obstáculos para el crecimiento humano al proporcionar la realización de los objetivos de todo ser espiritual con forma humana.

Cómo funcionan los mantras

Como herramienta física, el mantra funciona como un armonizador cerebral. A través de la vocalización de los fonemas, el mantra activa ciertas áreas de nuestro cerebro mediante la resonancia del sonido.

Es a través de nuestros cinco sentidos que el cerebro se conecta con el mundo exterior, y el mantra nos pone en un punto más allá de estos sentidos, donde la mente está en un estado total de paz y concentración.

De forma espiritual, el mantra nos conecta con fuerzas divinas más allá de la comprensión humana y su canto nos eleva a un estado más allá de la concepción del espacio y el tiempo.

Para qué sirven los mantras

La función principal de los mantras es ayudar a la meditación. El cerebro humano es un mecanismo que no se detiene, y dejar de pensar en la vida cotidiana no es una tarea fácil.

Los mantras sirven de ancla para que la psique humana entre en un estado de tranquilidad, permitiendo así entrar en un estado de relajación y concentración.

Para las tradiciones milenarias, los mantras se consideran oraciones que elevan la conciencia, conectando al ser con las energías divinas.

¿Cuáles son los beneficios de cantar mantras?

Los beneficios de cantar mantras se reflejan en el cuerpo humano en su conjunto. Además de ser una técnica ancestral para ayudar a la meditación y la concentración, los mantras también alivian o eliminan la ansiedad. Aumentan la capacidad de procesamiento de información del cerebro, proporcionando tranquilidad y estabilidad emocional.

Para el cuerpo físico, los mantras ayudan a la función respiratoria y cardiovascular. Los estudios científicos también han demostrado que cantar mantras aumenta la producción de sustancias relacionadas con el bienestar y la inmunidad, como la endorfina y la serotonina.

¿Necesito conocer el significado del mantra?

Lo que trasciende el mantra más allá de un mero instrumento físico es la intención que uno pone al cantarlo y el significado de cada fonema o frase vocalizada.

Un mantra cantado con sincera intención y con conocimiento de su significado libera toda la potencialidad energética y espiritual que la frase o fonema lleva consigo, lo que permite la conexión con las energías divinas, elevando la conciencia a un estado más allá de la concepción del espacio y el tiempo.

Significado de algunos mantras conocidos

El primer paso para quienes piensan iniciarse en la práctica de los mantras es comprender su significado. Al entender lo que significa cada frase o sílaba, se puede alcanzar todo el potencial de cada mantra, además de ser esencial en la elección según el objetivo que busca la persona que lo canta.

A continuación, hablaremos con más detalle de mantras muy populares, como el Om, el Hare Krishna, el Ho'ponopono hawaiano, y también hablaremos de mantras menos conocidos, como el maha mantra de Shiva, el mantra de Ganesha, y varios otros.

El mantra del Om

El mantra Om, o Aum, es el más importante. Se considera la frecuencia y el sonido del universo y es el punto de convergencia de varias culturas, como el hinduismo y el budismo, que tienen este mantra como raíz de todos los demás.

Está formado por el diptongo de las vocales A y U, y la nasalización de la letra M al final, por lo que a menudo se escribe con estas 3 letras. Para el hinduismo, el Om corresponde a los tres estados de conciencia: vigilia, sueño y sueño.

El mantra Om, o sonido primordial, libera la conciencia humana de los límites del ego, del intelecto y de la mente, uniendo al ser con el universo y con Dios mismo. Al cantar este mantra con constancia, se nota claramente la vibración que se origina en el centro de la cabeza y que se expande hasta abarcar el tórax y el resto del cuerpo.

El maha mantra de Krishna, Hare Krishna

"Hare Krishna, Hare Krishna,

Krishna Krishna, Hare Hare

Hare Rama, Hare Rama

Rama Rama, Hare Rama"

El mantra de Krishna es reconocido por la antigua literatura védica como el mantra más importante de esa época. Significa "Dame voluntad divina, dame voluntad divina, voluntad divina, dame, dame. Dame alegría, dame alegría, alegría, dame, dame".

En las palabras de este mantra se encuentra el poder de la manifestación energética del chakra de la garganta, que para los hindúes se refiere a la energía del primer rayo de la voluntad de Dios.

El Maha mantra, o "el gran mantra" en sánscrito, se utiliza ampliamente en las prácticas espirituales hindúes y su origen, aunque no está claro, se remonta a los textos primordiales contenidos en los Vedas, antiguas escrituras indias con más de 3000 años de antigüedad.

El maha mantra de Shiva, Om Namah Shivaya

"Om Namah Shivãya

Shivãya Namaha

Shivãya Namaha Om"

El Maha mantra de Shiva, u Om Namah Shivaya, significa: "Om, me inclino ante mi divino Ser interior" u "Om, me inclino ante Shiva". Es utilizado a menudo por los practicantes de Yoga en la meditación, y proporciona una profunda relajación mental y física, teniendo efectos curativos y relajantes.

"Namah Shivaya" tiene en sus palabras las cinco acciones del Señor: la creación, la preservación, la destrucción, el acto de ocultar y la bendición. También caracterizan los cinco elementos y toda la creación a través de la combinación de las sílabas.

El maha mantra de Ganesha, Om Gam Gana Pataye Namaha

"Om Gam Ganapataye Namaha

Om Gam Ganapataye Namaha

Om Gam Ganapataye Namaha"

El mantra Maha de Ganesha, traducido del sánscrito, significa: "Om y saludos al que elimina los obstáculos, del que Gam es el sonido seminal" o "Te saludo, Señor de las tropas".

Ganesha es el primer hijo de los dioses Shiva y Pavarti, por lo que es una de las deidades más importantes para los hindúes.

Esta deidad se representa con cuerpo humano y cabeza de elefante, y también se relaciona con los deberes y la comunicación de la inteligencia y la sabiduría universales.

El mantra Om Mani Padme Hum

"Om Mani Padme Hum"

También conocido como Mani mantra, Om Mani Padme Hum traducido del sánscrito significa: "Oh, joya del loto", o "del barro nace la flor de loto". Se puede decir que este mantra es uno de los más conocidos del budismo tibetano.

Utilizado para disipar la negatividad y conectarnos con nuestra capacidad de amor incondicional, fue creado por el Buda Kuan Yin, que representa la compasión de todos los demás Budas, además de ser llamada la Diosa de la Compasión por la mitología china.

El mantra hawaiano de la autocuración, Hoponopono

"Ho' ponopono"

Traducido del hawaiano, significa "enderezar un error" o simplemente "corregir". Puede ser cantado por cualquier persona, independientemente de la hora del día o del lugar donde se encuentre.

El Hoponopono es un antiguo mantra hawaiano que se utiliza como limpieza espiritual de las malas energías y sentimientos. Evoca el perdón, la paz interior y la gratitud, y es muy utilizado por los hawaianos en la vida cotidiana.

Este mantra es una reproducción de cuatro frases: "Lo siento", "Perdóname", "Te quiero" y "Estoy agradecido", y guía a la persona que lo entona a través de las cuatro etapas sentimentales: arrepentimiento, perdón, amor y gratitud.

Gayatri mantra

"Om bhur bhuva svar

Tat savitur varenyam

Bhargo devasya dhimahi

Dhiyo yo nah prachodayat"

También conocido como el mantra de la prosperidad, la traducción al sánscrito del Gayatri mantra es: "Oh Dios de la vida que trae la felicidad, Danos Tu luz que destruye los pecados, que Tu divinidad nos penetre e inspire nuestra mente".

Este mantra es una sencilla oración destinada a iluminar la mente y las actitudes. Considerado el más poderoso y completo de los mantras, el Gayatri es considerado por los hindúes como el mantra de la iluminación.

El mantra ancestral del linaje Saccha, Prabhu Aap Jago

"Prabhu aap Jago

Paramatma Jago

Mere Sarve jago

Sarvatra jago

Sukanta ka khel prakash karo"

Considerado un poderoso mantra de despertar espiritual, el Prabhu Aap Jago traducido del sánscrito significa "Dios despierta, Dios despierta en mí, Dios despierta en todas partes, Acaba con el juego del sufrimiento, Ilumina el juego de la alegría".

Para los hindúes, cantar este mantra con una intención sincera y conociendo su significado lo convierte en una oración de Dios a Dios, y puede cantarse siempre que falte armonía, amor, paz y alegría en tu vida.

Otras características de los mantras

Además de ser formas ancestrales de oración en diversas culturas, los mantras también tienen otras aplicaciones.

Siendo una forma de meditación, siendo utilizados también en la práctica del Yoga y para la alineación y activación de los 7 chakras, los mantras tienen varias aplicaciones y curiosidades. Compruebe en el resto del artículo.

Mantras y meditación

Para muchos practicantes de la meditación, el silencio es esencial, pero la mente humana tiene una tendencia natural a perder el foco y la concentración. Los mantras, en este caso, son herramientas eficaces para guiar al practicante, permitiendo una relajación total y liberando la mente de sentimientos y emociones no deseados.

Por mucho que se utilicen a menudo como formas de oración, los mantras no son palabras sobrenaturales, sino una especie de punto de apoyo en el que el cerebro puede liberar todo su potencial latente.

La postura y la velocidad del canto, el número de repeticiones, la postura corporal y la respiración durante la práctica de la meditación son muy importantes y deben observarse, así como el significado del mantra elegido.

Mantras y yoga

Uno de los pilares del Yoga es el canto de mantras, que son un elemento clave en la ejecución de los más variados ejercicios, ya que aportan concentración y evitan que los practicantes pierdan el foco mental.

Aunque no es religioso, el yoga tiene sus orígenes en la India y en las antiguas disciplinas físicas. Con técnicas de respiración, movimientos corporales y posturas corporales específicas, la práctica del yoga se orienta según el objetivo concreto de cada practicante.

Los mantras y los 7 chakras

Traducido del sánscrito, chakra significa círculo o rueda, y son los centros magnéticos repartidos por todo el cuerpo humano. Se encuentran a lo largo de la columna vertebral, y su influencia está vinculada a los órganos vitales de las distintas zonas del cuerpo. Hay varios chakras, pero los principales son 7.

Existen mantras específicos para activar cada uno de los siete chakras, llamados Bejin o mantras seminales. Consulta cada uno de los siete chakras y su respectivo mantra:

1º- Chakra Base (Muladhara): Mantra LAM

2º- Chakra umbilical (Svadisthiana): Mantra VAM

3º- Chakra del Plexo Solar y Umbilical (Manipura): Mantra RAM

4º- Chakra del corazón (Anahata): Mantra YAM

5º- Chakra de la garganta (Vishuddha): Mantra RAM

6º- Chakra frontal o tercer ojo (Ajna): Mantra OM o KSHAM

7º- Chakra del corazón (Sahasrara): Mantra OM o ANG

El equilibrio energético de los 7 chakras está relacionado con el buen funcionamiento de varias funciones biológicas y mentales, así como pueden aparecer enfermedades si están desalineados o desactivados.

Curiosidades sobre los mantras

Entre las numerosas peculiaridades relacionadas con los mantras, hay algunas curiosidades interesantes, como las siguientes:

- Los Beatles, por ejemplo, utilizaron el mantra "jai guru deva om" en la letra de "Across The Universe" (1969).

- Madonna, estudiante de la Cábala, tiene una fuerte influencia de los mantras en su obra, e incluso compuso una canción en sánscrito llamada Shanti/Ashtangi del álbum "Ray of light" (1998).

- Para no perderse debido a las repeticiones de las frases o sílabas de los mantras, algunos practicantes hacen uso de una especie de rosario llamado japamala.

- Un mantra debe crearse necesariamente en alguna lengua muerta, para que no se produzcan modificaciones a causa de las diferencias dialectales.

- Al crear un mantra, se piensa en todos los fonemas y sonidos sobre una base energética, y esta energía del mantra se compara con el fuego.

¿Puede el canto de mantras promover el bienestar?

Sea cual sea la forma o el objetivo que buscan quienes estudian y cantan mantras, una cosa es cierta: son herramientas eficaces para promover el bienestar físico, mental y espiritual.

Aunque tienen un fundamento místico y espiritualista, los mantras están relacionados con la resonancia y las vibraciones de las energías, siendo objeto de estudios científicos que demuestran sus reflejos en la materia y, por consiguiente, en el organismo humano.

Si buscas una mejora física, mental o espiritual con los mantras, intenta profundizar en el conocimiento de esta técnica milenaria. Ten en cuenta que cuanto más sincera sea tu intención al cantar el mantra y más conozcas su significado, mayor será el beneficio, sea cual sea tu objetivo.