ബുദ്ധമതത്തെ കുറിച്ചുള്ള പൊതു പരിഗണനകൾ

ബുദ്ധമതം, അതിന്റെ പഠിപ്പിക്കലുകൾ, പ്രപഞ്ചത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ചോദ്യങ്ങൾ, ദർശനങ്ങൾ, സമ്പ്രദായങ്ങൾ എന്നിവയിലൂടെ ജനങ്ങളുടെ കഷ്ടപ്പാടുകൾ കുറയ്ക്കുകയും ആന്തരിക സമാധാനം തേടുകയും ചെയ്യുന്ന ഇന്ത്യയിൽ സ്ഥാപിതമായ ജീവിതത്തിന്റെ കിഴക്കൻ തത്വശാസ്ത്രമാണ്. പാശ്ചാത്യ വിശ്വാസങ്ങളുമായി താരതമ്യപ്പെടുത്തുമ്പോൾ ദൈവാരാധനയോ കർക്കശമായ മത ശ്രേണികളോ ഇല്ല, കാരണം ഇത് ഒരു വ്യക്തിഗത അന്വേഷണമാണ്.

ധ്യാന പരിശീലനങ്ങൾ, മനസ്സിന്റെ നിയന്ത്രണം, ദൈനംദിന പ്രവർത്തനങ്ങളുടെ സ്വയം വിശകലനം, നല്ല ആചാരങ്ങൾ എന്നിവയിലൂടെ അവ വ്യക്തിയെ നയിക്കുന്നു. പൂർണ്ണ സന്തോഷം. ഈ ശാരീരികവും ആത്മീയവുമായ അവബോധം തങ്ങളെ പ്രബുദ്ധതയിലേക്കും ഉയർച്ചയിലേക്കും നയിക്കുന്നുവെന്ന് ബുദ്ധമതക്കാർ വിശ്വസിക്കുന്നു, ഈ വിശ്വാസം മറ്റ് ആത്മീയ പാതകളിലും കാണാം.

ഈ മതം അല്ലെങ്കിൽ ജീവിത തത്ത്വചിന്ത കിഴക്കൻ രാജ്യങ്ങളിൽ ഏറ്റവും സാധാരണയായി കാണുകയും പ്രയോഗിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. പാശ്ചാത്യ രാജ്യങ്ങളെ അപേക്ഷിച്ച് കൂടുതൽ. ഈ ലേഖനം വായിച്ച് ബുദ്ധമതത്തെ കുറിച്ചുള്ള എല്ലാ കാര്യങ്ങളും മനസിലാക്കുക. ബുദ്ധമതം ആളുകളിൽ താൽപ്പര്യം ജനിപ്പിക്കുന്നു, ചിലർ അവരുടെ ജീവിതത്തിൽ ചില ആചാരങ്ങൾ സ്വീകരിക്കാൻ കാരണമാകുന്നു, അതിന് ആ മതത്തിന്റെ ഭാഗമാകേണ്ട ആവശ്യമില്ല. ബുദ്ധമതത്തിന്റെ ചരിത്രം, ബുദ്ധന്റെ ചരിത്രം, അതിന്റെ ഉത്ഭവം, വികാസം, സവിശേഷതകൾ എന്നിവ അടുത്ത വിഷയങ്ങളിൽ കാണുക.

എന്താണ് ബുദ്ധമതം

ബുദ്ധമതത്തിന്റെ സവിശേഷത പഠിപ്പിക്കലുകളുടെ ഉപയോഗമാണ്.കൂടാതെ പാശ്ചാത്യ ഭാഷകളിൽ കൃത്യമായ വിവർത്തനം ഇല്ല. കൂടാതെ, ഇത് പലപ്പോഴും ഇന്ത്യൻ മതങ്ങളിലോ ഹിന്ദുമതം പോലെയുള്ള തത്ത്വചിന്തകളിലോ ഉപയോഗിക്കുന്നു, ഇത് ഒരു സാർവത്രിക നിയമവും കടമകളുടെ പൂർത്തീകരണവുമാണ്.

ഉത്തരവാദിത്തവും കടമകളുടെ നിർവ്വഹണവും സാമൂഹികവും ആത്മീയവുമായ ജീവിതത്തിന്റെ അടിത്തറയിടുന്നു, നിയമങ്ങളും നിയമങ്ങളും സൂചിപ്പിക്കുന്നു. ഓരോരുത്തരുടെയും ചുമതലകൾ. ഓരോ വ്യക്തിക്കും ജീവിതത്തെക്കുറിച്ചുള്ള സത്യത്തിലും ധാരണയിലും എത്തിച്ചേരാനുള്ള വഴികാട്ടിയായി ബുദ്ധ ധർമ്മം ഉപയോഗിക്കുന്നു. ഇതിനെ പ്രകൃതി നിയമം അല്ലെങ്കിൽ പ്രാപഞ്ചിക നിയമം എന്നും വിളിക്കാം.

സംഘത്തിന്റെ സങ്കൽപ്പം

സംഘം എന്നത് പാലിയിലോ സംസ്‌കൃതത്തിലോ ഉള്ള ഒരു പദമാണ്, അതിന് ഒരു വിവർത്തനമുണ്ട്, അത് അസോസിയേഷൻ, അസംബ്ലി അല്ലെങ്കിൽ കമ്മ്യൂണിറ്റി ആകാം. ബുദ്ധമതത്തെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു, പ്രത്യേകിച്ച് ബുദ്ധ സന്യാസിമാരുടെയോ ബുദ്ധന്റെ അനുയായികളുടെയോ സന്യാസ സമൂഹങ്ങൾ.

ഉടൻ തന്നെ, സംഘങ്ങൾ ഒരേ ലക്ഷ്യമോ ജീവിതമോ ലക്ഷ്യമോ ഉള്ള എല്ലാ സമൂഹങ്ങളും ആളുകളുടെ ഗ്രൂപ്പുകളുമാകും. കൂടാതെ, ബിസി അഞ്ചാം നൂറ്റാണ്ടിൽ ഗൗതമൻ ഇത് സ്ഥാപിച്ചു, അതിനാൽ ആളുകൾക്ക് മുഴുവൻ സമയവും ധർമ്മം അനുഷ്ഠിക്കാനും നിയമങ്ങൾ, പഠിപ്പിക്കലുകൾ, അച്ചടക്കം പാലിക്കാനും സമൂഹത്തിന്റെ ഭൗതിക ജീവിതത്തിൽ നിന്ന് അകന്നുനിൽക്കാനും കഴിയും.

ബുദ്ധമതത്തിന്റെ നാല് ഉത്തമസത്യങ്ങൾ

ബുദ്ധമതത്തിന്റെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട പഠിപ്പിക്കലുകളിലും സ്തംഭങ്ങളിലും ഒന്നാണ് നാല് ഉത്തമസത്യങ്ങൾ, അതിൽ നിന്ന് ഒരു ജീവിയും മുക്തമല്ല. ഈ നാല് ഉത്തമസത്യങ്ങളെ കുറിച്ച് കൂടുതലറിയാൻ, വായിക്കുക.

ആദ്യത്തെ ഉത്തമസത്യം

ബുദ്ധമത പഠിപ്പിക്കലുകൾ അനുസരിച്ച്, ജീവിതം കഷ്ടപ്പാടാണ് എന്നതാണ് ആദ്യത്തെ മഹത്തായ സത്യം. എന്നിരുന്നാലും, ഈ പദസമുച്ചയത്തിന് കൃത്യമായ അർത്ഥമില്ല, മാത്രമല്ല അസംതൃപ്തി മുതൽ ഏറ്റവും തീവ്രമായ കഷ്ടപ്പാടുകൾ വരെ പ്രതിനിധീകരിക്കാനും കഴിയും. ഈ ലോകത്ത് ഒന്നും ശാശ്വതമല്ല, അതിനാൽ കഷ്ടപ്പാടുകൾ ഉണ്ടാകുന്നത് ശാരീരിക വസ്തുക്കളും, ബന്ധങ്ങളും, നിങ്ങൾ ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്ന ആളുകളും പോലും നഷ്ടപ്പെടുമെന്ന ഭയത്തിൽ നിന്നാണ്.

അതിനാൽ, നിങ്ങൾക്ക് ഒരു ലഘുവായ ജീവിതം ലഭിക്കുന്നതിന്, അകൽച്ച പരിശീലിക്കേണ്ടത് ആവശ്യമാണ്. കുറവ് വിഷമത്തോടെ. ഉദാഹരണത്തിന്, മരത്തിന്റെ ചുവട്ടിൽ മരിക്കുന്നതുവരെ ധ്യാനം ഉപേക്ഷിച്ച്, താൻ അന്വേഷിക്കുന്ന ഉത്തരങ്ങൾ കണ്ടെത്താൻ ശ്രമിച്ചപ്പോൾ മാത്രമാണ് ബുദ്ധൻ ഒടുവിൽ പ്രബുദ്ധനാകാൻ കഴിഞ്ഞത്. അവൻ ഉപേക്ഷിച്ചയുടനെ, അവൻ ഉത്തരം കണ്ടെത്തി പ്രബുദ്ധനായി, അതിനാൽ ആഗ്രഹം ഉപേക്ഷിക്കുന്നതാണ് കഷ്ടപ്പാടുകൾ അവസാനിപ്പിക്കാനുള്ള ഏറ്റവും വേഗമേറിയ മാർഗം.

രണ്ട് കഷ്ടപ്പാടുകൾ

രണ്ട് സഹനങ്ങൾ ആന്തരികവും ബാഹ്യവുമാണ് . ബുദ്ധ സൂത്രങ്ങളിൽ കാണപ്പെടുന്ന പ്രാഥമിക വർഗ്ഗീകരണങ്ങൾ. ബുദ്ധമതത്തിലെ സൂത്രം എന്ന പദം ഗൗതമ ബുദ്ധന്റെ വാക്കാലുള്ള പഠിപ്പിക്കലുകളായി രേഖപ്പെടുത്തിയിട്ടുള്ള കാനോനിക്കൽ ഗ്രന്ഥങ്ങളെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു, അത് ഗദ്യ രൂപത്തിലോ ഒരു മാനുവൽ ആയി ശേഖരിക്കപ്പെടാം.

ഈ രീതിയിൽ, ആളുകൾക്ക് കഷ്ടപ്പാടിന്റെ ഉത്ഭവം എളുപ്പത്തിൽ മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയും. വഴി. ഓരോ വ്യക്തിയിൽ നിന്നും ആരംഭിക്കുന്ന ഓരോ വ്യക്തിയും അനുഭവിക്കുന്ന വേദനയാണ് ആന്തരിക കഷ്ടപ്പാടുകൾ, അത് ഒരു ശാരീരിക വേദനയോ മാനസിക പ്രശ്നമോ ആകാം. മറുവശത്ത്, ബാഹ്യമായ കഷ്ടപ്പാടുകൾ, ഓരോ ജീവജാലത്തിനും ചുറ്റുമുള്ളതും അല്ലാത്തതുമായവയിൽ നിന്നാണ് വരുന്നത്അത് ഒഴിവാക്കാൻ സാധ്യമാണ്, അത് കൊടുങ്കാറ്റ്, തണുപ്പ്, ചൂട്, യുദ്ധങ്ങൾ, കുറ്റകൃത്യങ്ങൾ എന്നിവയായിരിക്കാം.

മൂന്ന് കഷ്ടപ്പാടുകൾ

ഈ വർഗ്ഗീകരണം മിഥ്യയെക്കുറിച്ചാണ് സംസാരിക്കുന്നത്, കാരണം മനുഷ്യൻ ജീവിക്കുന്നത് മൂന്നാം മാന തലം, അവിടെ എല്ലാം മാറ്റാവുന്നതും പരിണമിക്കാൻ ആ തലത്തിൽ ജീവനുള്ളവരാണെന്ന വസ്തുതയാൽ എല്ലാവരും അതിന് വിധേയരാകുന്നു. സ്വന്തം ജീവിതത്തിന്മേലുള്ള നിയന്ത്രണമൊന്നുമില്ലെന്ന് മനസ്സിലാക്കി പെട്ടെന്ന് എല്ലാം മാറുന്നത് കാണുമ്പോൾ ആളുകൾക്ക് ഭയവും ബലഹീനതയും തോന്നുന്നത് സാധാരണവും സാധാരണവുമാണ്.

ഈ യാഥാർത്ഥ്യത്തെ നിഷേധിക്കുകയും ഉള്ളതെല്ലാം നിയന്ത്രിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുകയും ചെയ്യുമ്പോൾ കഷ്ടപ്പാടുകൾ ഉണ്ടാകുന്നു. ബാഹ്യവും നിങ്ങൾക്ക് എന്ത് സംഭവിക്കും. ഓരോ വ്യക്തിക്കും ജീവിതത്തിൽ സംഭവിക്കുന്ന കാര്യങ്ങൾക്കനുസരിച്ച് അവർ പ്രവർത്തിക്കുന്നതും ചിന്തിക്കുന്നതും തിരഞ്ഞെടുക്കുന്നതും നിയന്ത്രിക്കാൻ മാത്രമേ കഴിയൂ. സത്യത്തെ അഭിമുഖീകരിക്കാൻ ഒരാൾ തയ്യാറാകണം, ഒരു ഘട്ടത്തിൽ എല്ലാം അവസാനിക്കും.

എട്ട് കഷ്ടപ്പാടുകൾ

അവസാനം, എട്ട് കഷ്ടപ്പാടുകൾ ജീവജാലങ്ങൾ അഭിമുഖീകരിക്കുന്ന എല്ലാ കഷ്ടപ്പാടുകളും വിശദമായി വിവരിക്കുന്നു, ഒന്നുമില്ല. അനിവാര്യമായ. അവ ജനനം, വാർദ്ധക്യം, രോഗം, മരണം, സ്നേഹനഷ്ടം, വെറുക്കപ്പെടൽ, നിങ്ങളുടെ ആഗ്രഹങ്ങൾ പൂർത്തീകരിക്കപ്പെടാത്തത്, ഒടുവിൽ അഞ്ച് സ്കന്ദങ്ങൾ.

അഞ്ച് സ്ലന്ദങ്ങൾ എല്ലാം രൂപങ്ങൾ, വികാരങ്ങൾ, ധാരണകൾ, പ്രവർത്തനങ്ങൾ, ബോധം എന്നിവയാണ്. അവ ഒരുമിച്ച് ബോധപൂർവമായ അസ്തിത്വവും ദ്രവ്യത്തിൽ ജീവിതം അനുഭവിക്കുന്നതിനും കഷ്ടപ്പാടുകൾ പ്രകടിപ്പിക്കുന്നതിനുമുള്ള ഉപാധികൾ രൂപപ്പെടുത്തുന്നു.ഈ ഗ്രഹത്തിൽ യാതൊന്നും ശാശ്വതമല്ലാത്തതിനാൽ, പ്രധാനമായും ഭൗതിക വസ്‌തുക്കൾക്കും ആസക്തികൾക്കും വേണ്ടിയുള്ള ആഗ്രഹം മൂലമാണ് കഷ്ടപ്പാടുകൾ ഉണ്ടാകുന്നത്. ആഗ്രഹങ്ങൾ സഫലമാകുമ്പോൾ അത് സംഭവിക്കുന്നു, മനുഷ്യർ അസംതൃപ്തരാണ്, എപ്പോഴും പുതിയ കാര്യങ്ങൾക്കും ഉത്തേജനങ്ങൾക്കും വേണ്ടി തിരയുന്നു.

ഇതിനർത്ഥം ആളുകൾക്ക് ഒരു വസ്തുവും ഭക്ഷണവും വലിയ എസ്റ്റേറ്റും ആഭരണങ്ങളും ആവശ്യമില്ല എന്നല്ല. ആസക്തിയോ അശ്രദ്ധയോ ഇല്ലാതെ, ഏറ്റവും മികച്ച രീതിയിൽ ജീവിതം ആസ്വദിക്കുക, എന്നാൽ എല്ലാ ചക്രങ്ങളും എന്നെങ്കിലും അവസാനിക്കും എന്ന ബോധത്തോടെ, ഏറ്റവും നല്ല പാത എപ്പോഴും മധ്യമായിരിക്കും.

മൂന്നാമത്തെ ഉത്തമസത്യം

ഫലത്തോടും ബാഹ്യമായ എല്ലാത്തിനോടും ഉള്ള ആസക്തി കഷ്ടപ്പാടുകൾക്ക് കാരണമാകുന്നു. വ്യക്തി ആഗ്രഹങ്ങളിൽ നിന്ന് സ്വയം മോചിതനാകുമ്പോഴാണ് ഇത് അവസാനിക്കുന്നത്, അവൻ അവയെ കീഴടക്കുമ്പോഴല്ല. എന്നിരുന്നാലും, അലിബ് അബി താലിബിന്റെ ഒരു വാക്യമുണ്ട്, അത് മൂന്നാമത്തെ മഹത്തായ സത്യത്തെ ഏറ്റവും നന്നായി വിശദീകരിക്കുന്നു: "നിങ്ങളിൽ നിന്ന് വേർപിരിയൽ അർത്ഥമാക്കുന്നത് നിങ്ങൾക്ക് ഒന്നും ഉണ്ടാകരുത് എന്നല്ല, മറ്റൊന്നും നിങ്ങൾക്ക് ഉണ്ടാകരുത് എന്നാണ്".

അതിനാൽ, കഷ്ടപ്പാടുകൾ അവസാനിക്കുന്നു. മനുഷ്യൻ ആഗ്രഹത്തിൽ നിന്നും, ഭൗതിക വസ്തുക്കളിൽ നിന്നും മനുഷ്യരിൽ നിന്നും, ചുറ്റുമുള്ള എല്ലാറ്റിനെയും നിയന്ത്രിക്കാനുള്ള ആഗ്രഹത്തിൽ നിന്നും സ്വയം മോചിതനാകുമ്പോൾ. ഈ അറ്റാച്ച്‌മെന്റ് നിങ്ങളുടെ ജീവിതത്തിലും മറ്റുള്ളവരുടെ മേലും സാഹചര്യങ്ങളിലും നിയന്ത്രണം നഷ്ടപ്പെടുമോ എന്ന ഭയമല്ലാതെ മറ്റൊന്നുമല്ല.

നാലാമത്തെ ഉത്തമസത്യം

അവസാനമായി, നാലാമത്തെ ഉത്തമസത്യം വഴിയുടെ സത്യത്തെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുന്നു. കഷ്ടപ്പാടുകൾ അവസാനിപ്പിക്കാൻ, ആ വേദനയുടെ എല്ലാ കാരണങ്ങളെയും മറികടക്കാൻ ഒരു വ്യക്തി എന്താണ് ചെയ്യേണ്ടതെന്ന് കാണിക്കുന്നുനിർവാണ. കഷ്ടപ്പാടുകളുടെ ചക്രം അവസാനിപ്പിക്കുന്നതിനുള്ള ലളിതവും വേഗത്തിലുള്ളതുമായ മാർഗ്ഗം, ഉത്തമമായ അഷ്ടാംഗ പാത പിന്തുടരുക എന്നതാണ്.

ശ്രേഷ്‌ഠമായ അഷ്ടവഴി പിന്തുടരുന്നതിന്, ശരിയായ ധാരണയും ശരിയായ ചിന്തയും ശരിയായ സംസാരവും ശരിയായ പ്രവർത്തനവും ശരിയായ വഴിയും ഉണ്ടായിരിക്കാൻ ഒരാൾ പഠിക്കണം. ശരിയായ ജീവിതം, ശരിയായ പരിശ്രമം, ശരിയായ ശ്രദ്ധ, ശരിയായ ഏകാഗ്രത എന്നിവ.

നാല് ഉത്തമസത്യങ്ങളുടെ പ്രാധാന്യം

നാലു ശ്രേഷ്ഠ സത്യങ്ങളാണ് ബുദ്ധന്റെ ആദ്യത്തേതും അവസാനത്തേതുമായ പഠിപ്പിക്കലുകൾ. മരണത്തോടടുക്കുമ്പോൾ, ഈ സത്യങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള തന്റെ ശിഷ്യന്മാരുടെ എല്ലാ സംശയങ്ങൾക്കും താൻ പോകേണ്ട സമയം വരുന്നതിനുമുമ്പ് ഉത്തരം നൽകാൻ അദ്ദേഹം തീരുമാനിച്ചു, അതിനാൽ, 45-ആം വയസ്സിൽ, ഈ പഠിപ്പിക്കലുകളുടെ എല്ലാ പ്രാധാന്യവും അദ്ദേഹം വിശദീകരിച്ചു.

ബുദ്ധമത സ്‌കൂളുകളിൽ, ആദ്യ വർഷങ്ങൾ ചക്രത്തിന്റെ മൂന്ന് തിരിവുകൾ എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്ന മൂന്ന് കാലഘട്ടങ്ങളായി തിരിച്ചിരിക്കുന്ന നാല് ഉത്തമസത്യങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള പഠനത്തിനായി നീക്കിവച്ചിരിക്കുന്നു. ഈ വിഭജനം ബുദ്ധന്റെ ഈ പഠിപ്പിക്കലുകൾ മൂന്ന് വ്യത്യസ്ത വീക്ഷണകോണുകളിൽ നിന്ന് മനസ്സിലാക്കുന്നത് എളുപ്പമാക്കുന്നു, ഓരോരുത്തരും ഒരേ സത്യങ്ങൾ കാണുന്നു.

കഷ്ടതയുടെ അടിസ്ഥാന കാരണങ്ങൾ

കഷ്ടം ഉണ്ടാകുന്നത് അതിന്റെ അഭാവത്തിൽ നിന്നാണ്. ജീവിതത്തിന്റെ വിവിധ മേഖലകളിൽ ഐക്യം. ആ സാഹചര്യം പുനഃസന്തുലിതമാകുന്നതുവരെ സന്തുലിതമല്ലാത്ത എല്ലാം അസ്വസ്ഥതകളും അസുഖകരമായ പ്രത്യാഘാതങ്ങളും കൊണ്ടുവരുന്നു. തുടർന്നും വായിക്കുക, കഷ്ടപ്പാടുകളുടെ അടിസ്ഥാന കാരണങ്ങൾ കണ്ടെത്തുക.

ഭൗതിക ലോകവുമായുള്ള യോജിപ്പില്ലായ്മ

സഹകരണം എന്നാൽ അഭാവം എന്നാണ് അർത്ഥമാക്കുന്നത്.സംഘട്ടനങ്ങൾ, പ്രകാശവും സുഖകരവുമായ ഒരു വികാരം, എല്ലാറ്റിനോടും, എല്ലാവരുമായും, നിങ്ങളുമായും ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ലോകമെമ്പാടുമുള്ള മതങ്ങളും ജീവിത തത്ത്വചിന്തകളും ജീവിതത്തിൽ യോജിപ്പുള്ളതിനെക്കുറിച്ചും അതിന്റെ പ്രാധാന്യത്തെക്കുറിച്ചും വ്യത്യസ്ത സാഹചര്യങ്ങളെ ഉൾക്കൊള്ളുന്നതിനെക്കുറിച്ചും സംസാരിക്കുന്നു.

ഭൗതിക ലോകവുമായുള്ള യോജിപ്പില്ലായ്മ വ്യക്തിയുടെ ജീവിതത്തിൽ ഗുരുതരമായ പ്രശ്‌നങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നു, അത് വ്യത്യസ്‌തമാകാം. മയക്കുമരുന്നോ ഭക്ഷണമോ പാനീയങ്ങളോ ഗെയിമുകളോ ലൈംഗികതയോ ആകട്ടെ, വഴികൾ തടയുന്നത് മുതൽ ആസക്തികളിലേക്ക് വീഴുന്നത് വരെ. ആസക്തികളോ ആസക്തികളോ ഇല്ലാതെ ലഘുവായ ജീവിതം നയിക്കാൻ ഡിറ്റാച്ച്‌മെന്റ് സമ്പ്രദായം അത്യാവശ്യമാണ്.

മറ്റ് ആളുകളുമായുള്ള സ്വരച്ചേർച്ചയുടെ അഭാവം

കുടുംബവുമായുള്ള ബന്ധം മുതൽ ഭർത്താവോ ഭാര്യയോടോ ഉള്ള ബന്ധം, മറ്റുള്ളവരുമായുള്ള സ്വരച്ചേർച്ചയുടെ അഭാവം ജീവിതത്തിലുടനീളം ആശയവിനിമയത്തിലും ബന്ധങ്ങളിലും പ്രശ്നങ്ങൾ കൊണ്ടുവരുന്നു. ഈ അസന്തുലിതാവസ്ഥ സംഘർഷങ്ങൾ, ഏകാന്തതയുടെ വികാരങ്ങൾ, ബന്ധങ്ങളുടെയും സഖ്യങ്ങളുടെയും വിള്ളലുകൾ എന്നിവ കൊണ്ടുവരുന്നു.

സ്വാർത്ഥത, വ്യക്തിത്വം, സഹാനുഭൂതിയുടെ അഭാവം, വൈകാരിക അസന്തുലിതാവസ്ഥ എന്നിങ്ങനെ ഏതൊരു ബന്ധത്തിലും പൊരുത്തക്കേടുകൾക്ക് നിരവധി കാരണങ്ങളുണ്ട്. ആളുകളുമായി ഇണങ്ങാൻ, പരസ്പരം പങ്കുവെക്കാനും കേൾക്കാനും മനസ്സിലാക്കാനും സഹായിക്കാനും പരസ്പരം പരിധിക്കപ്പുറം പോകാതിരിക്കാനും പഠിക്കേണ്ടത് ആവശ്യമാണ്.

ശരീരവുമായുള്ള ഇണക്കമില്ലായ്മ

ഇണക്കമില്ലായ്മ ഒരാൾ സങ്കൽപ്പിക്കുന്നതിലും കൂടുതൽ സാധാരണമാണ് ശരീരം. ആകേണ്ടതില്ലശരീരവുമായി പൊരുത്തപ്പെടാത്തതിന്റെ പേരിൽ പരിഹസിക്കപ്പെട്ടു, വ്യക്തിക്ക് തന്നെ രൂപം ഇഷ്ടമല്ല.

ശരീരത്തിന്റെ രൂപഭാവം നിരസിക്കാനുള്ള ചിന്ത സ്വയം വികലമായ വീക്ഷണം, അഭിനിവേശം, താഴ്ന്ന ആത്മാഭിമാനം, സ്വയം സ്നേഹത്തിന്റെ അഭാവം അല്ലെങ്കിൽ ആഘാതം. ഒരു വ്യക്തി സർജറികൾ, ഭക്ഷണക്രമം, ഈ പ്രക്രിയകൾക്കായി ധാരാളം പണം ചെലവഴിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നു, കാരണം അവർ തങ്ങളെത്തന്നെ സ്വീകരിക്കുന്നില്ല. അനന്തരഫലമായി, ഇത് ശാരീരിക ആരോഗ്യത്തിലും സാമ്പത്തിക ജീവിതത്തിലും പ്രശ്നങ്ങൾ കൊണ്ടുവരും.

മനസ്സുമായി യോജിപ്പില്ലായ്മ

മനസ്സുമായുള്ള പൊരുത്തക്കേട് വളരെ സാധാരണമാണ്, ലോകത്തിലെ മിക്ക ആളുകളും വിന്യാസത്തിന് പുറത്താണ് നിങ്ങളുടെ സ്വന്തം മനസ്സിൽ, ഉദാഹരണത്തിന്, നിങ്ങൾക്ക് ഉത്കണ്ഠ, കുട്ടിക്കാലത്തെ ആഘാതങ്ങൾ, നിരവധി നെഗറ്റീവ് അല്ലെങ്കിൽ ഒബ്സസീവ് ചിന്തകൾ, ശ്രദ്ധക്കുറവ് എന്നിവയുണ്ട്. മാനസികവും വൈകാരികവുമായ ആരോഗ്യത്തെ ദുർബലപ്പെടുത്തുന്നതിനു പുറമേ, ഇത് ശാരീരിക ആരോഗ്യത്തിലും പ്രതിഫലിക്കുന്നു.

മനസ്സിനെ പുനഃസന്തുലിതമാക്കുന്നതിനും യോജിപ്പിക്കുന്നതിനും, ഒരു മനഃശാസ്ത്രജ്ഞനോ, തെറാപ്പിസ്റ്റോ അല്ലെങ്കിൽ മനഃശാസ്ത്രജ്ഞനോ ആകട്ടെ, ഒരു പ്രൊഫഷണലിനൊപ്പം ഉണ്ടായിരിക്കേണ്ടത് ആവശ്യമാണ്. നല്ല മാനസികാരോഗ്യത്തിലേക്കുള്ള ആദ്യ ചുവടുവെപ്പുകളിൽ ഒന്ന് വൈകാരിക സന്തുലിതാവസ്ഥ തേടുക, ജീവിതത്തിലെ അതിരുകടന്ന കാര്യങ്ങൾ കുറയ്ക്കുക എന്നതാണ്.

ആഗ്രഹങ്ങളുമായുള്ള യോജിപ്പില്ലായ്മ

ആഗ്രഹങ്ങളുമായി പൊരുത്തപ്പെടാത്തതിന്റെ അനന്തരഫലങ്ങൾ കാണിക്കുന്നത് വൈരുദ്ധ്യമാണെന്ന് തോന്നുന്നു. അവരെ വിട്ടയക്കുന്നതിലൂടെ കഷ്ടപ്പാടുകളുടെ അവസാനം വരുമെന്ന് ബുദ്ധമതം പഠിപ്പിക്കുമ്പോൾ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, മനുഷ്യൻ ആഗ്രഹങ്ങളാലും ജിജ്ഞാസകളാലും ചലിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു, പുതുമകൾക്കായി കൊതിക്കുന്നു, അത് സ്വാഭാവികമാണ്, അത് സമൂഹത്തെ ഒരു വ്യക്തിയാക്കുന്നു.എല്ലാം പരിണമിക്കുന്നു.

ഭൗതിക കാര്യങ്ങൾ ഏറ്റവും മികച്ച രീതിയിലും ഏറ്റവും സുസ്ഥിരമായ രീതിയിലും ഉപയോഗിക്കാൻ കഴിയും. ആസക്തികളാലും സ്വാർത്ഥതയാലും ഭൗതികതയാലും നിങ്ങളെത്തന്നെ കൊണ്ടുപോകാൻ അനുവദിക്കുക എന്നതാണ് സംഭവിക്കാൻ കഴിയാത്തത്, മികച്ച ഭൗതിക വസ്തുക്കൾ ശേഖരിക്കാനും നേടാനും മാത്രം ജീവിക്കുക. ജീവിതത്തിൽ പ്രയോജനമില്ലാത്ത ഭൗതിക വസ്‌തുക്കളുടെ ശേഖരണം വഴിയെ തടസ്സപ്പെടുത്തുകയും ഊർജങ്ങളെ സ്തംഭിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

അഭിപ്രായങ്ങളോടുള്ള യോജിപ്പില്ലായ്മ

മനുഷ്യർ മറ്റുള്ളവർ എന്താണ് ചിന്തിക്കാൻ പോകുന്നത് എന്നതിനെക്കുറിച്ച് വളരെയധികം ആശങ്കാകുലരാണ്. ഇത് എല്ലാവരുടെയും ജീവിതത്തെ പ്രതികൂലമായി ബാധിക്കുന്ന ഒരു അസ്വസ്ഥതയായി മാറുന്നു. സമൂഹത്തിൽ ഒരാളെ പ്രീതിപ്പെടുത്തുന്നതിനോ അംഗീകരിക്കുന്നതിനോ വേണ്ടിയുള്ള തന്റെ സ്വാഭാവികതയിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി ഒരു വ്യക്തി സ്വയം പ്രകടിപ്പിക്കുന്നില്ല.

മറ്റുള്ളവർ നിങ്ങളോട് പ്രതീക്ഷിക്കുന്ന മനോഭാവം സ്വീകരിക്കുന്നത് ആരോഗ്യകരമല്ല, ഇത് സത്തയെ ഇല്ലാതാക്കുന്നു. ഓരോ വ്യക്തിയുടെയും, സ്വയംഭരണാധികാരം നഷ്ടപ്പെടുന്നു, ഏതെങ്കിലും ചർച്ചയ്ക്ക് മുന്നിൽ ഒരു നിലപാട് എടുക്കാൻ കഴിയാതെ വരുന്നു. അതിലുപരിയായി, ഒരാൾ മറ്റുള്ളവരുടെ വിധിയിൽ ആശങ്കപ്പെടുമ്പോൾ, മറ്റൊരാൾ വിധിക്കുന്നില്ല.

പ്രകൃതിയുമായുള്ള ഇണക്കമില്ലായ്മ

മനുഷ്യരാശിയുടെ വിച്ഛേദവും പ്രകൃതിയുമായുള്ള അകലവും മനുഷ്യർക്കും മൃഗങ്ങൾക്കും വലിയ വിപത്തുകൾ ഉണ്ടാക്കുന്നു. ഗ്രഹവും. പ്രകൃതിയുമായുള്ള ഈ ഇണക്കമില്ലായ്മ, തനിക്ക് ആസ്വദിക്കാൻ എല്ലാം ലഭ്യമാണെന്നും വിഭവങ്ങൾ അനന്തമാണെന്നും മനുഷ്യനെ ചിന്തിപ്പിക്കുന്നു.

ഈ പൊരുത്തക്കേടിന്റെ അനന്തരഫലങ്ങൾ കാടുകൾ, കടലുകൾ, നദികൾ, എന്നിവയുടെ നാശമാണ്.മൃഗങ്ങളുടെ ചൂഷണവും വംശനാശവും, പുനരുപയോഗം ചെയ്യാനാവാത്ത മാലിന്യങ്ങളുടെ കുമിഞ്ഞുകൂടൽ, വിഷ ഉൽപന്നങ്ങൾ അടങ്ങിയ ഭക്ഷണം, കാലക്രമേണ ഭൂമിയെ വന്ധ്യമാക്കുകയും കാലാവസ്ഥാ വ്യതിയാനവും. എന്നിരുന്നാലും, ഈ പ്രവർത്തനങ്ങളെല്ലാം ഒരു ദിവസം മനുഷ്യനിലേക്ക് ദുരന്തങ്ങളുടെയും വിഭവങ്ങളുടെ ദൗർലഭ്യത്തിന്റെയും മരണത്തിന്റെയും രൂപത്തിൽ തിരികെയെത്തുന്നു.

ബുദ്ധമതത്തിന് നിർവാണത്തിന്റെ അർത്ഥമെന്താണ്?

നിർവാണത്തെ ഗൗതമ ബുദ്ധൻ വിശേഷിപ്പിച്ചിരിക്കുന്നത് ശാന്തത, ശാന്തത, ചിന്തകളുടെ വിശുദ്ധി, ശാന്തത, വിമോചനം, ആത്മീയ ഉയർച്ച, ഉണർവ് എന്നിവയുടെ അവസ്ഥയായാണ്. ഈ അവസ്ഥയിൽ എത്തുമ്പോൾ, വ്യക്തി സംസാര ചക്രത്തിന്റെ പ്രക്രിയയെ തകർക്കുന്നു, അതായത്, പുനർജന്മങ്ങൾ ഇനി ആവശ്യമില്ല.

ഈ പദം സംസ്കൃതത്തിൽ നിന്നാണ് വന്നത്, ഇത് കഷ്ടപ്പാടുകളുടെ വിരാമം എന്ന് വിവർത്തനം ചെയ്യപ്പെടുന്നു. ബുദ്ധമതത്തിൽ, നിർവാണ സങ്കൽപ്പം മറ്റ് സാഹചര്യങ്ങൾക്ക് ഉപയോഗിക്കാം, ഉദാഹരണത്തിന്, മരണത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നതോ അല്ലെങ്കിൽ സൂചിപ്പിക്കുന്നതോ ആണ്. കൂടാതെ, പലരും ഈ സമാധാനാവസ്ഥ കൈവരിക്കുന്നത് കർമ്മത്തിന്റെ അവസാനമായി കാണുന്നു.

അതിനാൽ, നിർവാണത്തിലെത്താൻ, ഒരാൾ ഭൗതികമായ ആസക്തി ഉപേക്ഷിക്കണം, കാരണം അത് ആത്മീയമായ ഉയർച്ചയല്ല, മറിച്ച് കഷ്ടപ്പാടുകളാണ്. സമയവും പ്രയോഗവും കൊണ്ട്, വെറുപ്പ്, കോപം, അസൂയ, സ്വാർത്ഥത തുടങ്ങിയ വ്യക്തികൾ സ്വയം പ്രകടമാകുന്നതുവരെ വ്യക്തിയുടെ നെഗറ്റീവ് വ്യക്തിത്വ സവിശേഷതകൾ കുറയുന്നു.

കൂടാതെ, ബുദ്ധമതം ബുദ്ധന്റെ പഠിപ്പിക്കലുകളുടെയും അവന്റെ വ്യാഖ്യാനങ്ങളുടെയും അടിസ്ഥാനത്തിൽ പാരമ്പര്യങ്ങളും വിശ്വാസങ്ങളും ആത്മീയ ആചാരങ്ങളും ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. തേരവാദവും മഹായാനവും പ്രധാന ശാഖകളായി. 2020-ൽ 520 ദശലക്ഷത്തിലധികം അനുയായികളുള്ള ലോകത്തിലെ നാലാമത്തെ വലിയ മതമായിരുന്നു ഇത്.

ബുദ്ധന്റെ ജീവിതം

ലോകത്തിന് അറിയാവുന്ന ബുദ്ധന്റെ ജീവിതകഥയായിരുന്നു ബിസി 563-ൽ ഇന്ത്യയിൽ ജനിച്ച സിദ്ധാർത്ഥ ഗൗതമന്റേത്. സാകിയ രാജവംശത്തിലെ ഒരു രാജകുമാരനായിരുന്നു. ഗൗതമൻ തന്റെ കുട്ടിക്കാലം പുറം ലോകത്തിൽ നിന്ന് സംരക്ഷിക്കപ്പെട്ട് തന്റെ വീട്ടിൽ ചെലവഴിച്ചു, ഒരു ദിവസം പുറത്തുപോകാൻ തീരുമാനിക്കും, ആദ്യമായി, ഒരു രോഗിയെയും വൃദ്ധനെയും മരിച്ചവനെയും അവൻ കണ്ടു.

കണ്ടതിനു ശേഷം, മനുഷ്യന്റെ കഷ്ടപ്പാടുകൾ കണ്ടെത്തി, ആത്മീയ പ്രബുദ്ധത തേടി ഒരു യാത്രക്കാരനെ കണ്ടെത്തി, ഈ വ്യക്തി തന്റെ ചോദ്യങ്ങൾക്ക് ഉത്തരം നൽകുമെന്ന് കരുതി, പ്രബുദ്ധതയ്ക്കായി പരിശീലകനോടൊപ്പം ചേരാൻ തീരുമാനിച്ചു. പിന്നീട്, വിനയത്തിന്റെ അടയാളമായി തല മൊട്ടയടിക്കുകയും ആഡംബര വസ്ത്രങ്ങൾ ലളിതമായ ഓറഞ്ച് സ്യൂട്ടിനായി മാറ്റിസ്ഥാപിക്കുകയും ചെയ്തു.

മടിയിൽ വീണ പഴങ്ങൾ മാത്രം ഭക്ഷിച്ചുകൊണ്ട് അദ്ദേഹം എല്ലാ ഭൗതിക സുഖങ്ങളും ഉപേക്ഷിച്ചു. ഈ ആശയം അത്ര നല്ലതായിരുന്നില്ല, കാരണം അയാൾക്ക് പോഷകാഹാരക്കുറവ് അനുഭവപ്പെട്ടു. അതിൽ നിന്നും,അങ്ങേയറ്റം നല്ലതല്ല, സുഖഭോഗങ്ങളിൽ ജീവിക്കുകയോ ആ സുഖങ്ങളെ നിരാകരിച്ച് ജീവിക്കുകയോ ചെയ്യരുത്, എന്നാൽ ജീവിക്കാനുള്ള ഏറ്റവും നല്ല മാർഗ്ഗം മധ്യമാർഗമാണെന്ന് അദ്ദേഹം സ്ഥാപിച്ചു. 4 ഉത്തമസത്യങ്ങൾ സൃഷ്ടിച്ചുകൊണ്ട് നിർവാണത്തിലെത്തി. ജ്ഞാനോദയത്തിനുശേഷം, തന്റെ കണ്ടെത്തലുകളും സംഭവങ്ങളും അറിയിക്കാൻ ഗംഗാ നദിയുടെ തീരത്തുള്ള ബനാറസ് നഗരത്തിലേക്ക് അദ്ദേഹം പോയി.

ബുദ്ധമതത്തിന്റെ തുടക്കം

ബുദ്ധൻ തന്റെ കാര്യങ്ങൾ പങ്കിടാൻ തീരുമാനിച്ചതിനുശേഷം പ്രബുദ്ധതയിലേക്കും മറ്റുള്ളവർക്ക് കഷ്ടപ്പാടുകളുടെ അവസാനത്തിലേക്കും എത്തിച്ചേരാനുള്ള പാത, അദ്ദേഹത്തിന്റെ പഠിപ്പിക്കലുകൾ ഹിന്ദുമതത്തിന്റെ വിശ്വാസങ്ങളുമായി കൂടിച്ചേർന്നു, രാജ്യത്തിന്റെ ഓരോ പ്രദേശത്തിനും അനുയോജ്യമായ ഒരു ഇന്ത്യൻ മതപാരമ്പര്യമാണ്. ഓരോ വ്യക്തിക്കും അത് പരിശീലിക്കാനും പഠിക്കാനും സ്വാതന്ത്ര്യമുണ്ടായിരുന്നു.

45-ാം വയസ്സിൽ, "നാലു സത്യങ്ങൾ", "എട്ട് വഴികൾ" തുടങ്ങിയ അദ്ദേഹത്തിന്റെ സിദ്ധാന്തങ്ങളും പഠിപ്പിക്കലുകളും ഇതിനകം തന്നെ ഇന്ത്യയുടെ എല്ലാ പ്രദേശങ്ങളിലും അറിയപ്പെട്ടിരുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, അദ്ദേഹത്തിന്റെ മരണശേഷം നൂറ്റാണ്ടുകൾക്ക് ശേഷം മാത്രമാണ് ബുദ്ധമത പ്രമാണങ്ങൾ നിർവചിക്കപ്പെട്ടത്, രണ്ട് സ്കൂളുകൾ നിലവിലുണ്ട്: തേരവാദയും മഹായാനവും.

ബുദ്ധമതത്തിന്റെ വികാസം

പുരാതന ഇന്ത്യയുടെ വിവിധ പ്രദേശങ്ങളിൽ 3 നൂറ്റാണ്ടുകളായി ബുദ്ധമതം വികസിച്ചുകൊണ്ടിരുന്നു. ഗൗതമന്റെ മരണശേഷം. ഏഷ്യൻ രാജ്യങ്ങളിൽ വ്യാപിച്ച ശേഷം, ഏഴാം നൂറ്റാണ്ടിൽ, അത് ഇന്ത്യയിൽ കൂടുതൽ വിസ്മരിക്കപ്പെട്ടു, ഭൂരിപക്ഷം ഇന്ത്യൻ ജനതയുടെയും മതമായി ഹിന്ദുമതം നിലനിന്നു. ഉണ്ടാക്കിയ ചില പുതിയ ആശയങ്ങളായിരുന്നുആർതർ ഷോപ്പൻഹോവർ എന്ന ജർമ്മൻകാരൻ. പിന്നീട്, യൂറോപ്പിലെയും അമേരിക്കയിലെയും ഓസ്‌ട്രേലിയയിലെയും ചില രാജ്യങ്ങളിൽ നിരവധി ബുദ്ധക്ഷേത്രങ്ങളുമായി അത് ലോകമെമ്പാടും വ്യാപിച്ചു.

ബ്രസീലിലെ ബുദ്ധമതം

ബ്രസീലിൽ, ബുദ്ധമതത്തിന് മറ്റ് രാജ്യങ്ങൾക്ക് സമാനമായ സ്വഭാവങ്ങളുണ്ട്, ഉദാഹരണത്തിന്, ഈ രാജ്യം ജപ്പാന്റെയും പിൻഗാമികളുടെയും ആസ്ഥാനമാണ് എന്ന വസ്തുത ബ്രസീലിയൻ പ്രദേശത്തുടനീളം വ്യാപിച്ച നിരവധി ബുദ്ധമത പുരോഹിതരെയും ഇൻസ്ട്രക്ടർമാരെയും കൊണ്ടുവന്നു. കാലക്രമേണ, ജാപ്പനീസ് പിൻഗാമികൾ കത്തോലിക്കരായിത്തീർന്നു, ബുദ്ധമതം വിസ്മരിക്കപ്പെട്ടു.

എന്നിരുന്നാലും, IBGE (ബ്രസീലിയൻ ഇൻസ്റ്റിറ്റ്യൂട്ട് ഓഫ് ജിയോഗ്രാഫി ആൻഡ് സ്റ്റാറ്റിസ്റ്റിക്സ്) സെൻസസ് അനുസരിച്ച്, 2010 മുതൽ ബുദ്ധമതം പിന്തുടരുന്നവരുടെയും പ്രാക്ടീഷണർമാരുടെയും എണ്ണം വർദ്ധിക്കാൻ തുടങ്ങി. ജാപ്പനീസ് വംശജരല്ല, ഈ മതത്തെ കുറിച്ച് കൂടുതൽ അന്വേഷിക്കാനും പഠിക്കാനും തുടങ്ങി, പലരും മറ്റ് മതങ്ങളിലേക്ക് പരിവർത്തനം ചെയ്യുന്നുവെങ്കിലും ആരുമില്ലെങ്കിലും.

ബുദ്ധമതത്തിന്റെ പ്രധാന സവിശേഷതകൾ

ബുദ്ധമതത്തിന് അത് ഉണ്ടാക്കുന്ന സവിശേഷതകളുണ്ട് അദ്വിതീയവും ആരെയും സ്വാഗതം ചെയ്യുന്നതും, ദ്രവ്യത്തിൽ നിന്നും കഷ്ടപ്പാടുകളിൽ നിന്നുമുള്ള വേർപിരിയലിനായി, പരിണാമ ആത്മീയതയിലേക്ക് പഠിപ്പിക്കലുകളുടെയും ധ്യാന പരിശീലനങ്ങളുടെയും ഒരു പരമ്പര ഉപയോഗിക്കുന്നു. ഈ തത്ത്വചിന്തയിൽ, തുടക്കമോ അവസാനമോ ഇല്ല, നിർവാണമാണ് അനുയോജ്യമായ ഘട്ടം, പക്ഷേ അത് മനസ്സിലാക്കാനും പഠിപ്പിക്കാനും മാത്രമേ കഴിയൂ.

കൂടാതെ, കർമ്മത്തിന്റെ വിഷയവും തികച്ചും അനുയോജ്യമാണ്ഈ മതത്തിൽ ചർച്ച ചെയ്യപ്പെടുന്ന, എല്ലാ ഉദ്ദേശ്യങ്ങളും മനോഭാവങ്ങളും, നല്ലതോ ചീത്തയോ, ഈ അല്ലെങ്കിൽ അടുത്ത ജീവിതത്തിൽ അനന്തരഫലങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നു. ഒരുവൻ കഷ്ടപ്പാടിന്റെ ചക്രം ഉപേക്ഷിച്ച് പ്രബുദ്ധതയിൽ എത്തുന്നതുവരെ പുനർജന്മം അല്ലെങ്കിൽ പുനർജന്മം ജീവിതത്തിന്റെ സ്വാഭാവിക ഭാഗമാണ്. ഈ ചക്രം "സംസാരത്തിന്റെ ചക്രം" എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നു, ഇത് കർമ്മ നിയമങ്ങളാൽ നിയന്ത്രിക്കപ്പെടുന്നു.

ബുദ്ധമതവും ഹിന്ദുമതവും തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസങ്ങൾ

പ്രധാന വ്യത്യാസം ഹിന്ദുമതത്തിൽ ദൈവങ്ങളുടെ വിശ്വാസവും ആരാധനയും ഉണ്ട് എന്നതാണ്. . കൂടാതെ, മറ്റ് ആളുകളിലൂടെ സാംസ്കാരിക പാരമ്പര്യങ്ങളും മൂല്യങ്ങളും വിശ്വാസങ്ങളും ഉൾക്കൊള്ളുന്ന ഒരു മതക്രമത്തിന്റെ തത്വശാസ്ത്രമാണിത്, ദൈവങ്ങളിലൂടെ അറിവ് നേടാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു.

മറുവശത്ത്, ബുദ്ധമതക്കാർ വിശ്വസിക്കുന്നില്ല. ദേവന്മാരേ, ബുദ്ധന്റെ ഉപദേശങ്ങളിലൂടെ സമാധാനത്തിന്റെയും സന്തോഷത്തിന്റെയും പൂർണ്ണമായ അവസ്ഥയായ നിർവാണം തേടുക. ഇത് ഏഷ്യൻ രാജ്യങ്ങളിൽ വ്യാപിച്ചപ്പോൾ, ചൈനയിൽ കൂടുതൽ അനുയായികളുണ്ടായി, ആ രാജ്യത്തിന്റെ ഔദ്യോഗിക മതമായി.

ബുദ്ധമതത്തിന്റെ പ്രതീകങ്ങളുടെ അർത്ഥം

അതുപോലെ മറ്റ് നിരവധി മതങ്ങളും തത്ത്വചിന്തകൾ, ബുദ്ധമതത്തിന് അതിന്റെ പഠിപ്പിക്കലുകളിൽ ഉപയോഗിക്കുന്ന ചിഹ്നങ്ങളും ഉണ്ട്. ബുദ്ധമതത്തിന്റെ ചിഹ്നങ്ങളുടെ അർത്ഥം കണ്ടെത്തുന്നതിന്, ഇനിപ്പറയുന്ന ഗ്രന്ഥങ്ങൾ വായിക്കുക.

ധർമ്മചക്രം

ചിത്രം ബുദ്ധന്റെ പഠിപ്പിക്കലുകളെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്ന എട്ട് ആവരണങ്ങളുള്ള ഒരു സ്വർണ്ണ രഥചക്രമാണ്. ഇന്ത്യൻ കലകളിൽ കാണപ്പെടുന്ന ഏറ്റവും പഴയ ബുദ്ധമത ചിഹ്നം. ധർമ്മചക്രം എന്നതിനുപുറമെ, ഇതിനെ സിദ്ധാന്തത്തിന്റെ ചക്രം എന്നും വിവർത്തനം ചെയ്യാം.ജീവിത ചക്രം, നിയമ ചക്രം അല്ലെങ്കിൽ ലളിതമായി വിളിക്കപ്പെടുന്ന ധർമ്മചക്രം.

ധർമ്മചക്രം പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ പ്രധാന നിയമവുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്നു, കൂടാതെ എല്ലാ ബുദ്ധന്റെ പഠിപ്പിക്കലുകളുടെയും സംഗ്രഹത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു, അതേസമയം സ്പോക്കുകൾ ശ്രേഷ്ഠമായ എട്ട് മടങ്ങ് പാതയെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. ബുദ്ധമതത്തിന്റെ പ്രധാന അടിത്തറ. മറ്റൊരു വിധത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ, ഈ ചക്രം അവസാനിക്കുന്നത് വരെ എല്ലാ ജീവജാലങ്ങൾക്കും സ്വാഭാവികമായ മരണത്തിന്റെയും പുനർജന്മത്തിന്റെയും ചക്രം വിവരിക്കുന്നു.

താമരപ്പൂവ്

താമര (പത്മം) ഒരു ജലജീവിയാണ്. വെള്ളത്തിൽ നിന്ന് പൂക്കുന്ന ചെടി, അതിന്റെ വേരുകൾ കായലുകളുടെയും കുളങ്ങളുടെയും ചെളിയിലെ ചെളിയിലൂടെ വളരുകയും പിന്നീട് പൂക്കളിലേക്ക് ഉയരുകയും ചെയ്യുന്നു. താമര വിക്ടോറിയ റീജിയയോട് സാമ്യമുള്ളതാണ്, ഇത് ഒരു ജലസസ്യവും ആമസോൺ പ്രദേശത്തിന്റെ ജന്മദേശവുമാണ്, ചില ചെറിയ വ്യത്യാസങ്ങളുണ്ട്.

ഒരു ബുദ്ധമത ചിഹ്നമെന്ന നിലയിൽ, ഇത് ശരീരത്തിന്റെയും മനസ്സിന്റെയും ആത്മീയ ഉയർച്ചയുടെയും വിശുദ്ധിയെ ചിത്രീകരിക്കുന്നു. ചെളി നിറഞ്ഞ ജലം അറ്റാച്ച്‌മെന്റും ഈഗോയുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, അതേസമയം ഈ ജലത്തിന്റെ മധ്യത്തിൽ വളരുന്ന ചെടി ഉപരിതലത്തിലെത്തി അതിന്റെ പുഷ്പം വിരിഞ്ഞു, പ്രകാശത്തിന്റെയും പ്രബുദ്ധതയുടെയും അന്വേഷണവുമായി അതിനെ ബന്ധപ്പെടുത്തുന്നു. കൂടാതെ, ഹിന്ദുമതം പോലുള്ള ചില ഏഷ്യൻ മതങ്ങളിൽ, ദേവതകൾ താമരപ്പൂവിൽ ധ്യാനത്തിൽ ഇരിക്കുന്നതായി കാണപ്പെടുന്നു.

ഗോൾഡൻ ഫിഷും ഷെല്ലുകളും

ബുദ്ധമതത്തിൽ, ഗോൾഡൻ ഫിഷ് ധർമ്മം അനുഷ്ഠിക്കുന്ന ജീവികളെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു, അല്ല. കഷ്ടപ്പാടിൽ വീഴുമെന്ന് ഭയപ്പെടുന്നു, അവർക്ക് അവരുടെ പുനർജന്മം തിരഞ്ഞെടുക്കാനും അവർക്ക് ആവശ്യമുള്ളിടത്തേക്ക് പോകാനും കഴിയും. ഇതിനുപുറമെഭാഗ്യത്തിന്റെ പ്രതീകമായി, ഈ മൃഗങ്ങൾ ഇന്ത്യയിൽ പവിത്രമാണ്, കൂടാതെ സ്വാതന്ത്ര്യം, ഗംഗ, യമുന നദികൾ എന്നിങ്ങനെയുള്ള മറ്റ് പ്രാതിനിധ്യങ്ങളുമുണ്ട്.

ഷെല്ലുകൾ മൃദുവായ ശരീരമുള്ള മോളസ്‌ക്കുകളെയും മറ്റ് ചെറിയ സമുദ്രജീവികളെയും സംരക്ഷിക്കുന്ന ഷെല്ലുകളാണ്. അവർ അധികാരത്തെയും സംരക്ഷണത്തെയും പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു, പ്രത്യേകിച്ച് ജീവിതത്തെക്കുറിച്ച് പഠിപ്പിക്കുകയും പഠിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന മാതാപിതാക്കളും അധ്യാപകരും പോലുള്ള അധികാരികളിൽ നിന്ന്. കൂടാതെ, ഇത് നേരിട്ടുള്ള സംസാരത്തെയും അജ്ഞതയിൽ നിന്നുള്ള ജീവജാലങ്ങളെ ഉണർത്തുന്നതിനെയും പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു.

അനന്തമായ കെട്ട്

അനന്തമായ കെട്ടിന് ഒഴുകുന്നതും ഇഴചേർന്നതുമായ വരികളുടെ ഒരു അടഞ്ഞ പാറ്റേൺ സൃഷ്ടിക്കുന്ന പ്രതിരൂപമുണ്ട്, അതിനെ നാലായി വിശേഷിപ്പിക്കാം. പരസ്പരബന്ധിതമായ ദീർഘചതുരങ്ങൾ, രണ്ട് ഇടത് ഡയഗണലിലും രണ്ട് വലത് ഡയഗണലിലും, അല്ലെങ്കിൽ, ഷഡ്ഭുജാകൃതിയിൽ കാണപ്പെടുന്ന ചില ഇന്റർലോക്ക് ചതുരങ്ങൾ.

ബുദ്ധമതത്തിൽ, ഈ ചിഹ്നം എല്ലാ പ്രകടനങ്ങളുടെയും ആശ്രിത ഉത്ഭവത്തെയും പരസ്പര ബന്ധത്തെയും പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. കൂടാതെ, ഇത് അനുകമ്പയുടെയും ജ്ഞാനത്തിന്റെയും സംയോജനത്തിന്റെ കാരണത്തെയും ഫലത്തെയും പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു, കൂടുതൽ പൂർണ്ണതയോടെയും കുറച്ച് കഷ്ടപ്പാടുകളോടെയും ജീവിക്കാൻ പ്രധാനപ്പെട്ട രണ്ട് സ്വഭാവസവിശേഷതകൾ.

തേരവാദ, മഹായാന, ബുദ്ധമതത്തിന്റെ വ്യത്യസ്ത വശങ്ങൾ

ബുദ്ധമതത്തിന് നിരവധി സ്കൂളുകളുണ്ട്, ഓരോന്നും ഓരോ ശാഖയുടെ ഭാഗമാണ്. ചിലത് കൂടുതൽ പരമ്പരാഗതവും പുരാതനവുമാണ്, മറ്റുള്ളവർ മറ്റുള്ളവരുടെ അതേ പാതയിൽ എത്താൻ കൂടുതൽ പരിശീലനം ഉപയോഗിക്കുന്നു, പ്രബുദ്ധത. തേരവാദത്തെക്കുറിച്ചും മഹായാനത്തെക്കുറിച്ചും ബുദ്ധമതത്തിന്റെ വിവിധ വശങ്ങളെക്കുറിച്ചും വായന തുടരുക, കൂടുതൽ അറിയുക.

ഥേരവാദ

ഒരു അക്ഷരീയ വിവർത്തനത്തിൽ, തേരാവാദ എന്നാൽ മുതിർന്നവരുടെ പഠിപ്പിക്കലുകൾ എന്നാണ് അർത്ഥമാക്കുന്നത്, ബുദ്ധന്റെ പഠിപ്പിക്കലുകളുടെ ഏറ്റവും പഴക്കമേറിയതും പൂർണ്ണവുമായ രേഖയായ പാലി ടിപിറ്റകയെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള ബുദ്ധമതത്തിന്റെ പ്രധാന ഇഴകളിൽ ഒന്നാണ് ഇത്. ഈ ധാര കൂടുതൽ യാഥാസ്ഥിതികവും ഈ മതത്തിന്റെ രൂപങ്ങളുടെ സന്യാസ ജീവിതത്തെ കേന്ദ്രീകരിച്ചുള്ളതുമാണ്.

ഥേരവാദം ധർമ്മ തത്വങ്ങളിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുകയും അച്ചടക്കം, സന്യാസിമാരുടെ ധാർമ്മിക പെരുമാറ്റം, ധ്യാനം, ആന്തരികത തുടങ്ങിയ ലാളിത്യത്തോടെ എല്ലാവരെയും അഭിസംബോധന ചെയ്യുകയും ചെയ്യുന്നു. ജ്ഞാനം . നിലവിൽ തായ്‌ലൻഡ്, ശ്രീലങ്ക, ബർമ്മ, ലാവോസ് എന്നിവിടങ്ങളിലും ദക്ഷിണ, തെക്കുകിഴക്കൻ ഏഷ്യയിലെ ചില പ്രദേശങ്ങളിലും ഈ തന്ത്രം കൂടുതലായി പ്രയോഗിക്കുന്നുണ്ട്.

മഹായാന

മഹായാന എന്നാൽ മഹത്തായ വഴി എന്നാണ് അർത്ഥമാക്കുന്നത്. സിദ്ധാർത്ഥ ഗൗതമൻ ഈ ഗ്രഹത്തിൽ കടന്നു പോയതു മുതൽ ഉത്ഭവിച്ച ഇഴകൾ, അദ്ദേഹത്തിന്റെ അധ്യാപനങ്ങൾ ഏഷ്യയിലുടനീളം വ്യാപിച്ചതിനാൽ ചൈനീസ് ഭാഷയിൽ രചനകൾ സംരക്ഷിക്കപ്പെട്ടു.

ആർക്കും ജ്ഞാനോദയത്തിന്റെ പാത പിന്തുടരാനും ചവിട്ടി അത് നേടാനും കഴിയുമെന്ന് ഈ വിദ്യാലയം ന്യായീകരിക്കുന്നു. , തന്റെ പഠിപ്പിക്കലുകൾ എല്ലാ ആളുകൾക്കും പ്രസക്തമാണെന്നും അവകാശപ്പെടുന്നു. ഇന്ത്യയിൽ നിലവിലുള്ളതും നിലവിൽ ചൈന, കൊറിയ, തായ്‌വാൻ, ജപ്പാൻ, വിയറ്റ്‌നാം എന്നിവിടങ്ങളിലും ബുദ്ധമതത്തിന്റെ പ്രബലമായ ധാരയാണ് മഹായാന.

മറ്റ് ഇഴകൾ

മഹായാനത്തിനും തേരാവാദത്തിനും പുറമെ, അവിടെയുണ്ട്. ബുദ്ധമതത്തിന്റെ മറ്റ് വശങ്ങളായ വജ്രയാന അല്ലെങ്കിൽ ലാമയിസം, 6-ഉം 7-ഉം നൂറ്റാണ്ടുകളിൽ ഇന്ത്യയിൽ ഉയർന്നുവന്നു, അവിടെ ഹിന്ദുമതംനാട്ടിൽ പുനർജനിച്ചു. തൽഫലമായി, ചില അനുയായികൾ ഈ മതത്തിന്റെ ചില സ്വഭാവസവിശേഷതകളാൽ സ്വാധീനിക്കപ്പെട്ടു, അതായത് ദൈവാരാധനയും ആചാരങ്ങളും.

വജ്രായനം എന്നാൽ വജ്രപാത എന്നാണ് അർത്ഥമാക്കുന്നത്, അതിന്റെ ആശയങ്ങളെ പ്രതിരോധിക്കാൻ ഉപയോഗിക്കുന്ന ഒരു ശ്രേണിപരമായ ഘടനയുണ്ട്. ലാമ എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്ന വിജ്ഞാനവും സമ്പ്രദായങ്ങളും പഠിപ്പിക്കുന്നതിന് ഉത്തരവാദിയായ ഒരു മാസ്റ്റർ. ഉദാഹരണത്തിന്, ദലൈലാമ ഈ ഇഴയുടെ ആത്മീയ നേതാവും ടിബറ്റിന്റെ രാഷ്ട്രീയ നേതാവുമായിരുന്നു.

ബുദ്ധമതത്തിനായുള്ള ബുദ്ധനും ധർമ്മവും സംഘവും

ഈ മതത്തിൽ, എല്ലാ വിശദാംശങ്ങളും, ഓരോ ചിഹ്നവും, മറ്റേതൊരു മതത്തെയും തത്വശാസ്ത്രത്തെയും പോലെ എല്ലാ പഠിപ്പിക്കലുകൾക്കും അതിന്റെ അർത്ഥമുണ്ട്. ബുദ്ധമതത്തിനായുള്ള ബുദ്ധൻ, ധർമ്മം, സംഘ എന്നീ ആശയങ്ങൾ താഴെ വായിക്കുക, കണ്ടെത്തുക.

ബുദ്ധന്റെ ആശയം

ബുദ്ധൻ എന്ന പേരിന്റെ അർത്ഥം "ഉണർന്നവൻ" അല്ലെങ്കിൽ "പ്രബുദ്ധൻ" എന്നാണ്. നിർവാണത്തിലേക്കും ജ്ഞാനത്തിന്റെ ഉയർന്ന ഘട്ടത്തിലേക്കും എത്തി, ആത്മീയമായി സ്വയം പ്രകാശിപ്പിക്കാനും ഉയർത്താനും കഴിഞ്ഞത് മനുഷ്യനായിരുന്നു. ബുദ്ധമതം സ്ഥാപിച്ച ബുദ്ധനായ സിദ്ധാർത്ഥ ഗൗതമന്റെ ചിത്രത്തെയും ഇത് പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു.

അവരുടെ കണ്ടെത്തലും അറിവും മറ്റുള്ളവരുമായി പങ്കുവെക്കുന്നതിലൂടെ ആത്മീയ ഉണർവിന്റെ ഏറ്റവും ഉയർന്ന തലത്തിൽ പൂർണ്ണമായി എത്തുന്ന ആളുകൾക്ക് ഈ തലക്കെട്ട് നൽകിയിരിക്കുന്നു. ഉദാഹരണത്തിന്, പരമ്പരാഗത ഗ്രന്ഥങ്ങളിൽ, ബുദ്ധമതം വ്യത്യസ്ത മുൻകാലങ്ങളിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ട 24 ബുദ്ധന്മാരെ പരാമർശിക്കുന്നു.

ധർമ്മ സങ്കൽപ്പം

ധർമ്മം അല്ലെങ്കിൽ ധർമ്മം എന്ന പദം സംസ്കൃതത്തിൽ നിന്നാണ് വന്നത്, അതിനർത്ഥം ഉയർന്നത് നിലനിർത്തുന്നത് എന്നാണ്.