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Treffen Sie Mutter Erde!
Mutter Erde ist der volkstümliche Name für Pachamama, die wichtigste Gottheit, die in den Anden verehrt wird. Sie verkörpert die Natur selbst und den universellen Archetyp der Mutter, sie beschützt die Menschen, die ihr unterstellt sind, und sorgt für Nahrung und gute Ernten, aber auch für das Geschenk des Lebens selbst.
In diesem Artikel werden wir seine Bedeutung, seine Geschichte und seine Beziehung zu politischen und philosophischen Bewegungen wie dem "Buen Vivir" aufzeigen und zeigen, dass sich sein Kult weltweit ausbreitet, insbesondere durch den New-Age-Kult.
Sie werden auch Zugang zu seinen Zeremonien und heiligen Daten haben und lernen, was man opfern muss, um seine Gnade zu erbitten, sowie seine Bedeutung für die andinen Kulturen und seine Beziehung zum Christentum.
Mehr über Pachamama erfahren
Pachamama ist der Name, den die Andenvölker der Göttin gegeben haben, die Mutter Erde repräsentiert. Sie ist eine Fruchtbarkeitsgöttin, die über die Ernten und die Ernte herrscht, die Berge verkörpert und Erdbeben hervorrufen kann. Im Folgenden erfahren Sie mehr über ihre Bedeutung, ihre Geschichte und ihre Feste.
Was ist die Bedeutung von Pachamama?
Pachamama ist eine Gottheit, die die Erde und die Natur repräsentiert. Ihr Name stammt aus der alten Quechua-Sprache und setzt sich aus zwei Wörtern zusammen: "pacha" und "mama". Das Wort "pacha" kann mit Universum, Welt oder Erde übersetzt werden, während "mama" einfach "Mutter" bedeutet. Daher wird Pachamama als Muttergöttin betrachtet.
Sie ist eng mit dem Zyklus von Aussaat und Ernte verbunden und für die Andenkulturen von großer Bedeutung.
Obwohl sie keinen Ort bewohnt, findet man sie in Quellen, Brunnen und auf Altären, die Apachetas genannt werden. Ihr Geist formt die Apus, eine Gruppe von schneebedeckten Bergen. Sie ist dafür verantwortlich, Regen, Donner und sogar Dürre zu bringen, um das Gleichgewicht zu fördern.
Geschichte der Pachamama
Pachamama stammt aus der Jahrtausende alten Inka-Religion und ist die weibliche Essenz der Natur, die von den Inkas als Spenderin von Nahrung, Wasser und Naturphänomenen angesehen wurde.
Als die Inkas mit anderen Kulturen in der Region in Kontakt kamen, nahm ihr Kult religiöse Einflüsse aus anderen Kulturen auf, die sie dann in sich aufnahmen.
Ihren Mythen zufolge ist Pachamama die Mutter von Inti, dem Sonnengott, und Mama Killa, der Mondgöttin. Pachamama und Inti werden in der Region Tawantinsuyu, die in den Anden liegt, als wohlwollende Wesenheiten verehrt.
Bild von Pachamama
Das Bild der Pachamama wird von den Künstlern meist als erwachsene Frau dargestellt, die die Früchte ihrer Ernte mit sich trägt. In modernen Darstellungen kann man Kartoffeln, Kokablätter und die vier kosmologischen Prinzipien der Quechua-Mythologie sehen: Wasser, Erde, Sonne und Mond - all diese Symbole stammen von der Göttin selbst.
Aus archäologischer Sicht gibt es keine Bilder, die Pachamama darstellen. Das ist nicht verwunderlich, da die Göttin als die Natur selbst besucht wird, deren Körper die Gebirgsketten der Anden formt. Da sie als Natur selbst gesehen und empfunden wird, gibt es keine historischen Statuen von ihr.
Pachamama und die Kultur der Anden
Die Energie von Pachamama steht in direktem Zusammenhang mit den jahreszeitlichen Zyklen und der andinen Landwirtschaft. Da die Wirtschaft der indigenen Völker der Anden überwiegend auf dem Reichtum ihrer Felder beruht, ist Pachamama eine Gottheit von großer Bedeutung für diese Völker, da sie mit dem Erfolg der Pflanz- und Erntezyklen verbunden ist.
Viele Völker Südamerikas, wie zum Beispiel Bolivien, haben einen Bevölkerungsanteil, der überwiegend indigener Abstammung ist, weshalb die Verehrung dieser Göttin auch heute noch zu ihren Bräuchen und Überzeugungen gehört.
Pachamama in anderen Kulturen
Heute geht der Kult um Pachamama über den südamerikanischen Raum hinaus: Im Zuge der Umwelt- und Ahnenbewegung wird die Muttergöttin auch in Ländern Nordamerikas und Europas verehrt.
Darüber hinaus wird neben dem Christentum auch die Religion des Pachamama-Kults praktiziert, so dass ein intensiver religiöser Synkretismus herrscht, ähnlich wie in Brasilien mit den Religionen afrikanischen Ursprungs.
In Peru zum Beispiel ist der Kult der Pachamama sogar in einem überwiegend katholischen Umfeld beheimatet, wo er Teil der christlichen Symbole und Liturgie ist. In diesen Umgebungen, in denen sich Christen und Pachamamistas begegnen, ist es üblich, diese Göttin mit der Jungfrau Maria zu assoziieren, die allgemein wegen ihres mütterlichen Aspekts verehrt wird.
Antike Feste
Von dem wenigen, was über die alten Feierlichkeiten zu Ehren von Pachamama bekannt ist, gibt es Reliquienschreine, die aus durchbohrten Steinen oder den Stämmen legendärer Bäume gebaut wurden, und es gibt Berichte, dass bei ihren Kulten Lamaföten, Meerschweinchen und sogar Kinder im so genannten Ritual von Capacocha geopfert wurden.
Zu ihren Ritualen gehörte auch das Verbrennen von Miniaturdarstellungen der Göttin und traditioneller Kleidung. Obwohl diese Feiern erschreckend erscheinen, waren sie in allen gängigen religiösen Kulten in Europa, Afrika und Asien üblich.
Außerdem ist nicht sicher, ob diese Feste in dieser Form abgehalten wurden, da vieles von dem, was überliefert ist, von den Kolonisatoren berichtet wurde.
Moderne Feste
Heutzutage findet die wichtigste moderne Feier zu Ehren von Pachamama an ihrem Tag, dem 1. August, statt. In den Anden ist es üblich, vor zwanglosen Treffen oder Feiern einen Toast auf Pachamama auszubringen.
In einigen Regionen ist es üblich, täglich ein Trankopfer-Ritual namens 'challaco' durchzuführen, bei dem etwas chicha, ein für die indigenen Völker Südamerikas typisches fermentiertes Getränk, auf die Erde gegossen wird, damit Pachamama es trinken kann.
Außerdem wird Pachamama an dem Dienstag gefeiert, der mit dem Karnevalsdienstag zusammenfällt und "Martes de Challa" genannt wird. An diesem Tag vergraben die Menschen Lebensmittel und Süßigkeiten und verbrennen Räucherstäbchen, um für die Gaben der Ernte zu danken.
Opfergaben für Pachamama
Als Opfergaben für Pachamama werden Coca-Blätter, Chicha, alkoholische Getränke wie Wein sowie Süßigkeiten und Zigaretten auf dem Boden liegen gelassen oder vergraben, damit die Göttin sie entgegennehmen kann.
Es ist auch üblich, am 1. August an einem Ort in der Nähe des Hauses einen Topf mit gekochtem Essen zu vergraben, in der Regel "tijtincha", das hauptsächlich aus Bohnen und Maismehl besteht und zusammen mit anderen Opfergaben für die Göttin in einem See oder Wasserlauf vergraben wird.
Die andine Weltanschauung und Buen Vivir
Buen Vivir ist eine Philosophie, die einen Teil der Kosmovision der Ureinwohner Südamerikas enthält. Sie verteidigt eine Lebensweise im Gleichgewicht mit der Natur und stützt sich auf vier Dimensionen: 1) subjektiv und spirituell, 2) gemeinschaftlich, 3) ökologisch und 4) kosmisch. Lesen Sie weiter, um mehr zu erfahren.
Subjektive und spirituelle Dimension des guten Lebens
Das Buen Vivir hat einen ganzheitlichen Charakter und basiert daher auch auf einer subjektiven und spirituellen Dimension, die sich auf die andine Spiritualität stützt, die eine ethische und ausgewogenere Beziehung zum Leben in seinen sozialen Bereichen anstrebt.
Die Bedeutung der indigenen Kosmovisionen und ihres Glaubens für die Bekämpfung des Extraktivismus und der Umweltzerstörung, die letztlich die globale ökologische Krise verursachen, wird in diesem Zusammenhang mit dem Kult der Pachamama in Verbindung gebracht, der die Botschaft der Spiritualität unter Berücksichtigung der Subjektivität der Praktizierenden und ihrer indigenen Kulturen mit sich bringt.
Gemeinschaftliche Dimension des Buen Vivir
Buen Vivir basiert auch auf Kollektivität und hat daher eine gemeinschaftliche Dimension: Es setzt eine Reihe von Praktiken voraus, die die Gemeinschaft einbeziehen, um sie von den Ketten der Kolonialisierung zu befreien, die die ursprünglichen Völker Amerikas massakriert haben.
Darüber hinaus ist aufgrund der gemeinschaftlichen Dimension dieser Philosophie eine ständige Debatte erforderlich, um über die durchzuführenden Maßnahmen zu entscheiden, damit sie mit den Bedürfnissen der Gemeinschaften und ihrer sozialen Organisationen in Einklang stehen und mit Pachamama in Verbindung gebracht werden.
Ökologische Dimension des Buen Vivir
In der ökologischen Dimension des Buen Vivir werden die Rechte der Natur anerkannt, die mit der Pachamama selbst gleichgesetzt wird. Aus dieser Perspektive wird die Natur nicht als ein Objekt gesehen, das ausgebeutet werden muss, wie es in vielen westlichen Ländern üblich ist.
Die Natur wird daher als lebendige Einheit respektiert, da sie ihre eigenen Zyklen, Strukturen und Funktionen hat und nicht nur als Quelle von Rohstoffen zur Stärkung der Wirtschaft betrachtet werden sollte.
Sie muss dekolonisiert und bewahrt werden, um sie am Leben zu erhalten und als Mittel des Widerstands gegen die gegenwärtige ökologische Krise.
Die kosmische Dimension des Buen Vivir
Buen Vivir basiert auch auf den unterschiedlichen Kosmologien der verschiedenen Völker, die die Anden bewohnen, und nimmt damit eine kosmische Dimension an. Buen Vivir fördert eine Beziehung zu den Völkern und den Welten der Götter und der Spiritualität.
Diese Dimension fördert die harmonische Interaktion zwischen den Menschen, der Natur, den Göttern und den Gesetzen, die diese Sphären durchdringen. Von ihr aus ist es möglich, sich mit dem Kosmos in Einklang zu bringen und die Ordnung zwischen den himmlischen und irdischen Elementen herzustellen, die durch die kosmische Ordnung bestimmt wird.
Weitere Informationen über Pachamama
Die Popularität von Pachamama hat im Laufe der Jahre zugenommen. Die ökologische Krise und das Weltproduktionsmodell haben den Menschen eine neue Sichtweise auf die Natur und die Spiritualität abverlangt, um ihr Leben zu verbessern. Wie wir zeigen werden, hat dies Auswirkungen auf den New-Age-Kult und die politische Repräsentativität.
Pachamama und der New-Age-Kult
Der New-Age-Kult hat seit dem späten 20. Jahrhundert den Pachamama-Kult in sich aufgenommen, der vor allem im täglichen Leben von Völkern andiner Herkunft mit europäischen und multiethnischen Vorfahren verwurzelt ist.
Als Teil dieses Kults praktizieren seine Anhänger in der Regel sonntags ein wöchentliches Ritual mit Gebeten und Anrufungen an Pachamama in Quechua und Spanisch.
Die New-Age-Bewegung hat auch den religiösen Tourismus in der Andenregion gefördert, der Touristen zu Ritualen und zum Eintauchen in andine Tempel und Gemeinschaften lockt, in denen die Verehrung dieser uralten Göttin gepflegt wird.
Machu Picchu und Cusco sind einige der Orte in Peru, an denen Touristen die Möglichkeit haben, an einem Ritual mit Opfergaben für Pachamama teilzunehmen.
Politische Verwendung von Pachamama
Die Pachamama wurde als eine Form des politischen Widerstands genutzt, um die Werte und den Glauben der ursprünglichen Völker Südamerikas zu bekräftigen. Ihr Glaube ist so wichtig, dass er in den Verfassungen Boliviens und Ecuadors verankert ist und auch in den nationalen Erzählungen Perus eine wichtige Rolle spielt.
Im Jahr 2001 nahm der damalige peruanische Präsident Alejandro Toledo an einer Zeremonie in Machu Picchu teil und hinterließ eine Gabe für Pachamama. Der ehemalige bolivianische Präsident Evo Morales zitierte die Göttin in seinen politischen Reden, um die indigene Bevölkerung Boliviens während seiner Regierungszeit anzusprechen.
Pachamama in den Verfassungen von Bolivien und Ecuador
Die Figur der Pachamama ist in der bolivianischen und der ecuadorianischen Verfassung vertreten. Die ecuadorianische Verfassung ist stark ökozentrisch geprägt und räumt der Natur Rechte ein, indem sie die Pachamama als ein Wesen mit Rechten anerkennt, die den Menschenrechten entsprechen.
Die bolivianische Verfassung enthält auch das im Dezember 2010 verabschiedete Gesetz "Ley de Derechos de la Madre Tierra" (Gesetz über die Rechte der Mutter Erde) in portugiesischer Sprache. Dieses Gesetz mit der Nummer 071 erkennt die Mutter Erde als kollektives Subjekt von öffentlichem Interesse an.
Pachamama und die Wiphala
Die Wiphala ist eine Fahne andinen Ursprungs, die aus diagonal angeordneten Patchwork-Quadraten in sieben Farben besteht. Ihr Name leitet sich von Wörtern aus der Aymara-Sprache ab: "Wiphai" steht für "Wipfel" und "lapx-lapx" für das Geräusch, das entsteht, wenn der Wind den Stoff der Fahne berührt.
Die Kombination dieser Wörter ergibt den Ausdruck "Wiphailapx", was so viel bedeutet wie "der vom Wind gewellte Triumph". Die Symbolik seiner Farben ist ebenfalls mit Pachamama verbunden:
Rot: steht für die Erde
Orange: steht für Gesellschaft und Kultur.
Gelb: steht für Energie, Kraft, Pachamama und Pachakama.
Weiß: steht für Zeit und Dialektik.
Grün: steht für die Wirtschaft und die Produktion.
Blau: steht für Raum und kosmische Energie.
Violett: steht für Politik und soziale und gemeinschaftliche Ideologie.
Pachamama hat die Macht, die Samen der Liebe und der Vergebung zu säen!
Pachamama ist die Gottheit der höchsten weiblichen Kraft. Wie wir in diesem Artikel gezeigt haben, steht ihr Kult im Zusammenhang mit der Ernährung und der Bereitstellung von Wohnraum, Nahrung und den Naturphänomenen, die notwendig sind, um das Überleben der Menschheit zu sichern.
Pachamama bringt nicht nur die Kraft des Regens, der die Saat aus ihrem Schlummer erweckt und die trockensten Böden wieder zum Grünen bringt, sondern ist in ihrem mütterlichen Aspekt auch in der Lage, uns zu lehren, ein Leben der Liebe und der Vergebung zu säen.
Auf der Grundlage ihrer Prinzipien der Gemeinschaft, der Spiritualität und der Ökologie können wir lernen, ihre Botschaft der Liebe und der Vergebung zu verbreiten, die in der Lage ist, die Bäume zu schaffen, die die Säulen einer Gesellschaft mit größerer sozialer Gleichheit sein werden.
So kann man verstehen, dass die Erde eine lebendige, autonome Einheit ist, die es zu bewahren gilt, um den Lebensunterhalt und eine bessere Welt für künftige Generationen zu gewährleisten.
