Orixá Iansã: Geschichte, Tag, erfahren Sie mehr über diese Göttin!

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Jennifer Sherman

Wer ist Iansã?

Iansã ist ein Titel von Oyá, einer Yabá, d.h. einer weiblichen Orixá. Es gibt mehrere Erklärungen für den Ursprung dieses Titels, aber die populärste ist, dass Oyá den Titel Iansã erhielt, weil sie neun Kinder hatte. Oyá ist eine kriegerische Yabá, die Herrin der Winde und des Blitzes.

Sie ist eine der Ehefrauen von König Xangô, dem Feuer biegenden Orixá, mit dem sie lernte, Feuer zu spucken und in die Schlacht zu ziehen, um neue Gebiete zu erobern. Iansã hatte viele Liebschaften, und mit jedem männlichen Orixá lernte sie eine andere Magie oder den Umgang mit einer anderen Waffe.

Darüber hinaus ist sie auch die Orixá, die den Geist der Verstorbenen nach ihrem Tod leitet und den verlorenen Seelen hilft, das Licht zu finden. Iansã ist also eine Yabá-Königin, die Herrin der Blitze, der Winde und der Stürme, eine Feuerspuckerin, Mutter von neun Kindern, Orixá des Krieges und Leiterin der Toten. Um sie und all diese Aspekte besser zu verstehen, folgen Sie unserem Artikel!

Kennenlernen von Iansã

Iansã, oder Oyá, ist eine Eigenschaft der weiblichen Orixás, die die Eigenschaften der männlichen Orixás besitzen. Jedes Attribut, mit dem Iansã begabt wurde, bildet die Bandbreite ihrer Fähigkeiten und macht sie so unaufhaltsam wie der Wind. Mehr über sie erfahren Sie weiter unten!

Herkunft von Iansã

Oyá ist die Tochter der Prinzessin Ala, die Frucht einer verbotenen Beziehung. Als der König entdeckte, dass seine Tochter schwanger war, warf er sie in den Fluss. Einige Zeit später wurde ein Baby gefunden und dem König angeboten, der es adoptierte, um sich für den Tod seiner Tochter zu rächen.

Später entdeckte der König, dass das Kind seine wahre Enkelin war und er sie zum Fluss zurückbringen sollte. Kurz darauf wurde Oyá von dem Jäger Odulecê, ihrem Adoptivvater, gefunden.

Iansã in Brasilien

Iansã ist eine der bekanntesten Orixás in Brasilien, da ihre Geschichten von Generation zu Generation weitergegeben wurden, seit der Kult der Orixás von den Sklavenhändlern verboten wurde.

Da sie ihre Gottheiten nicht so verehren konnten, wie es ihnen zustand, weit weg von ihren Familien und Freunden und umgeben von Menschen anderer Völker und Nationalitäten, schufen die Schwarzafrikaner neue Formen der Verehrung ihrer Götter, indem sie Praktiken und Itans aus verschiedenen Orten vermischten und im Katholizismus eine Verkleidung für ihre Rituale suchten. So entstanden die brasilianischen Versionen der Verehrung dieses Orixá.

Iansãs Herrschaftsgebiet

Die Mythologie der Orixàs basiert auf den Kräften der Natur und auf Ereignissen, die als übernatürlich angesehen werden, weshalb man bei den Itanern häufig Geschichten findet, die Naturkräfte mit einem bestimmten Orixà in Verbindung bringen.

So gilt Oyá als die Orixá, die über die Kräfte von Stürmen, Blitzen, Winden, Tornados und Taifunen herrscht. Sie ist die Verkörperung des Zorns der Natur, ist aber auch in der sanften Brise präsent, die beruhigt und erfrischt.

Feuer

Iansã repräsentiert den Wind und die Bewegungen der Luft, ihr Hauptelement. Doch mit jedem männlichen Orixá, mit dem sie verwandt war, entwickelte Oyá eine neue Fähigkeit, bis sie sich mit Xangô, ihrem Lebens- und Eroberungspartner, vereinigte. Zusammen bildeten Oyá und Xangô das Paar Dendê.

Dem Itan zufolge ging Oyá in das Land der Baribas, um den Trank zu holen, der es Xangô ermöglichte, Feuer aus seiner Nase zu spucken und freizusetzen. Unterwegs nahm sie einen Teil des Trankes zu sich und erwarb so die gleiche Fähigkeit wie ihr Mann.

Tier, das die

Die Orixá Iansã wird vor allem durch zwei Tiere repräsentiert: den Büffel, dessen Haut sie trägt und in den sie sich verwandelt, um ihre Kinder zu verstecken oder zu beschützen, und den Schmetterling, der Teil der Mythologie von Oníra ist, einer Eigenschaft von Oyá, die ertrank und von Oxum gerettet wurde, der sie in einen Schmetterling verwandelte.

Es gibt auch einen Itan, in dem sich Oyá in einen weißen Elefanten verwandelt, um vor einer versuchten Vergewaltigung zu fliehen. Es gibt mehrere Qualitäten desselben Orixá, mit unterschiedlichen Lebensgeschichten.

Farbe

Die Farben der Iansã reichen von Rot bis zu Erdtönen. Im traditionellen Kult ist ihre Farbe Braun, aber in Brasilien wurde Rot die am häufigsten verwendete Farbe, um sie im Candomblé darzustellen, und Gelb wird in einigen Umbanda-Häusern verwendet. Es gibt auch Oyás, die Rosa tragen, in einem Lachston.

Dieser Farbton wird mit Onira in Verbindung gebracht, die den Itan zufolge eine unerbittliche Kriegerin war und mit dem Blut ihrer Gegner bedeckt lebte. Als sie jedoch den Palast von Oxalá, dem Orixá, der Weiß trägt, betrat, bedeckte er sie mit Efun, einem heiligen weißen Pulver, das ihre Gewänder rosa färbte.

Tag der Woche

Iansã oder Oyá und Xangô bilden das Paar von dendê. Gemeinsam teilen sie sich ihr Gebiet. Während Oyá den Blitz repräsentiert, steht Xangô für den Donner. Der eine ist eng mit dem anderen verbunden. Aus diesem Grund ist der Wochentag, an dem der Orixá verehrt werden muss, für beide derselbe, nämlich der Mittwoch.

An diesem Tag zünden die Kinder ihre Kerzen an, bringen ihre Opfergaben dar und singen und beten zur Orixá. Es ist ein Tag der Meditation, der Kontemplation, der Danksagung und der Besinnung. In Umbanda wird Iansã auch montags verehrt.

Nummer

Neben den Farben, Regentschaften und Tieren hat jede Orixá eine Regentschaftsnummer, die in direktem Zusammenhang mit den sie umgebenden Itans steht. Im Fall von Iansã ist die Zahl neun sogar in ihrem Titel "Ìyá Mésàn" enthalten, was Mutter von neun Kindern bedeutet.

So erzählt der Itan, dass Oyá keine Kinder bekommen konnte, aber einen Widder opferte und mit neun Kindern gesegnet wurde, so dass sie von da an von allen als Mutter von neun Kindern, Iansã (Yánsàn), bezeichnet wurde.

Begrüßung

In den Religionen der afrikanischen Matrix hat jeder Orixá einen spezifischen Gruß, der jedes Mal mit Kraft und Freude gesungen werden muss, wenn sie auf der Erde ankommen, und zwar durch die Inkorporation, die zu Beginn der Gebete verwendet wird, oder immer dann, wenn man den Orixá anrufen und um seinen Schutz bitten möchte.

Daher ist dieser Gruß eine Begrüßung, eine Art, Hallo zu sagen und zu signalisieren, dass der Orixá in diesem Gehege willkommen ist und bewundert wird. Im Fall von Iansã lautet ihr Gruß "Eparrey Oyá!", was auch geschrieben werden kann: Eparrêi Oyá!

Religiöser Synkretismus

Es ist üblich, dass Orixás und Heilige in ihren Lebensgeschichten mit derselben Kraft in Verbindung gebracht werden. Auf diese Weise konnten die versklavten Völker das Christentum verstehen und ihre Götter im Geheimen verehren. Sehen Sie sich den religiösen Synkretismus der Orixá Iansã an!

Was ist religiöser Synkretismus?

Im kolonialen Brasilien wurden diejenigen, die das Christentum nicht verehrten, verfolgt, gefoltert und getötet. Der Ausweg, um ihren Glauben zu bewahren und am Leben zu bleiben, bestand darin, ihre Kulte mit Gebeten an katholische Heilige zu tarnen. Diese Praxis ermöglichte den Widerstand des Orixàs-Kults, führte aber auch zu Entstellungen.

Obwohl es sich also um sehr unterschiedliche Religionen handelt, ist der brasilianische Katholizismus bis heute von den Kulten und Praktiken der afrikanischen Religionen durchdrungen, die auch Elemente des Christentums aufgenommen haben.

Wer ist Santa Barbara?

Die Heilige Barbara war ein junges Mädchen, das von ihrem Vater in einem Turm isoliert wurde. Ihre Erziehung wurde von Hauslehrern übernommen, die ihr die Grundsätze des Heidentums beibrachten. Im heiratsfähigen Alter lehnte Barbara ihre Verehrer ab, woraufhin ihr Vater beschloss, sie in die Stadt gehen zu lassen, wo sie das Christentum entdeckte und konvertierte.

Seit ihrer Seligsprechung gilt die Heilige Barbara als Beschützerin von Blitz und Donner und als Schutzpatronin derer, die mit Feuer arbeiten.

Santa Bárbara und Iansã

Die Lebensgeschichten von Santa Bárbara und Iansã sind unterschiedlich, aber zum Zeitpunkt ihres Todes wurde Santa Bárbara durch einen Blitz gerächt und galt seit dem 3. Jahrhundert als Märtyrerin des Christentums und wurde später geheiligt.

Das Leben in der Gefangenschaft, der Tod durch religiöse Verfolgung und der Tod ihres Henkers sowie die Tatsache, dass sie als Beschützerin gegen Blitz und Donner und als Schutzpatronin derer, die mit Feuer arbeiten, gilt, brachten die versklavten Afrikaner dazu, sie mit dem Reich von Yansã in Verbindung zu bringen, und baten sie um Schutz vor ihren Peinigern, die ironischerweise Christen waren.

Iansã-Tag

In den Überlieferungen der afrikanischen Völker ist kein genaues Datum für den Orixà-Kult angegeben, auch weil der Orixà-Kult, soweit wir wissen, viertausend Jahre zurückliegt - mindestens zweitausend Jahre vor Beginn der christlichen Zeitrechnung.

So wird hier in Brasilien das mögliche Todesdatum von Santa Bárbara für Iansã-Kulte in Umbanda und in einigen Zweigen des Candomblé verwendet, deren Kulte stärker unter christlichem Einfluss standen.

Merkmale der Kinder von Iansã

Die Kinder von Iansã werden als starke, dynamische, sinnliche, fleißige, mutige und leidenschaftliche Menschen angesehen. Unabhängig von der Religion, der du folgst, wird die Schwingung deines Orixá immer mit dir sein, und das kann sich in einigen Eigenschaften oder Lebensabschnitten zeigen oder auch nicht. Schau dir die Eigenschaften der Kinder dieses Orixá unten an!

Merkmale der Kinder von Iansã

Die Männer, die die Söhne von Yansã sind, sind stark und fähig, die Probleme des Lebens mit Leichtigkeit zu bewältigen. Sie sind extrem warmherzig und loyal und können tiefe Gefühle zeigen, aber sie sind auch kontrollierend und schwierig im Umgang und neigen dazu, rachsüchtig zu werden, wenn sie sich betrogen fühlen.

In den meisten Fällen werden Frauen von weiblichen Orixás und Männer von männlichen Orixás regiert, aber es kann vorkommen, dass eine Person zu einem bestimmten Zeitpunkt in ihrem Leben die Kraft eines bestimmten Orixá benötigt und unter dieser Regentschaft geboren wird.

Merkmale der Töchter von Iansã

Die Töchter von Iansã sind starke und sinnliche, fleißige, neugierige und intelligente Frauen, die Führungspositionen anstreben. Sie sind anspruchsvolle und kontrollierende Mütter, aber sie sind zutiefst liebevoll, und ihre Haltung wird von ihren Kindern als Erwachsene oft verstanden.

Sie sind auch mutige Frauen und unermüdliche Arbeiter. Sie können keinen Betrug ertragen und leiden viel, bis sie ihren Lebenspartner finden. Sie haben eine ausgeprägte Intuition und können ein hohes Maß an Medialität entwickeln. Sie sind von Natur aus mystisch und fühlen sich leicht zum Okkulten hingezogen.

Verliebte Söhne von Iansã

In der Liebe sind die Kinder von Iansã intensiv, leidenschaftlich, treu und Träumer. Sie wünschen sich eine solide und tiefe Beziehung, neigen aber dazu, Verrat, Trennungen oder Witwenschaft zu erleiden. Dies ist auf das Odú von Iansã zurückzuführen, das sich mit den Energien des Lebens und des Todes beschäftigt.

Sie suchen auch Partner, die höflich, freundlich, romantisch, verführerisch und feurig sind. Sie wünschen sich einen Partner, der mit ihrem explosiven Temperament und ihren hohen Ansprüchen umgehen kann. Ihr idealer Partner sollte daher die gleiche Intensität und das brennende Verlangen teilen.

Itans von Iansã

Die Itansans von Iansã variieren je nach der Mythologie der einzelnen Axé-Nationen und der Herkunft der Menschen, die sie nach Brasilien gebracht haben. Daher gibt es verschiedene Versionen für ihre Geburt, für den Ursprung von Iansãs Titel und andere Teile ihrer Geschichte. Schauen Sie sich diese unten an!

Was ist Itan?

Itan ist die Bezeichnung für die Lebensgeschichten der Orixás. Durch die Itans wird das Wissen über jeden Orixá von Generation zu Generation weitergegeben. Heutzutage kann man Bücher mit mythologischen Sammlungen und sogar mit Lehren und Gebeten zu den Orixás finden.

Aber die Tradition bleibt mündlich, hauptsächlich in den Häusern der Heiligen, wo die Geheimnisse der Religion bewahrt und weitergegeben werden, je höher man in der religiösen Hierarchie aufsteigt.

Itan von Iansã und Obaluaê

In den Religionen der afrikanischen Matrix haben die Itans von Iansã mit Obaluaê oder Omolu (die für einige Völker Namen desselben Orixá sind und für andere Bruder Orixás) einige Variationen. Einige sprechen von einer großen Freundschaft zwischen den beiden Orixás, während andere davon sprechen, dass sie verheiratet waren.

Von den Itans, in denen diese beiden Orixás vorkommen, ist die bekannteste die über das Fest im Palast von Xangô. Obaluaê ging mit seinen Strohhalmen zum Fest, obwohl er nicht eingeladen war. Alle gingen, außer Iansã, die mit ihm tanzte und den Wind dazu brachte, seine Wunden in Popcorn zu verwandeln, was die Schönheit dieses Orixá offenbarte.

Itan von Iansã und der Büffel

Im Itan von Iansã und dem Büffel hat Oyá ein Büffelfell, das sich, wenn sie es anzieht, in dieses Tier verwandelt und so von den Menschen unbemerkt bleibt. Diesem Itan zufolge geht Oyá als Büffel verkleidet durch den Wald, während Ogum, der sie für das Tier hält, sie jagt.

Ohne zu merken, dass sie beobachtet wird, zieht Oyá ihr die Haut ab, versteckt sie im Wald und geht auf den Markt, um Essen zu kaufen. Dann verliebt sich Ogum in Oyás Schönheit, stiehlt und versteckt ihre Haut und geht auf den Markt, um sie zu fragen, ob sie ihn heiraten will.

Itan von Iansã und Ogum

Der Itan erzählt, dass Ogum, nachdem er um die Hand von Iansã angehalten hat, von dem Mädchen verschmäht wird und in den Wald geht, um ihre Haut zu holen.

Bald wird Iansã klar, dass es Ogum war, der sie gestohlen hat, und dass sie ihre Haut nie wieder zurückbekommen wird, wenn sie den Jungen nicht heiratet. Also kehrt Oyá auf den Marktplatz zurück und akzeptiert den Antrag, aber nicht bevor sie verlangt, dass Ogum sein Geheimnis nicht preisgibt.

Itan von Iansã und die magischen Hörner

Im Itan von Iansã und Ogum wird die Magie ihrer Hörner enthüllt. Oyá bekommt neun Kinder mit Ogum und beginnt, sich Iansã zu nennen, was den Neid der anderen Frauen des Orixá weckt. Um sie zu vertreiben, machen die Frauen Ogum betrunken, der Oyás Geheimnis verrät. So beginnen die Frauen, Oyá aufzuhetzen, indem sie Hinweise auf den Ort geben, an dem Ogum seine Haut versteckt hat.

Auf diese Weise wird Oyá wütend, gewinnt ihre Haut zurück und greift alle im Haus an, außer ihre neun Kinder. Sie reicht ihnen ihre Hörner und verkündet, dass sie, wenn sie sie aneinander reibt, sie hören wird, wo immer sie sind, und dass sie ihnen in ihrer Not helfen wird.

Itan von Iansã breitet die Blätter von Ossaim aus

Der Itan von Ossaim und Iansã erzählt uns, dass Ossaim der Meister der Heilung durch Kräuter ist und weiß, welche Pflanze wie zu verwenden ist. Aus diesem Grund war Xangô empört darüber, dass er immer auf Ossaim zurückgreifen musste, wenn er in der Schlacht verwundet wurde. Also heckte er einen Plan aus, um die Blätter zu stehlen und bat Oyá um Hilfe.

Der Plan war, auf den Tag zu warten, an dem Ossaim seine Kalebasse mit Blättern an einem Iroko-Zweig hängen lassen würde, damit die Winde von Oyá sie verstreuen konnten. Oyá tat dies, und alle Orixás hatten Zugang zu den Blättern von Ossaim.

Opfergaben für Iansã

Die Opfergaben an Iansã müssen immer mittwochs oder montags dargebracht werden. Die Lieblingsspeisen und Herrschaftsgegenstände werden den Orixás geopfert, um Segen und Schutz auf euren Wegen zu erbitten, wann immer es nötig ist oder euer Herz es für nötig hält. Also, seht nach, wie man diese Opfergaben an Oyá macht!

Acarajé für Iansã

Nach ihrer Erzählung wurde Iansã von Xangô geschickt, um den Zaubertrank zu holen, der ihn Feuer spucken ließ, aber in einer Version des Itan wurde der Trank in Form von Acarajé-Keksen geliefert, und misstrauisch kostete Oyá ihn, bevor sie ihn ihrem Mann übergab.

Dieses Ereignis machte sie zum Dendê-Paar, und seitdem werden Xangô und Iansã immer mittwochs oder freitags Acarajé-Kuchen als eine Form der Verehrung dargebracht.

Abará nach Iansã

Montags und mittwochs bietet es sich an, die Abará den Iansã anzubieten. Neben den Iansã wird dieses Gericht auch den Obá und den Ibejis angeboten. Obwohl es weniger beliebt ist, ist das Rezept für die Abará praktisch dasselbe wie für die Acarajé.

Der Hauptunterschied zwischen den beiden Zubereitungen besteht darin, dass die abará gekocht und die acarajé gebraten wird, weshalb man sagt, dass die acarajé die Glut und die abará die durch reine und wahre Liebe gekühlte Glut darstellt.

Maiskolben für Iansã

Möglicherweise liegt die Erklärung für dieses Angebot in ihrer Beziehung zu Xangô, dem Orixá, der Mais zu seinen Lieblingsspeisen zählt.

Diese Opfergabe ist die am wenigsten verbreitete und am einfachsten zuzubereitende, denn es werden einfach ganze Ähren aus grünem Mais gekocht und mit Honig übergossen. Es heißt, dass diese Speise bei den Orixá sehr beliebt ist, aber nicht alle Axé-Völker bereiten sie zu.

Wie kann ich wissen, ob ich ein Sohn von Yansã bin?

Um herauszufinden, ob Sie der Sohn von Yansã oder eines anderen Orixá sind, müssen Sie Ifá, das Spiel der Búzios, konsultieren. Heutzutage kann man viele Websites finden, die verschiedene Methoden lehren, um herauszufinden, welches Ihr Orixá ist, denn viele bieten numerologische Berechnungen oder Analysen an, die auf Passagen Ihres Lebens oder persönlichen Eigenschaften basieren, aber nichts davon ist wirklich fundiert.

Auf diese Weise werden die Geheimnisse der Orixàs nicht öffentlich geteilt, da viele von ihnen nur an diejenigen weitergegeben werden, die den höchsten Grad in der Hierarchie der afrikanischen Matrix erreichen, und selbst dann werden sie nur mündlich weitergegeben, damit sie nicht in die falschen Hände geraten.

Daher ist der einzige zuverlässige Weg, um Ihren Kopf Orixá zu entdecken, das Spiel der Muscheln eines axé zelador Sie vertrauen zu konsultieren.

Als Experte auf dem Gebiet der Träume, Spiritualität und Esoterik engagiere ich mich dafür, anderen dabei zu helfen, die Bedeutung ihrer Träume zu finden. Träume sind ein mächtiges Werkzeug, um unser Unterbewusstsein zu verstehen und können wertvolle Einblicke in unser tägliches Leben bieten. Meine eigene Reise in die Welt der Träume und der Spiritualität begann vor über 20 Jahren und seitdem habe ich mich intensiv mit diesen Bereichen beschäftigt. Es ist mir eine Leidenschaft, mein Wissen mit anderen zu teilen und ihnen zu helfen, sich mit ihrem spirituellen Selbst zu verbinden.