Ynhâldsopjefte
Wa is Iansã?
Iansã is in titel fan Oyá, in Yabá, dat is in froulike Orisha. D'r binne ferskate itans dy't de oarsprong fan dizze titel ferklearje, mar de populêrste is dat Oyá de titel Iansã krige foar it hawwen fan njoggen bern. Oyá is in strider Yabá, dame fan 'e wyn en bliksem.
Se is ien fan 'e froulju fan kening Xangô, Orisha dy't fjoer dominearret, fan wa't hy learde fjoer te spuien, en útgiet yn 'e fjildslaggen, feroverje nije gebieten. Iansã hie in protte leafde en mei elke manlike Orisha learde se in tsjoen te behearskjen of in oar wapen te behanneljen.
Dêrneist is it ek de Orisha dy't de geast fan 'e deaden liedt, direkt nei de passaazje , En wa helpt ferlerne sielen it ljocht te finen. Sa is Iansã in Yabá-keninginne, dame fan bliksem, wyn en stoarmen, fjoerpuder, mem fan njoggen bern, Orisha fan oarloch en lieder fan 'e deaden. Om better te begripen oer har en al dizze aspekten, folgje ús artikel!
Kennis fan Iansã
Iansã, of Oyá, is in kwaliteit fan froulike Orixás dy't kwaliteiten hawwe fan manlike orixás. Elk attribút Iansã wie bejeftige mei makket har oanbod fan feardigens út, wêrtroch't se net te stopjen is as de wyn. Begryp hjirûnder mear oer har!
Oarsprong fan Iansã
Oyá is de dochter fan prinses Ala, it gefolch fan in ferbeane relaasje. Sadree't er de swierens fan syn dochter ûntduts, smiet de kening har yn 'e rivier. Letter waard in poppe fûn.bist, jacht.
Net besefend dat se sjoen waard, hellet Oyá it fel fuort, ferberget it yn 'e bosk en giet nei de merke om iten te keapjen. Dat, Ogun wurdt fereale op de skientme fan Oyá, stelt en ferberget har hûd en giet nei de merke nei it famke, om har te freegjen om mei him te trouwen.
Itan de Iansã en Ogun
Neffens de Itan wurdt Ogun, nei't Iansã frege hie om mei him te trouwen, ferachte troch it famke, dat de bosk yn giet om syn hûd te krijen. By oankomst by syn skûlplak, it plak dêr't er syn hûd ferstoppe hie, beseft Oyá dat it stellen is.
Al gau beseft Iansã dat it Ogun wie dy't har stiel hie en dat, as se net mei de jonge troude , hja soe nea hawwe dyn fel werom. Dan komt Oyá werom nei de merk en akseptearret it fersyk, mar net foar't easke dat Ogun syn geheim noait iepenbierje sil.
Itan fan Iansã en de magyske hoarnen
Yn Itan fan Iansã en Ogun , de magy fan syn hoarnen wurdt iepenbiere. Oyá hat njoggen bern mei Ogun en wurdt Iansã neamd, wat de oergeunst wekket fan 'e oare froulju fan 'e Orisha. Dat, yn in plan om har fuort te riden, krije de froulju Ogun dronken, dy't it geheim fan Oyá ûntdekt. Sadwaande geane de froulju Oyá oan, en jouwe oanwizings nei it plak dêr't Ogun syn hûd ferstoppe.
Op dizze manier wurdt Oyá lilk, herstelt syn hûd en falt elkenien yn 'e hûs oan, útsein syn njoggen bern, jaan harren syn hoarnen en iepenbiere dat troch se te wrijven, se soe hearre se oeral wêr't se wiene en komme om te helpen harren yn harren ellinde.
Itan fan Iansã ferspraat de blêden fan Ossaim
De Itan fan Ossaim en Iansã seit dat Ossaim kontrôle útoefenet oer krûden, wittende hokker plant te brûken en hoe't se it brûke. Om dizze reden fielde Xangô him fergriemd om't er nei Ossaim taflecht moast as er yn 'e striid ferwûne rekke. Op dizze manier sette hy in plan op om de blêden te stellen en frege om Oyá's help.
It plan bestie út it wachtsjen op de dei dat Ossaim syn kalbas fan blêden oan in tûke fan Iroko hingje litte soe en de wyn fan Oyá ferspraat se. Oyá die dat en alle orixás hiene tagong ta de blêden fan Ossaim.
Offers oan Iansã
Offen oan Iansã moatte altyd op woansdei of moandei dien wurde. De Orisha's wurde har favorite iten en objekten fan oerhearsking oanbean, om segeningen en beskerming te freegjen op har paden, wannear nedich of as har hert fielt dat it moat. Dus, kontrolearje hoe't jo dizze oanbiedingen oan Oyá meitsje!
Acarajé foar Iansã
Neffens har ferhaal waard Iansã troch Xangô stjoerd om te sykjen nei it toverdrank dat him fjoer makke. Mar, yn ien fan 'e ferzjes fan Itan, waard it drankje levere yn' e foarm fan acarajé-dumplings en, fertocht, smakke Oyá it, foardat se it oan har man joech.
Dit barren makke dat se it pear fan Dendê waarden en sûnt dy tiid binne acarajé dumplings oanbean oan Xangô en Iansã yn 'e foarm fan oanbidding, altyd op woansdeisof op freeds.
Abará foar Iansã
It is in goede opsje om de abará foar Iansã op moandei en woansdei oan te bieden. Njonken Iansã wurdt dit skûtel ek oanbean oan Obá en de Ibejis. Hoewol't it minder populêr is, is it abará-resepsje praktysk itselde as dat fan acarajé.
It wichtichste ûnderskied tusken de twa tariedingen is dat abará kocht wurdt, wylst acarajé fretten is. Om dy reden sizze se dat de acarajé de ember foarstelt en de abará de ember fertsjintwurdiget troch suvere en wiere leafde.
Koarnen foar Iansã
Kolven fan griene mais kinne oanbean wurde oan Iansã . It is mooglik dat de ferklearring foar dit oanbod leit yn har relaasje mei Xangô, de Orixá dy't mais hat as ien fan syn favorite iten.
Dit oanbod is it minst gewoane en it ienfâldichste om te meitsjen, gewoan it hiele koken. Cobs fan griene mais en bedekke se mei huning. Se sizze dat it in iten is dat tige wurdearre wurdt troch dizze Orixá, mar net alle axé-naasjes meitsje it klear.
Hoe wit ik oft ik in soan fan Iansã bin?
Om út te finen oft jo de soan fan Iansã of in oare Orixá binne, sil it nedich wêze om Ifá te rieplachtsjen, it spultsje fan Búzios. Tsjintwurdich is it mooglik om in protte websiden te finen dy't ferskate manieren leare om út te finen wat jo Orisha soe wêze, om't in protte numerologyske berekkeningen of analyzes oanbiede op basis fan passaazjes fan jo libben of persoanlike skaaimerken, mar neat fan dit hat gjin stifting.
Op dizze manier wurde de mystearjes fan 'e Orixás net iepenbier dield, om't in protte fan har allinich wurde trochjûn oan dyjingen dy't de heechste graad berikke yn' e hiërargy fan 'e Afrikaanske matrix en, sels sa, se wurde oerdroegen mûnling, sadat se net yn 'e ferkearde hannen falle.
Dêrom is de iennichste betroubere manier om jo Orisha út 'e holle te ûntdekken troch te rieplachtsjen mei it shell-spul fan in axé-oppasser dy't jo fertrouwe.
oanbean oan 'e kening, dy't him oannaam, om himsels te ferlossen foar de dea fan syn dochter.Letter ûntduts de kening dat it bern syn echte pakesizzer wie en dat hy har werom nei de rivier soe. Koart dêrnei waard Oyá fûn troch de jager Odulecê, har adoptyfheit.
Iansã yn Brazylje
Iansã is ien fan de bekendste orixás yn Brazylje, om't syn ferhalen fan generaasje op generaasje trochjûn wurde generaasje, sûnt de tiid dat de kultus fan 'e Orixás ferbean waard troch de slavernijers.
Net yn steat om har goden te oanbidden sa't se moatte, fier fan har famylje en freonen en omjûn troch minsken fan oare folken en nasjonaliteiten, swarte Afrikanen makke nije foarmen fan oanbidding harren goaden, mixing praktiken en Itans út ferskillende lokaasjes en sykjen yn it katolisisme in ferklaaiïng foar harren rituelen. Sa ûntstiene de Braziliaanske aspekten fan 'e kultus fan dizze Orixá.
Domeinen fan Iansã
De mytology fan 'e Orixás is basearre op 'e natuerkrêften en eveneminten dy't as boppenatuerlik beskôge wurde. Dêrom is it gewoan om ûnder de Itanen ferhalen te finen dy't natuerlike krêften relatearje oan in spesifike Orixá.
Dêrom wurdt Oyá beskôge as de Orixá dy't hearskippij hat oer de krêften fan stoarmen, wjerljocht, wyn, fan tornado's en tyfoons. Se is de personifikaasje fan 'e grime fan 'e natuer, mar is ek oanwêzich yn 'e sêfte wyn, dy't kalmearret en ferfrissearret.
Fjoerelemint
Iansã stiet foar de wynen de bewegingen fan 'e loft, dat is har haadelemint. Mei elke manlike Orixá dy't besibbe wie, ûntwikkele Oyá lykwols in nije feardigens, oant er by Xangô, syn partner yn it libben en feroveringen, by kaam. Tegearre foarmen Oyá en Xangô it palmoaljepear.
Dizze bynamme komt fan it sterke temperamint fan dizze Orixás, mar ek om't se hearskippij oer fjoer útoefenje. Neffens syn Itan gie Oyá nei it lân fan 'e baribas, om it drank te sykjen dat Xangô koe spuien en fjoer troch syn noas loslitte. Underweis naam se in part fan it drankje yn, en krige deselde feardigens as har man.
Dier dat
De Orisha Iansã stiet wurdt fertsjintwurdige troch twa haaddieren. De buffel, dêr't se de hûd fan draacht en feroaret om har bern te ferbergjen of te beskermjen, en de flinter, dy't diel útmakket fan 'e mytology fan Onira, in kwaliteit fan Oyá dy't ferdronken en waard rêden troch Oxum, en feroaret har yn in flinter.
D'r is ek in Itan wêryn Oyá metamorfoseart yn in wite oaljefant, om te ûntkommen oan in poging ta ferkrêfting. Der binne ferskate kwaliteiten fan deselde Orisha, mei ferskillende libbensskiednis.
Kleur
Iansã's kleuren fariearje fan read oant ierdske toanen. Yn tradisjonele oanbidding is de kleur brún, mar yn Brazylje is read de meast brûkte kleur wurden om it yn Candomblé te fertsjintwurdigjen en giel wurdt brûkt yn guon Umbanda-huzen. Der binne ek Oyás dy't rôze drage, yn in salm-like toan.
Dithue is keppele oan Onira, dy't, neffens Itan, wie in relentless strider en libbe bedutsen yn it bloed fan har tsjinstanners. Mar, by it binnenkommen fan it paleis fan Oxalá, in Orixá dy't wyt draacht, bedekte er har mei Efun, in hillich wyt poeier dat har klean rôze waard.
Dei fan 'e wike
Iansã, of Oyá, en Xangô meitsje it pear oaljepalm út. Tegearre diele se har domein. Wylst Oyá bliksem stiet, stiet Xangô foar tonger. De iene is nau ferbûn mei de oare. Om dizze reden is de dei fan 'e wike dêr't de Orisha oanbidd wurde moat foar beide itselde, dat is woansdei.
Op dizze dei stekke har bern har kearsen oan en meitsje har offers, neist it sjongen fan ferskes en gebeden oan 'e Orisha. It is in dei fan meditaasje, kontemplaasje, tankberens en refleksje. Yn Umbanda wurdt Iansã ek op moandei fereare.
Nûmer
Njonken de kleuren, hearskippijen en bisten hat elke Orixá in hearskippijnûmer, dat direkt keppele is oan de itans fan har respekt . Yn it gefal fan Iansã is it nûmer njoggen sels oanwêzich yn har titel "Ìyá Mésàn", wat mem fan njoggen bern betsjut.
Sa fertelt Itan dat Oyá gjin bern krije koe, mar it offer makke fan ien mutton en waard bekroane mei njoggen. Sa begûn elkenien fan dat momint ôf nei har te ferwizen as de mem fan njoggen bern, Iansã (Yansàn).
Groetnis
Yn Afrikaanske religys hat elke Orixá in groetnis.spesifyk, dy't mei krêft en freugde songen wurde moatte, elke kear as se op ierde oankomme troch de ynkorporaasje dy't brûkt wurdt oan it begjin fan gebeden, of wannear't men de Orisha oanroppe wol en om syn beskerming freegje.
Dêrom, dizze groet is in groet, in manier om hallo te sizzen en te sinjalearjen dat de Orisha wolkom en bewûndere is yn dizze omwâling. Yn it gefal fan Iansã is syn groet "Eparrey Oyá!", dat ek skreaun wurde kin: Eparrêi Oyá!
Religieus synkretisme
It is gewoan om te sjen dat Orixás en hilligen binne relatearre oan deselde krêft, neffens harren libbensferhalen. Dit wie de manier wêrop slaven folken fûnen om it kristendom te begripen en har goaden yn it geheim te oanbidden. Besjoch dus it religieuze synkretisme oanwêzich yn 'e Orisha Iansã hjirûnder!
Wat is religieus synkretisme?
Yn it koloniale Brazylje waarden dejingen dy't it kristendom net oanbidden, ferfolge, martele en fermoarde. Sa wie de útwei om syn leauwen te hâlden en yn libben te bliuwen om syn kulten te ferklaaien yn gebeden foar katolike hilligen. Dizze praktyk makke it ferset fan 'e oanbidding fan' e Orixás mooglik, mar makke ek ferfoarmings.
Dus, hoewol't se oant hjoed de dei tige ferskillende religys binne, wurdt it Brazyljaansk katolisisme noch altyd trochkringe troch de kulten en praktiken fan Afrikaanske religys. Likegoed hawwe se ek eleminten fan it kristendom opnommen.
Wa is Santa Barbara?
SantaBarbara wie in jonge frou isolearre yn in toer troch har heit. Har skepping waard delegearre oan leararen, dy't learde har de prinsipes fan it heidendom. Yn 'e leeftyd fan trouwen wegere Barbara har oanbidders en har heit besleat har de stêd kennen te litten, dêr't se it kristendom ûntduts en bekearde.
Sa waard it famke ferfolge en martele, ûnthalze troch har eigen heit , dy't troch bliksem fermoarde waard. Sûnt har saligearring wurdt Santa Bárbara beskôge as in beskermer tsjin bliksem en tonger en de beskermhear fan dyjingen dy't mei fjoer wurkje.
Santa Bárbara en Iansã
De libbensferhalen fan Santa Bárbara en Iansã binne oars, mar, op it momint fan har dea, waard Santa Bárbara wreke troch bliksem en waard sûnt de tredde ieu beskôge as in martler fan it kristendom, letter hillige.
Libben yn finzenskip, dea troch religieuze ferfolging en de dea fan har beul, tafoege oan it feit dat se waard beskôge beskermjend tsjin bliksem en tonger en beskermhear fan dyjingen dy't wurkje mei fjoer, makke slaven Afrikanen relatearje har oan 'e domeinen fan Iansã. Dêrnjonken rekke se ferbûn oan de hillige, en fregen om beskerming tsjin har beulen, ironysk genôch kristlik.
Dei fan Iansã
Yn de tradysjes fan Afrikaanske folken is in krekte datum net fêstlein foar de kultus fan 'e Orixá wurde dien. Sels om't, foar safier't wy witte, de kultus fan 'e Orixás datearret út fjouwer tûzen jier lyn - op syn minst twa tûzen, foar debegjin fan it tellen fan 'e kristlike kalinder.
Sa, hjir yn Brazylje, de mooglike datum fan 'e dea fan Santa Bárbara wurdt brûkt om de kultussen te meitsjen oan Iansã yn umbanda en yn guon tûken fan Candomblé, waans kulten te lijen hawwe mear kristlike ynfloed.
Skaaimerken fan de bern fan Iansã
De bern fan Iansã wurde sjoen as sterke, dynamyske, sensuele, hurdwurkjende, moedige en hertstochtlike minsken. Nettsjinsteande de religy dy't jo folgje, sil de trilling fan jo orixá altyd by jo wêze en dit kin al dan net ferskine yn guon skaaimerken of passaazjes yn it libben. Besjoch de skaaimerken fan 'e bern fan dizze orixá hjirûnder!
Skaaimerken fan' e bern fan Iansã
De manlike bern fan Iansã binne sterk en yn steat, en reitsje de problemen fan it libben mei gemak kwyt. Ekstreem waarm en loyaal, se binne by steat om te sjen litte djippe emoasjes, mar se binne ek kontrolearjende en dreech om te gean mei, tend to wurden wraaksuchtich as se fiele ferriedt.
Yn de measte gefallen, froulju wurde bestjoerd troch froulike Orixás en manlju troch manlike orixás, mar it kin barre dat de persoan de krêft fan in spesifike orixá nedich hat, op in stuit yn har libbenstrajekt, en al berne wurdt ûnder dit regintskip.
Skaaimerken fan 'e dochters fan Iansã
De dochters fan Iansã binne sterke en sensuele froulju, learsum, nijsgjirrich en yntelligint enbesykje liederskipsposysjes te hâlden. Se binne easken en kontrolearjende memmen, mar se binne djip leafdefol en hawwe de neiging om har hâldingen te begripen troch har bern yn folwoeksenen.
Dêrneist binne se moedige froulju en ûnfermindere arbeiders. Se kinne gjin ferrie ferneare en lije in protte oant se har libbenspartner fine. Se hawwe skerpe yntuysje en kinne in hege mjitte fan mediumskip ûntwikkelje. Se binne natuerlik mystyk en maklik oanlutsen troch it okkulte.
Bern fan Iansã yn leafde
Yn leafde binne de bern fan Iansã yntinsyf, hertstochtlik, trou en dreamers. Se begeare in solide en djippe relaasje, mar hawwe de neiging om ferrie, skieding of widdo te lijen. Dit komt troch de odú fan Iansã, dy't him dwaande hâldt mei de enerzjy fan libben en dea.
Dêrneist sykje se oplate, freonlike, romantyske, ferliedlike en fûle partners. Se wolle in bedriuw dat wit hoe't se omgean moatte mei har eksplosive temperamint en har hege fraach. Dêrom moat jo ideale partner deselde yntensiteit en brânende winsk diele.
Itans fan Iansã
De Itans fan Iansã hawwe fariaasjes, neffens de mytology fan elke axé-naasje, ek as de oarsprong fan 'e minsken dy't it nei Brazylje brochten. Dêrom kinne jo ferskate ferzjes fine foar syn berte, foar de oarsprong fan 'e titel fan Iansã en oare dielen fan syn skiednis. Besjoch guon fan harren hjirûnder!
Wat is Itan?
Itan is de namme jûn oanlibbensferhalen fan 'e orixás. It is troch de Itans dat kennis oer elke orisha fan generaasje op generaasje wurdt trochjûn. Tsjintwurdich is it mooglik om boeken te finen fan mytologyske samlingen en sels learingen en gebeden oan 'e Orixás.
Mar har tradysje bliuwt mûnling, benammen binnen de hilligenhuzen, dêr't de mystearjes fan 'e godstsjinst bewarre wurde en dield wurde, by as men it nivo omheech giet yn 'e religieuze hiërargy.
Itan fan Iansã en Obaluaê
Yn godstsjinsten fan Afrikaanske komôf, de Itans fan Iansã mei Obaluaê, of Omolu (wat, foar guon folken , binne nammen fan deselde Orixá en, foar oaren, se binne broer Orixás), hawwe wat fariaasjes. Guon prate oer in grutte freonskip tusken de beide Orixás, wylst oaren it oer troud west hawwe.
Under de Itanen wêrby't dizze twa Orixás belutsen binne, is de bekendste dy op it feest yn Xangô's paleis. Obaluaê gie nei it feest mei syn strie oan, sels sûnder útnoege te wurden. Elkenien rûn fuort, útsein Iansã, dy't mei him dûnse en de wyn syn wûnen yn popcorn liet feroarje, en de skientme fan dizze Orisha iepenbiere.
Itan fan Iansã en de buffel
Yn Itan fan Iansã en de buffel, Oyá hat in buffelhûd dy't, as jo it drage, metamorfoseart yn dit bist, en dus ûngemurken giet troch manlju. Neffens dizze Itan rint Oyá yn 'e bosk ferklaaid as in buffel, wylst Ogun, leauden dat it de