Hvem er Iansã?

Iansã er en titel af Oyá, en Yabá, dvs. en feminin Orixá. Der er flere itaner, der forklarer oprindelsen af denne titel, men den mest populære er, at Oyá fik titlen Iansã for at have ni børn. Oyá er en krigerisk Yabá, vindens og lynets dame.

Hun er en af kong Xangôs hustruer, den ildbøjende Orixá, med hvem hun lærte at spytte ild og drage i kamp for at erobre nye territorier. Iansã havde mange elskede, og med hver mandlig Orixá lærte hun at beherske en anden magi eller håndtere et andet våben.

Desuden er hun også den Orixá, der guider de dødes ånd, lige efter deres død, og som hjælper fortabte sjæle med at finde lyset. Iansã er således en Yabá-dronning, lynets, vindens og stormenes dame, en ildsjæl, mor til ni børn, krigens Orixá og leder af de døde. For at forstå hende og alle disse aspekter bedre, følg vores artikel!

At lære Iansã at kende

Iansã, eller Oyá, er en egenskab hos kvindelige Orixás, der har kvaliteter fra mandlige orixás. Hver egenskab, som Iansã blev begavet med, udgør hendes vifte af evner, hvilket gør hende ustoppelig som vinden. Få mere at vide om hende nedenfor!

Oprindelse af Iansã

Oyá er prinsesse Ala's datter, der er resultatet af et forbudt forhold. Da kongen opdagede, at hans datter var gravid, smed han hende i floden. Nogle tid efter blev der fundet et barn, som blev tilbudt kongen, som adopterede det for at gøre bod på sin datters død.

Senere fandt kongen ud af, at barnet var hans rigtige barnebarn, og at han skulle sende hende tilbage til floden. Kort efter blev Oyá fundet af jægeren Odulecê, hendes adoptivfar.

Iansã i Brasilien

Iansã er en af de mest kendte orixás i Brasilien, da hendes historier er blevet overleveret fra generation til generation siden dengang, hvor dyrkelsen af orixás blev forbudt af slavehandlerne.

Da de sorte afrikanere ikke kunne tilbede deres guder, som de burde, langt fra deres familier og venner og omgivet af folk fra andre folkeslag og nationaliteter, skabte de nye måder at tilbede deres guder på, idet de blandede praksisser og itaner fra forskellige steder og søgte en forklædning for deres ritualer i katolicismen. Således opstod de brasilianske versioner af tilbedelsen af denne Orixá.

Iansã's domæner

Orixàernes mytologi er baseret på naturens kræfter og begivenheder, der betragtes som overnaturlige. Derfor er det almindeligt at finde historier blandt itanerne, der forbinder naturkræfter med en bestemt Orixà.

Oyá betragtes som den Orixá, der har herredømmet over stormens, lynets, vindens, tornadoernes og tyfonenes kræfter. Hun er personificeringen af naturens raseri, men er også til stede i den blide brise, der lindrer og opfrisker.

Brand

Iansã repræsenterer vinden og luftens bevægelser, som er hendes vigtigste element. Men med hver mandlig Orixá, hun blev forbundet med, udviklede Oyá en ny evne, indtil hun forenede sig med Xangô, hendes partner i livet og i erobringer. Sammen dannede Oyá og Xangô parret dendê.

Ifølge dens Itan tog Oyá til baribas-landet for at hente den trylledrik, der gjorde det muligt for Xangô at spytte og frigive ild fra sin næse. Undervejs indtog hun en del af trylledrikken og fik den samme evne som sin mand.

Dyr, der repræsenterer

Orixá Iansã er repræsenteret af to hoveddyr: bøfler, som hun bærer skindet af og forvandler sig selv for at skjule eller beskytte sine børn, og sommerfuglen, som er en del af mytologien om Oníra, en kvalitet af Oyá, der druknede og blev reddet af Oxum, som forvandlede hende til en sommerfugl.

Der findes også en Itan, hvor Oyá forvandler sig til en hvid elefant for at flygte fra et voldtægtsforsøg. Der findes flere kvaliteter af den samme Orixá, med forskellige livshistorier.

Farve

Iansãs farver spænder fra rødt til jordfarver. I den traditionelle kult er hendes farve brun, men i Brasilien er rødt blevet den mest anvendte farve til at repræsentere hende i Candomblé, og gul bruges i nogle Umbanda-huse. Der findes også Oyás, der bærer lyserødt i en laksetone.

Denne farve er forbundet med Onira, som ifølge Itan var en uforsonlig kriger og levede dækket af sine modstanderes blod, men da hun kom ind i Oxalás palads, Orixás, som bærer hvidt, dækkede han hende med Efun, et helligt hvidt pulver, som gjorde hendes klæder lyserøde.

Ugedag

Iansã, eller Oyá, og Xangô udgør parret i dendê. Sammen deler de deres domæne. Mens Oyá repræsenterer lynet, repræsenterer Xangô tordenen. Den ene er tæt forbundet med den anden. Derfor er den ugedag, hvor Orixá skal tilbedes, den samme for begge, nemlig onsdag.

På denne dag tænder hendes børn deres stearinlys og bringer deres offergaver, og de synger og beder til Orixá. Det er en dag med meditation, kontemplation, taknemmelighed og refleksion. I Umbanda dyrkes Iansã også om mandagen.

Nummer

Ud over farver, regentskaber og dyr har hver Orixá et regentnummer, som er direkte forbundet med de itaner, der er knyttet til hende. I Iansãs tilfælde er tallet ni til stede, selv i hendes titel "Ìyá Mésàn", som betyder mor til ni børn.

Itan fortæller således, at Oyá ikke kunne få børn, men ofrede en vædder og blev velsignet med ni. Fra det øjeblik omtalte alle hende derfor som moderen til ni børn, Iansã (Yánsàn).

Salute

I religionerne i den afrikanske matrix har hver Orixá en særlig hilsen, som skal synges med styrke og glæde, hver gang de ankommer til jorden gennem den inkorporering, der bruges i begyndelsen af bønnerne, eller når man ønsker at påkalde Orixá og bede om hans beskyttelse.

Derfor er denne hilsen en hilsen, en måde at sige goddag på og signalere, at Orixá'en er velkommen og beundret i denne indhegning. I I Iansã's tilfælde er hendes hilsen "Eparrey Oyá!", som også kan skrives: Eparrêi Oyá!

Religiøs synkretisme

Det er almindeligt at se Orixás og helgener være relateret til den samme kraft, ifølge deres livshistorier. Det var den måde, som de slavebundne folk fandt ud af for at forstå kristendommen og tilbede deres guder i hemmelighed. På denne måde kan du se den religiøse synkretisme, der er til stede i Orixá Iansã nedenfor!

Hvad er religiøs synkretisme?

I kolonitidens Brasilien blev de, der ikke dyrkede kristendommen, forfulgt, tortureret og dræbt. Derfor var vejen ud for at bevare deres tro og holde sig i live at forklæde deres kulter i bønner til katolske helgener. Denne praksis gjorde det muligt for Orixàs-kulten at gøre modstand, men skabte også fordrejninger.

Så selv om de er meget forskellige religioner den dag i dag, er den brasilianske katolicisme stadig gennemsyret af afrikanske religioners kulter og praksis, og på samme måde har de også indarbejdet elementer fra kristendommen.

Hvem er Santa Barbara?

Den hellige Barbara var en ung pige, der blev isoleret i et tårn af sin far. Hendes opdragelse blev overladt til lærere, som lærte hende hedenskabets principper. Da Barbara var i den ægteskabelige alder, afviste hun sine bejlere, og hendes far besluttede at lade hende besøge byen, hvor hun opdagede kristendommen og konverterede.

Siden hendes saligkåring er den hellige Barbara blevet betragtet som beskytter af lyn og torden og som skytshelgen for dem, der arbejder med ild.

Santa Bárbara og Iansã

Santa Bárbaras og Iansãs livshistorier er forskellige, men da hun døde, blev Santa Bárbara hævnet af lynet og blev siden det 3. århundrede betragtet som kristendommens martyr og senere helliget.

Livet i fangenskab, døden som følge af religiøs forfølgelse og hendes bødlers død, sammen med det faktum, at hun betragtes som en beskytter mod lyn og torden og som skytshelgen for dem, der arbejder med ild, fik de slavebundne afrikanere til at knytte hende til Yansãs domæne. Desuden klamrede de sig til helgenen og bad om beskyttelse mod deres plageånder, som ironisk nok var kristne.

Iansã dag

I de afrikanske folkeslags traditioner er der ikke angivet nogen nøjagtig dato for Orixà-kulten, selv fordi Orixà-kulten, så vidt vi ved, går fire tusind år tilbage - mindst to tusind år før den kristne kalenders begyndelse.

Her i Brasilien bruges den mulige dødsdato for Santa Bárbara således til Iansã-kulten i Umbanda og i nogle grene af Candomblé, hvis kulter har lidt mere kristne påvirkninger.

Karakteristika for Iansãs børn

Iansã-børn ses som stærke, dynamiske, sensuelle, hårdtarbejdende, modige og lidenskabelige mennesker. Uanset hvilken religion du følger, vil din orixás vibrationer altid være med dig, og dette kan eller kan ikke vise sig i nogle karakteristika eller passager i livet. Se karakteristika for børn af denne orixá nedenfor!

Karakteristika for Iansãs børn

Mændene, der er Yansãs sønner, er stærke og dygtige og klarer sig let ud af livets problemer. De er ekstremt varme og loyale og er i stand til at vise dybe følelser, men de er også kontrollerende og vanskelige at have med at gøre og har en tendens til at blive hævngerrige, hvis de føler sig forrådt.

I de fleste tilfælde regeres kvinder af kvindelige orixás og mænd af mandlige orixás, men det kan ske, at en person på et tidspunkt i sit liv har brug for en bestemt orixás' styrke og fødes under dette regentskab.

Karakteristik af Iansãs døtre

Iansãs døtre er stærke og sensuelle, studievillige, nysgerrige og intelligente kvinder, der søger lederstillinger. De er krævende og kontrollerende mødre, men de er dybt kærlige, og deres holdninger forstås ofte af deres børn som voksne.

De er også modige kvinder og utrættelige arbejdere. De kan ikke tåle forræderi og lider meget, indtil de finder deres livspartner. De har en skarp intuition og kan udvikle en høj grad af mediumskab. De er naturligt mystiske og let tiltrukket af det okkulte.

Iansãs sønner i kærlighed

I kærlighed er Iansãs børn intense, lidenskabelige, trofaste og drømmere. De ønsker et solidt og dybt forhold, men har en tendens til at lide under forræderi, adskillelser eller enkestand. Dette skyldes Iansãs odú, som omhandler livets og dødens energier.

De søger også partnere, der er høflige, venlige, romantiske, forførende og brændende. De ønsker en partner, der kan håndtere deres eksplosive temperament og deres høje krav. Derfor skal deres ideelle partner dele den samme intensitet og brændende lyst.

Itans af Iansã

Iansãs itaner har variationer, alt efter mytologien i hver enkelt axé-nation, samt oprindelsen af det folk, der bragte hende til Brasilien. Derfor kan du finde flere versioner for hendes fødsel, for oprindelsen af Iansãs titel og andre dele af hendes historie. Tjek dem nedenfor!

Hvad er Itan?

Itan er navnet på orixás' livshistorier. Det er gennem itanerne, at viden om hver enkelt orixá overleveres fra generation til generation. I dag er det muligt at finde bøger med mytologiske samlinger og endda med undervisning og bønner til orixás.

Men traditionen er stadig mundtlig, hovedsageligt i helgenernes huse, hvor religionens mysterier bevares og deles, efterhånden som man stiger i det religiøse hierarki.

Itan af Iansã og Obaluaê

I de afrikanske matrikelreligioner har itanerne af Iansã med Obaluaê eller Omolu (som for nogle nationer er navne på den samme Orixá og for andre er brødre Orixás) nogle variationer. Nogle taler om et stort venskab mellem de to Orixás, mens andre taler om, at de har været gift.

Blandt de itaner, der involverer disse to Orixás, er den mest kendte den om festen i Xangôs palads. Obaluaê gik til festen iført sine strå, selv om han ikke var inviteret. Alle gik, undtagen Iansã, som dansede med ham og fik vinden til at forvandle hans sår til popcorn, hvilket afslørede denne Orixás skønhed.

Itan af Iansã og bøflerne

I Itan om Iansã og bøflerne har Oyá et bøffelskind, som hun, når hun tager det på, forvandler sig til dette dyr og dermed går ubemærket hen af menneskene. Ifølge denne Itan går Oyá rundt i skoven klædt som bøffel, mens Ogum, der tror, at det er dyret, jager hende.

Uden at vide, at hun blev overvåget, tager Oyá sin hud af, gemmer den i skoven og går til markedet for at købe mad. Ogum forelsker sig i Oyás skønhed, stjæler og gemmer hendes hud og går til markedet for at fri til hende.

Itan af Iansã og Ogum

Ifølge itanerne bliver Ogum efter at have friet til Iansã for at gifte sig med ham foragtet af pigen, som går ud i skoven for at få sin hud.

Iansã indser snart, at det var Ogum, der stjal hende, og at hun aldrig vil få sin hud tilbage, hvis hun ikke gifter sig med drengen. Oyá vender derfor tilbage til markedspladsen og accepterer anmodningen, men ikke før hun kræver, at Ogum aldrig afslører sin hemmelighed.

Itan af Iansã og de magiske horn

I Iansã og Ogums Itan afsløres magien i deres horn. Oyá får ni børn med Ogum og begynder at blive kaldt Iansã, hvilket vækker misundelse hos de andre koner af Orixá. I en plan for at drive hende væk får konerne beruset Ogum, som afslører Oyás hemmelighed. Konerne begynder således at opildne Oyá og giver ledetråde til det sted, hvor Ogum har gemt sin hud.

På denne måde bliver Oyá rasende, genvinder sin hud og angriber alle i huset undtagen sine ni børn, idet hun giver dem sine horn og afslører, at hun ved at gnide dem mod hinanden ville høre dem, uanset hvor de var, og komme og hjælpe dem i deres lidelser.

Itan fra Iansã spreder bladene fra Ossaim

Itan om Ossaim og Iansã fortæller os, at Ossaim er mesteren i at helbrede ved hjælp af urter, idet han ved, hvilken plante der skal bruges, og hvordan den skal bruges. Derfor var Xangô forarget over at skulle ty til Ossaim, når han blev såret i kamp. Derfor udtænkte han en plan om at stjæle bladene og bad Oyá om hjælp.

Planen var at vente på den dag, hvor Ossaim ville lade sin kalabas med blade hænge på en Iroko-gren og få Oyás vinde til at sprede dem. Oyá gjorde det, og alle orixás havde adgang til Ossaim's blade.

Offergaver til Iansã

Offergaverne til Iansã skal altid bringes onsdag eller mandag. Dine yndlingsfødevarer og dine yndlingsgenstande ofres til Orixás for at bede om velsignelse og beskyttelse på dine veje, når det er nødvendigt, eller når dit hjerte føler det nødvendigt. Så se hvordan du bringer disse ofre til Oyá!

Acarajé for Iansã

Ifølge hendes historie blev Iansã sendt af Xangô for at hente den magiske trylledrik, der fik ham til at spytte ild. Men i en version af Itan blev trylledrikken leveret i form af acarajé-kiks, og Oyá smagte på den, før hun gav den til sin mand.

Denne begivenhed fik dem til at blive Dendê-parret, og siden da er acarajé-kager blevet ofret til Xangô og Iansã som en form for tilbedelse, altid om onsdagen eller fredagen.

Abará til Iansã

Det er en god mulighed at tilbyde abará til Iansã mandag og onsdag. Ud over Iansã tilbydes denne ret også til Obá og Ibejis. Selv om den er mindre populær, er opskriften på abará praktisk talt den samme som acarajé.

Den vigtigste forskel mellem de to tilberedninger er, at abará er kogt, mens acarajé er stegt, og derfor siger man, at acarajé repræsenterer gløderne, mens abará repræsenterer gløderne, der er afkølet af ren og ægte kærlighed.

Majskolber til Iansã

Det er muligt, at forklaringen på denne offergave ligger i hendes forhold til Xangô, Orixá, der har majs som en af sine yndlingsspiser.

Denne offergave er den mindst almindelige og den enkleste at tilberede, idet man blot koger hele aks af grønne majs og overhælder dem med honning. Det siges at være en mad, der er meget værdsat af denne Orixá, men det er ikke alle axé-nationer, der tilbereder den.

Hvordan ved jeg, om jeg er en søn af Yansã?

For at vide, om du er søn af Yansã eller en anden Orixá, er det nødvendigt at konsultere Ifá, Búzios' spil. I dag er det muligt at finde mange websteder, der underviser i forskellige måder at finde ud af, hvilken Orixá du er, mange af dem tilbyder numerologiske beregninger eller analyser baseret på passager i dit liv eller personlige karakteristika, men intet af dette har et reelt grundlag.

På denne måde deles Orixàs' mysterier ikke offentligt, da mange af dem kun videregives til dem, der når den højeste grad i den afrikanske matrix' hierarki, og selv da videregives de mundtligt, så de ikke falder i de forkerte hænder.

Derfor er den eneste pålidelige måde at finde dit hoved Orixá på at konsultere spillet af skaller fra en axé zelador, som du har tillid til.