Orixá Iansã: historia, dag, vet mer om denna gudinna!

  • Dela Detta
Jennifer Sherman

Vem är Iansã?

Iansã är en titel för Oyá, en Yabá, det vill säga en kvinnlig Orixá. Det finns flera itaner som förklarar ursprunget till denna titel, men den mest populära är att Oyá fick titeln Iansã för att hon hade nio barn. Oyá är en krigande Yabá, vindens och blixtens dam.

Hon är en av fruarna till kung Xangô, den eldböjande Orixá, med vilken hon lärde sig att spotta eld och att gå ut i strid och erövra nya områden. Iansã hade många kärlekar och med varje manlig Orixá lärde hon sig att behärska en annan magi eller hantera ett annat vapen.

Dessutom är hon också den Orixá som vägleder de dödas ande, direkt efter deras bortgång, och som hjälper förlorade själar att hitta ljuset. Iansã är alltså en Yabá-drottning, blixtens, vindens och stormens dam, eldsjäl, mor till nio barn, krigets Orixá och de dödas ledare. För att bättre förstå henne och alla dessa aspekter, följ vår artikel!

Att lära känna Iansã

Iansã, eller Oyá, är en egenskap hos kvinnliga Orixás som har egenskaper hos manliga orixás. Varje egenskap som Iansã begåvats med utgör hennes förmågor, vilket gör henne lika ostoppbar som vinden.

Ursprunget till Iansã

Oyá är dotter till prinsessan Ala, frukten av ett förbjudet förhållande. När kungen upptäckte att hans dotter var gravid kastade han henne i floden. En tid senare hittades ett barn som erbjöds kungen, som adopterade det och försökte gottgöra sig själv för sin dotters död.

Senare upptäckte kungen att barnet var hans riktiga barnbarn och att han borde lämna tillbaka henne till floden. Kort därefter hittades Oyá av jägaren Odulecê, hennes adoptivfar.

Iansã i Brasilien

Iansã är en av de mest kända orixás i Brasilien, eftersom hennes berättelser har förts vidare från generation till generation, sedan den tid då kulten av orixás förbjöds av slavhandlarna.

Eftersom de svarta afrikanerna inte kunde dyrka sina gudomar som de borde, långt från sina familjer och vänner och omgivna av människor från andra folk och nationaliteter, skapade de nya sätt att dyrka sina gudar genom att blanda sedvänjor och itaner från olika platser och genom att i katolicismen söka en förklädnad för sina ritualer. På så sätt uppstod de brasilianska versionerna av dyrkan av denna Orixá.

Iansãs domäner

Orixàs mytologi bygger på naturens krafter och händelser som anses vara övernaturliga. Därför är det vanligt att man bland itanerna hittar berättelser som relaterar naturkrafter till en specifik Orixà.

Oyá anses därför vara den Orixá som har herravälde över stormar, blixtar, vindar, tornados och tyfoner. Hon är personifieringen av naturens vrede, men finns också i den milda brisen som lugnar och fräschar upp.

Brand

Iansã representerar vinden och luftens rörelser, som är hennes huvudelement. Med varje manlig Orixá som hon relaterade till utvecklade Oyá dock en ny förmåga, tills hon förenades med Xangô, hennes partner i livet och i erövringar. Tillsammans bildade Oyá och Xangô paret dendê.

Enligt Itan åkte Oyá till baribas land för att hämta den dryck som gjorde det möjligt för Xangô att spotta och släppa ut eld från sin näsa. På vägen inmundigade hon en del av drycken och fick samma förmåga som sin make.

Djur som representerar

Orixá Iansã representeras av två huvuddjur: buffeln, som hon bär skinnet av och förvandlar sig själv för att gömma eller skydda sina barn, och fjärilen, som ingår i mytologin om Oníra, en kvalitet av Oyá som drunknade och räddades av Oxum som förvandlade henne till en fjäril.

Det finns också en Itan där Oyá förvandlas till en vit elefant för att fly från ett våldtäktsförsök. Det finns olika kvaliteter av samma Orixá, med olika livshistorier.

Färg

Iansãs färger sträcker sig från rött till jordnära toner. I den traditionella kulten är hennes färg brun, men i Brasilien har rött blivit den mest använda färgen för att representera henne i Candomblé och gult används i vissa Umbanda-hus. Det finns också Oyás som bär rosa, i en laxfärgad ton.

Denna nyans är kopplad till Onira, som enligt Itan var en oförsonlig krigare och levde täckt i sina motståndares blod, men när hon kom in i Oxalás palats, den vita Orixás, täckte han henne med Efun, ett heligt vitt pulver som gjorde hennes kläder rosa.

Veckodag

Iansã, eller Oyá, och Xangô utgör paret i dendê. Tillsammans delar de sin domän. Medan Oyá representerar blixten, representerar Xangô åskan. Den ena är nära förknippad med den andra. Av denna anledning är den veckodag då Orixá måste dyrkas densamma för båda, nämligen onsdag.

På denna dag tänder hennes barn sina ljus och gör sina offergåvor, och de sjunger och ber till Orixá. Det är en dag för meditation, kontemplation, tacksägelse och reflektion. I Umbanda dyrkas Iansã också på måndagar.

Antal

Förutom färger, regenturer och djur har varje Orixá ett regentnummer, som är direkt kopplat till de itaner som finns om henne. Iansãs fall finns siffran nio redan i hennes titel "Ìyá Mésàn", som betyder mor till nio barn.

Itan berättar alltså att Oyá inte kunde få barn, men att hon offrade en vädur och blev välsignad med nio barn. Från och med den stunden kallade alla henne för mor till nio barn, Iansã (Yánsàn).

Salute

I den afrikanska matrisens religioner har varje Orixá en särskild hälsning som måste sjungas med styrka och glädje varje gång de anländer till jorden genom den inkorporering som används i början av bönerna, eller när man vill åkalla Orixá och be om hans beskydd.

Därför är denna hälsning en hälsning, ett sätt att säga hej och signalera att Orixá är välkommen och beundrad i denna inhägnad. I Iansãs fall är hennes hälsning "Eparrey Oyá!", som också kan skrivas: Eparrêi Oyá!

Religiös synkretism

Det är vanligt att Orixás och helgon är relaterade till samma kraft, enligt deras livshistorier. Detta var det sätt som de förslavade folken hittade för att förstå kristendomen och dyrka sina gudar i hemlighet. På så sätt kan du se den religiösa synkretism som finns i Orixá Iansã nedan!

Vad är religiös synkretism?

I kolonialtidens Brasilien förföljdes, torterades och dödades de som inte dyrkade kristendomen. Utvägen för att behålla sin tro och hålla sig vid liv var därför att dölja sina kulter i böner till katolska helgon. Denna praxis gjorde det möjligt att stå emot Orixás-kulten, men skapade också förvrängningar.

Även om de är mycket olika religioner i dag är den brasilianska katolicismen fortfarande genomsyrad av afrikanska religioners kulter och sedvänjor, och på samma sätt har de också införlivat delar av kristendomen.

Vem är Santa Barbara?

Den heliga Barbara var en ung flicka som isolerades i ett torn av sin far. Hennes uppfostran delegerades till lärare som lärde henne hedniska principer. När hon var i giftemålsåldern avvisade Barbara sina friare och hennes far beslöt att låta henne besöka staden, där hon upptäckte kristendomen och konverterade.

Sedan hon saligförklarades har den heliga Barbara betraktats som beskyddare av blixtar och åska och som skyddshelgon för dem som arbetar med eld.

Santa Bárbara och Iansã

Santa Bárbaras och Iansãs livshistorier är olika, men när Santa Bárbara dog hämnades hon av blixten och betraktades som kristendomens martyr sedan 300-talet och helgades senare.

Livet i fångenskap, döden till följd av religiös förföljelse och hennes bödels död, tillsammans med det faktum att hon anses vara en beskyddare mot blixtar och åska och skyddshelgon för dem som arbetar med eld, gjorde att de förslavade afrikanerna kopplade henne till Yansãs domäner. Dessutom klamrade de sig fast vid helgonet och bad om skydd mot sina plågoandar, som ironiskt nog var kristna.

Iansã-dagen

I de afrikanska folkens traditioner anges inget exakt datum för Orixà-kulten, även om den, såvitt vi vet, går fyra tusen år tillbaka i tiden - minst två tusen år före den kristna kalenderns början.

Här i Brasilien används Santa Bárbaras möjliga dödsdatum för Iansã-kulten i Umbanda och i vissa grenar av Candomblé, vars kulter har utsatts för mer kristet inflytande.

Kännetecken hos Iansãs barn

Iansãs barn ses som starka, dynamiska, sensuella, hårt arbetande, modiga och passionerade människor. Oavsett vilken religion du följer kommer din orixás vibrationer alltid att finnas med dig, och detta kan eller inte kan visa sig i vissa egenskaper eller passager i livet. Kolla in egenskaperna hos barnen av denna orixá nedan!

Kännetecken hos Iansãs barn

Männen som är Yansãs söner är starka och kapabla och klarar av livets problem med lätthet. De är extremt varma och lojala och kan visa djupa känslor, men de är också kontrollerande och svåra att ha att göra med och tenderar att bli hämndlystna om de känner sig förrådda.

I de flesta fall styrs kvinnor av kvinnliga orixás och män av manliga orixás, men det kan hända att en person någon gång i sitt liv behöver styrkan från en viss orixá och föds under detta styre.

Kännetecken för Iansãs döttrar

Iansãs döttrar är starka och sensuella, studerande, nyfikna och intelligenta kvinnor som strävar efter ledande positioner. De är krävande och kontrollerande mödrar, men de är djupt kärleksfulla och deras attityder förstås ofta av deras barn som vuxna.

De är också modiga kvinnor och outtröttliga arbetare. De tål inte svek och lider mycket tills de hittar sin livspartner. De har en stark intuition och kan utveckla en hög grad av medialitet. De är naturligt mystiska och dras lätt till det ockulta.

Iansãs söner i kärlek

I kärlek är Iansãs barn intensiva, passionerade, trogna och drömmare. De vill ha en fast och djup relation, men tenderar att drabbas av svek, separationer eller änkestånd. Detta beror på Iansãs odú, som handlar om livets och dödens energier.

De söker också partners som är artiga, snälla, romantiska, förföriska och eldiga. De vill ha en partner som kan hantera deras explosiva temperament och deras höga kravnivå. Därför bör deras idealpartner dela samma intensitet och brinnande lust.

Itans av Iansã

Iansãs itaner har olika varianter, beroende på mytologin hos varje axé-nation, samt ursprunget hos de människor som förde henne till Brasilien. Därför kan du hitta flera versioner av hennes födelse, ursprunget till Iansãs titel och andra delar av hennes historia. Kolla in dem nedan!

Vad är Itan?

Itan är det namn som ges till orixás' livsberättelser. Det är genom itanerna som kunskapen om varje orixá förs vidare från generation till generation. Nuförtiden är det möjligt att hitta böcker med mytologiska samlingar och till och med med läror och böner till orixás.

Men traditionen är fortfarande muntlig, främst i helgonens hus, där religionens mysterier bevaras och delas med varandra allteftersom man stiger i den religiösa hierarkin.

Itan från Iansã och Obaluaê

I de afrikanska matrisreligionerna har Itans av Iansã med Obaluaê eller Omolu (som för vissa nationer är namn på samma Orixá och för andra är bröder till Orixás) vissa variationer. Vissa talar om en stor vänskap mellan de två Orixás, medan andra talar om att de har varit gifta.

Bland de Itans som involverar dessa två Orixás är den mest kända den om festen i Xangôs palats. Obaluaê gick till festen med sina sugrör, trots att han inte var inbjuden. Alla gick därifrån, utom Iansã, som dansade med honom och fick vinden att förvandla hans sår till popcorn, vilket avslöjar skönheten hos denna Orixá.

Itan av Iansã och buffeln

I Itan om Iansã och buffeln har Oyá ett buffelfjäll som när hon tar på sig förvandlas till detta djur, vilket gör att hon inte märks av människorna. Enligt denna Itan går Oyá omkring i skogen klädd som en buffel, medan Ogum, som tror att det är djuret, jagar henne.

Utan att förstå att hon är övervakad tar Oyá av sig sin hud, gömmer den i skogen och går till marknaden för att köpa mat. Ogum blir förälskad i Oyás skönhet, stjäl och gömmer hennes hud och går till marknaden för att be henne gifta sig med honom.

Itan från Iansã och Ogum

Enligt Itan blir Ogum hånad av flickan efter att ha bett Iansã att gifta sig med honom, och hon går ut i skogen för att hämta sitt skinn.

Snart inser Iansã att det var Ogum som stal henne och att om hon inte gifter sig med pojken kommer hon aldrig att få tillbaka sin hud. Oyá återvänder därför till marknadsplatsen och accepterar förfrågan, men inte utan att kräva att Ogum aldrig avslöjar sin hemlighet.

Itan från Iansã och de magiska hornen

I Iansãs och Ogums Itan avslöjas magin i deras horn. Oyá får nio barn med Ogum och börjar kallas Iansã, vilket väcker avundsjuka hos de andra fruarna till Orixá. I en plan för att driva iväg henne gör fruarna Ogum berusad, som avslöjar Oyás hemlighet. Fruarna börjar alltså hetsa Oyá och ger ledtrådar till var Ogum gömde sin hud.

På detta sätt blir Oyá rasande, återfår sin hud och attackerar alla i huset utom sina nio barn. Hon ger dem sina horn och avslöjar att hon genom att gnugga dem mot varandra skulle höra dem var de än befann sig och komma för att hjälpa dem i deras nöd.

Itan från Iansã sprider ut Ossaims blad.

I Itan om Ossaim och Iansã berättas att Ossaim är mästare på att bota med hjälp av örter, och att han vet vilken växt som ska användas och hur den ska användas. Därför blev Xangô upprörd över att han var tvungen att ta hjälp av Ossaim när han blev sårad i strid. Han utarbetade därför en plan för att stjäla bladen och bad Oyá om hjälp.

Planen var att vänta på den dag då Ossaim skulle lämna sin kalebass med löv hängande på en Iroko-gren och låta Oyás vindar sprida ut dem. Oyá gjorde det och alla orixás fick tillgång till Ossaims löv.

Offer till Iansã

Offren till Iansã måste alltid göras på onsdagar eller måndagar. Din favoritmat och dina föremål för herravälde offras till Orixás, för att be om välsignelse och skydd på dina vägar, när det behövs eller när ditt hjärta känner att det måste. Så, kolla in hur du gör dessa offer till Oyá!

Acarajé för Iansã

Enligt hennes berättelse skickades Iansã av Xangô för att hämta den magiska dryck som fick honom att spotta eld. Men i en version av Itan levererades drycken i form av acarajékakor och Oyá smakade på den innan hon överlämnade den till sin make.

Denna händelse gjorde att de blev paret Dendê, och sedan dess offras acarajékakor till Xangô och Iansã som en form av dyrkan, alltid på onsdagar eller fredagar.

Abará till Iansã

Det är ett bra alternativ att erbjuda abará till Iansã på måndagar och onsdagar. Förutom till Iansã erbjuds denna maträtt även till Obá och Ibejis. Även om den är mindre populär är receptet för abará praktiskt taget detsamma som för acarajé.

Den viktigaste skillnaden mellan de två tillagningarna är att abará är kokt, medan acarajé är stekt. Därför säger man att acarajé representerar glöden och abará representerar glöden som kyls av ren och sann kärlek.

Majskolvar för Iansã

Det är möjligt att förklaringen till denna offergåva ligger i hennes förhållande till Xangô, Orixá som har majs som en av sina favoritmaträtter.

Denna offergåva är den minst vanliga och den enklaste att tillaga, helt enkelt genom att koka hela ax av grön majs och täcka dem med honung. Det sägs att det är en mat som uppskattas mycket av denna Orixá, men inte alla axé-nationer tillagar den.

Hur vet jag om jag är en son till Yansã?

För att veta om du är son till Yansã eller någon annan Orixá, måste man konsultera Ifá, spelet Búzios. Numera kan man hitta många webbplatser som lär ut flera olika sätt att upptäcka vilken som skulle vara din Orixá, många av dem erbjuder numerologiska beräkningar eller analyser baserade på avsnitt av ditt liv eller personliga egenskaper, men inget av detta har någon verklig grund.

På detta sätt delas Orixàs mysterier inte offentligt, eftersom många av dem endast överförs till dem som når den högsta graden i den afrikanska matrisens hierarki, och även då överförs de muntligt, så att de inte hamnar i fel händer.

Därför är det enda tillförlitliga sättet att upptäcka ditt huvud Orixá genom att konsultera spelet av skalor hos en axé zelador som du litar på.

Som expert inom området drömmar, andlighet och esotericism är jag dedikerad till att hjälpa andra att hitta meningen med sina drömmar. Drömmar är ett kraftfullt verktyg för att förstå våra undermedvetna sinnen och kan erbjuda värdefulla insikter i vårt dagliga liv. Min egen resa in i drömmarnas och andlighetens värld började för över 20 år sedan, och sedan dess har jag studerat mycket inom dessa områden. Jag brinner för att dela min kunskap med andra och hjälpa dem att få kontakt med sitt andliga jag.