Wie is Iansã?

Iansã is een titel van Oyá, een Yabá, dat wil zeggen, een vrouwelijke Orixá. Er zijn verschillende itans die de oorsprong van deze titel verklaren, maar de meest populaire is dat Oyá de titel Iansã kreeg omdat zij negen kinderen had. Oyá is een krijger Yabá, dame van de winden en de bliksem.

Zij is een van de vrouwen van koning Xangô, de vuurspuwende Orixá, met wie zij leerde vuurspuwen en ten strijde trok om nieuwe gebieden te veroveren. Iansã had vele liefdes en met elke mannelijke Orixá leerde zij een andere magie te beheersen of een ander wapen te hanteren.

Daarnaast is zij ook de Orixá die de geest van de doden begeleidt, direct na hun overlijden, en die verloren zielen helpt het licht te vinden. Iansã is dus een koningin Yabá, dame van de bliksem, van de winden en van de stormen, spitfire, moeder van negen kinderen, Orixá van de oorlog en geleider van de doden. Om haar en al deze aspecten beter te begrijpen, volg ons artikel!

Kennismaking met Iansã

Iansã, of Oyá, is een eigenschap van vrouwelijke Orixás die kwaliteiten bezitten van mannelijke Orixás. Elk attribuut waarmee Iansã begiftigd is, stelt haar scala aan vaardigheden samen, waardoor ze zo onstuitbaar is als de wind. Lees hieronder meer over haar!

Oorsprong van Iansã

Oyá is de dochter van prinses Ala, de vrucht van een verboden relatie. Zodra hij ontdekte dat zijn dochter zwanger was, gooide de koning haar in de rivier. Enige tijd later werd een baby gevonden en aangeboden aan de koning, die deze adopteerde in een poging zichzelf te verlossen van de dood van zijn dochter.

Later ontdekte de koning dat het kind zijn echte kleindochter was en dat hij haar moest teruggeven aan de rivier. Kort daarna werd Oyá gevonden door de jager Odulecê, haar adoptievader.

Iansã in Brazilië

Iansã is een van de bekendste orixás in Brazilië, aangezien haar verhalen van generatie op generatie zijn doorgegeven, sinds de tijd dat de cultus van de orixás door de slavenhandelaren werd verboden.

Omdat ze hun godheden niet konden vereren zoals het hoorde, ver van hun familie en vrienden en omringd door mensen van andere volkeren en nationaliteiten, creëerden de zwarte Afrikanen nieuwe manieren om hun goden te vereren, waarbij ze praktijken en Itans van verschillende plaatsen vermengden en in het katholicisme een vermomming voor hun rituelen zochten. Zo ontstonden de Braziliaanse versies van de verering van deze Orixá.

Iansã's heerschappij

De mythologie van de Orixàs is gebaseerd op natuurkrachten en gebeurtenissen die als bovennatuurlijk worden beschouwd. Daarom is het gebruikelijk om bij de Itans verhalen te vinden die natuurkrachten in verband brengen met een specifieke Orixà.

Als zodanig wordt Oyá beschouwd als de Orixá die heerst over de krachten van stormen, bliksem, winden, tornado's en tyfoons. Zij is de personificatie van de woede van de natuur, maar is ook aanwezig in de zachte bries, die kalmeert en verfrist.

Brand

Iansã vertegenwoordigt de wind en de bewegingen van de lucht, wat haar belangrijkste element is. Echter, met elke mannelijke Orixá waarmee zij verwant was, ontwikkelde Oyá een nieuw vermogen, totdat zij zich verenigde met Xangô, haar partner in leven en veroveringen. Samen vormden Oyá en Xangô het paar dendê.

Volgens haar Itan ging Oyá naar het land van de baribas om het drankje te halen dat Xangô in staat stelde te spuwen en vuur uit zijn neus los te laten. Onderweg nam ze een deel van het drankje in, waardoor ze hetzelfde vermogen kreeg als haar man.

Dier dat staat voor

De Orixá Iansã wordt vertegenwoordigd door twee belangrijke dieren: de buffel, waarvan zij de huid draagt en zich transformeert om haar kinderen te verbergen of te beschermen, en de vlinder, die deel uitmaakt van de mythologie van Oníra, een kwaliteit van Oyá die verdronk en werd gered door Oxum, die haar in een vlinder veranderde.

Er is ook een Itan waarin Oyá verandert in een witte olifant, om te vluchten voor een poging tot verkrachting. Er zijn verschillende kwaliteiten van dezelfde Orixá, met verschillende levensgeschiedenissen.

Kleur

De kleuren van Iansã variëren van rood tot aardetinten. In de traditionele cultus is haar kleur bruin, maar in Brazilië werd rood de meest gebruikte kleur om haar in Candomblé voor te stellen en in sommige Umbanda-huizen wordt geel gebruikt. Er zijn ook Oyás die roze dragen, in een zalmkleurige tint.

Deze tint is verbonden met Onira, die volgens de Itan een onverbiddelijke strijder was en leefde onder het bloed van haar tegenstanders, maar toen zij het paleis van Oxalá betrad, de Orixá die wit draagt, bedekte hij haar met Efun, een heilig wit poeder dat haar gewaden roze kleurde.

Dag van de week

Iansã, of Oyá, en Xangô vormen het paar van dendê. Samen delen zij hun domein. Terwijl Oyá de bliksem vertegenwoordigt, vertegenwoordigt Xangô de donder. De ene is nauw verbonden met de andere. Daarom is de dag van de week waarop de Orixá moet worden vereerd voor beiden dezelfde, namelijk woensdag.

Op deze dag steken haar kinderen hun kaarsen aan en brengen ze offers, en zingen en bidden ze tot de Orixá. Het is een dag van meditatie, contemplatie, dankzegging en bezinning. In Umbanda wordt Iansã ook op maandag vereerd.

Nummer

Naast kleuren, regentschappen en dieren heeft elke Orixá een regentschapsnummer, dat rechtstreeks verband houdt met de itans over haar. In het geval van Iansã is het getal negen zelfs aanwezig in haar titel "Ìyá Mésàn", wat moeder van negen kinderen betekent.

Zo zegt de Itan dat Oyá geen kinderen kon krijgen, maar het offer van een ram bracht en gezegend werd met negen. Zo noemde iedereen haar vanaf dat moment de moeder van negen kinderen, Iansã (Yánsàn).

Groet

In de religies van de Afrikaanse matrix heeft elke Orixá een specifieke groet, die met kracht en vreugde moet worden gezongen telkens wanneer zij op aarde aankomen door de inlijving die aan het begin van de gebeden wordt gebruikt, of telkens wanneer men de Orixá wil aanroepen en om zijn bescherming wil vragen.

Daarom is deze groet een begroeting, een manier om hallo te zeggen en aan te geven dat de Orixá welkom is en bewonderd wordt in deze behuizing. In het geval van Iansã is haar groet "Eparrey Oyá!", wat ook geschreven kan worden: Eparrêi Oyá!

Religieus syncretisme

Het komt vaak voor dat Orixás en heiligen volgens hun levensverhalen in verband worden gebracht met dezelfde kracht. Dit was de manier waarop de tot slaaf gemaakte volkeren het christendom begrepen en hun goden in het geheim aanbaden. Bekijk op deze manier het religieuze syncretisme dat aanwezig is in de Orixá Iansã hieronder!

Wat is religieus syncretisme?

In het koloniale Brazilië werden degenen die het christendom niet vereerden vervolgd, gemarteld en gedood. De uitweg om hun geloof te behouden en in leven te blijven was dus hun cultus te verhullen in gebeden tot katholieke heiligen. Deze praktijk maakte het mogelijk weerstand te bieden aan de cultus van de Orixás, maar zorgde ook voor verstoringen.

Dus, hoewel het vandaag de dag zeer verschillende godsdiensten zijn, is het Braziliaanse katholicisme nog steeds doordrongen van de cultussen en praktijken van de Afrikaanse godsdiensten. Op dezelfde manier hebben zij ook elementen van het christendom opgenomen.

Wie is Santa Barbara?

De heilige Barbara was een jong meisje dat door haar vader werd geïsoleerd in een toren. Haar opvoeding werd gedelegeerd aan leermeesters, die haar de beginselen van het heidendom bijbrachten. Op huwbare leeftijd weigerde Barbara haar vrijers en haar vader besloot haar toe te staan de stad te bezoeken, waar zij het christendom ontdekte en zich bekeerde.

Sinds haar zaligverklaring wordt de heilige Barbara beschouwd als de beschermster van bliksem en donder en als de beschermheilige van hen die met vuur werken.

Santa Bárbara en Iansã

De levensverhalen van Santa Bárbara en Iansã zijn verschillend, maar bij haar dood werd Santa Bárbara door de bliksem gewroken en sinds de 3e eeuw als martelaar van het christendom beschouwd en later geheiligd.

Het leven in gevangenschap, de dood door religieuze vervolging en de dood van haar beul, gevoegd bij het feit dat zij wordt beschouwd als beschermster tegen bliksem en donder en als beschermheilige van hen die met vuur werken, maakten dat de tot slaaf gemaakte Afrikanen haar in verband brachten met het domein van Yansã. Bovendien klampten zij zich aan de heilige vast en vroegen om bescherming tegen hun kwelgeesten, die ironisch genoeg christenen waren.

Iansã Dag

In de tradities van de Afrikaanse volkeren wordt geen exacte datum genoemd voor de cultus van de Orixà. Zelfs omdat, voor zover bekend, de cultus van de Orixà vierduizend jaar teruggaat - minstens tweeduizend, vóór het begin van de christelijke kalender.

Zo wordt hier in Brazilië de mogelijke sterfdatum van Santa Bárbara gebruikt voor de cultus van Iansã in Umbanda en in sommige takken van Candomblé, waarvan de cultus meer christelijke invloed heeft ondergaan.

Kenmerken van de kinderen van Iansã

De kinderen van Iansã worden gezien als sterke, dynamische, sensuele, hardwerkende, moedige en gepassioneerde mensen. Ongeacht de religie die je aanhangt, de vibratie van je orixá zal altijd bij je zijn en dit kan al dan niet tot uiting komen in sommige kenmerken of passages in het leven. Bekijk hieronder de kenmerken van de kinderen van deze orixá!

Kenmerken van de kinderen van Iansã

De mannen die de zonen van Yansã zijn, zijn sterk en bekwaam, en komen met gemak uit de problemen van het leven. Ze zijn zeer warm en loyaal en kunnen diepe emoties tonen, maar zijn ook controlerend en moeilijk in de omgang, en hebben de neiging wraakzuchtig te worden als ze zich verraden voelen.

In de meeste gevallen worden vrouwen geregeerd door vrouwelijke orixás en mannen door mannelijke orixás, maar het kan gebeuren dat iemand op een bepaald moment in zijn leven de kracht van een specifieke orixá nodig heeft en onder deze heerschappij wordt geboren.

Kenmerken van de dochters van Iansã

De dochters van Iansã zijn sterke en sensuele, leergierige, nieuwsgierige en intelligente vrouwen die leidinggevende posities nastreven. Zij zijn veeleisende en controlerende moeders, maar zijn diep liefdevol en hun houding wordt vaak begrepen door hun kinderen als volwassenen.

Het zijn ook moedige vrouwen en onvermoeibare werkers. Ze kunnen niet tegen verraad en lijden veel tot ze hun levenspartner vinden. Ze hebben een scherpe intuïtie en kunnen een hoge graad van mediumschap ontwikkelen. Ze zijn van nature mystiek en voelen zich gemakkelijk aangetrokken tot het occulte.

Verliefde zonen van Iansã

In de liefde zijn de kinderen van Iansã intens, hartstochtelijk, trouw en dromers. Zij willen een solide en diepe relatie, maar hebben de neiging te lijden onder verraad, scheidingen of weduwschap. Dit komt door de odú van Iansã, die te maken heeft met de energieën van leven en dood.

Zij zoeken ook partners die beleefd, vriendelijk, romantisch, verleidelijk en vurig zijn. Zij willen een partner die hun explosieve temperament en hun hoge niveau van eisen aankan. Daarom moet hun ideale partner dezelfde intensiteit en brandend verlangen delen.

Itans of Iansã

De Itansans of Iansã hebben variaties, volgens de mythologie van elk axé volk, evenals de oorsprong van de mensen die haar naar Brazilië brachten. Daarom kunt u verschillende versies vinden voor haar geboorte, voor de oorsprong van Iansã's titel en andere delen van haar geschiedenis. Bekijk ze hieronder!

Wat is Itan?

Itan is de naam voor de levensverhalen van de orixás. Het is via de Itans dat de kennis over elke orixá van generatie op generatie wordt doorgegeven. Tegenwoordig zijn er boeken te vinden met mythologische verzamelingen en zelfs met leringen en gebeden tot de Orixás.

Maar de traditie blijft mondeling, voornamelijk binnen de huizen van de heiligen, waar de geheimen van de religie worden bewaard en gedeeld, naarmate men hoger in de religieuze hiërarchie komt.

Itan van Iansã en Obaluaê

In de religies van de Afrikaanse matrix bestaan enkele variaties tussen Iansã en Obaluaê, of Omolu (die voor sommige volkeren namen zijn van dezelfde Orixá en voor andere broers Orixás). Sommigen spreken over een grote vriendschap tussen de twee Orixás, terwijl anderen het hebben over getrouwd zijn.

Van de Itans waarbij deze twee Orixás betrokken zijn, is de bekendste die over het feest in het paleis van Xangô. Obaluaê ging naar het feest met zijn rietjes aan, hoewel hij niet was uitgenodigd. Iedereen vertrok, behalve Iansã, die met hem danste en de wind zijn wonden in popcorn liet veranderen, waardoor de schoonheid van deze Orixá zichtbaar werd.

Itan van Iansã en de buffel

In de Itan van Iansã en de buffel heeft Oyá een buffelhuid die, wanneer zij deze aantrekt, in dit dier metamorfoseert, waardoor zij onopgemerkt blijft voor de mensen. Volgens deze Itan loopt Oyá in het bos gekleed als buffel, terwijl Ogum, die gelooft dat zij het dier is, op haar jaagt.

Zonder te beseffen dat ze in de gaten werd gehouden, verwijdert Oyá haar huid, verbergt deze in het bos en gaat naar de markt om voedsel te kopen. Dan wordt Ogum verliefd op Oyá's schoonheid, steelt en verbergt haar huid en gaat naar de markt om haar ten huwelijk te vragen.

Itan van Iansã en Ogum

Volgens de Itan wordt Ogum, nadat hij Iansã ten huwelijk heeft gevraagd, geminacht door het meisje.

Al snel realiseert Iansã zich dat het Ogum was die haar gestolen heeft, en dat als ze niet met de jongen trouwt, ze nooit haar huid terug zal krijgen. Dus keert Oyá terug naar de markt en accepteert het verzoek, maar niet voordat ze eist dat Ogum nooit zijn geheim onthult.

Itan van Iansã en de magische hoorns

In de Itan van Iansã en Ogum wordt de magie van hun hoorns onthuld. Oyá krijgt negen kinderen bij Ogum en begint Iansã te heten, wat de afgunst opwekt van de andere vrouwen van de Orixá. Dan, in een plan om haar te verdrijven, voeren de vrouwen Ogum dronken, die Oyá's geheim onthult. Zo beginnen de vrouwen Oyá op te hitsen, door aanwijzingen te geven over de plaats waar Ogum zijn huid heeft verborgen.

Zo wordt Oyá woedend, krijgt haar huid terug en valt iedereen in het huis aan behalve haar negen kinderen, waarbij ze hen haar horens overhandigt en onthult dat ze, door ze tegen elkaar aan te wrijven, hen overal zou horen en hen zou komen helpen in hun kwalen.

Itan van Iansã verspreidt de bladeren van Ossaim

De Itan van Ossaim en Iansã vertelt ons dat Ossaim de meester is in het genezen door kruiden, en weet welke plant hij moet gebruiken en hoe hij die moet gebruiken. Daarom was Xangô woedend dat hij zijn toevlucht moest nemen tot Ossaim wanneer hij gewond raakte in de strijd. Daarom smeedde hij een plan om de bladeren te stelen en vroeg Oyá om hulp.

Het plan was om de dag af te wachten waarop Ossaim zijn kalebas met bladeren aan een Iroko-tak zou laten hangen en de winden van Oyá ze zouden verspreiden. Oyá deed dat en alle orixás hadden toegang tot de bladeren van Ossaim.

Offers aan Iansã

De offers aan Iansã moeten altijd op woensdag of maandag worden gebracht. Je favoriete voedsel en voorwerpen van heerschappij worden aan de Orixás geofferd, om zegeningen en bescherming te vragen op je paden, wanneer dat nodig is of wanneer je hart dat voelt. Dus, kijk eens hoe je deze offers aan Oyá kunt brengen!

Acarajé voor Iansã

Volgens haar verhaal werd Iansã door Xangô gestuurd om de toverdrank te halen die hem vuur deed spuwen. Maar, in één versie van de Itan, werd de toverdrank geleverd in de vorm van acarajé-koekjes en, wantrouwig, proefde Oyá ervan voordat ze het aan haar man gaf.

Door deze gebeurtenis werden zij het echtpaar Dendê en sindsdien worden acarajékoeken aangeboden aan Xangô en Iansã als een vorm van aanbidding, altijd op woensdag of vrijdag.

Abará naar Iansã

Het is een goede optie om de abará op maandag en woensdag aan Iansã aan te bieden. Behalve aan Iansã wordt dit gerecht ook aangeboden aan Obá en aan de Ibejis. Hoewel het minder populair is, is het recept voor de abará praktisch hetzelfde als de acarajé.

Het belangrijkste verschil tussen de twee bereidingen is dat de abará wordt gekookt, terwijl de acarajé wordt gebakken. Daarom zegt men dat de acarajé de sintel vertegenwoordigt en de abará de sintel die door zuivere en ware liefde wordt afgekoeld.

Maiskolven voor Iansã

Het is mogelijk dat de verklaring voor dit offer ligt in haar relatie met Xangô, de Orixá die maïs als een van zijn favoriete voedingsmiddelen heeft.

Dit offer is het minst gebruikelijk en het eenvoudigst te bereiden, gewoon door hele korenaren te koken en ze met honing te bestrijken. Het zou een voedsel zijn dat door deze Orixá zeer gewaardeerd wordt, maar niet alle axévolkeren bereiden het.

Hoe weet ik of ik een zoon van Yansã ben?

Om te weten of je zoon bent van Yansã of van een andere Orixá, moet je Ifá raadplegen, het spel van Búzios. Tegenwoordig zijn er veel sites die verschillende manieren onderwijzen om te ontdekken welke jouw Orixá zou zijn, want velen bieden numerologische berekeningen of analyses gebaseerd op passages uit je leven of persoonlijke kenmerken, maar niets van dit alles heeft een echte basis.

Op deze manier worden de mysteries van de Orixàs niet publiekelijk gedeeld, omdat veel ervan alleen wordt doorgegeven aan degenen die de hoogste graad in de hiërarchie van de Afrikaanse matrix bereiken, en zelfs dan worden ze mondeling doorgegeven, zodat ze niet in verkeerde handen vallen.

Daarom is de enige betrouwbare manier om je hoofd Orixá te ontdekken het spel van schelpen te raadplegen van een axé zelador die je vertrouwt.