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Mother Earth는 Cordillera de los Andes 지역에서 숭배되는 가장 중요한 신인 Pachamama의 통칭입니다. 어머니의 본성과 보편적인 원형을 구현한 그녀는 생명 그 자체에 더해 음식과 풍년을 제공함으로써 자신의 감시 아래 있는 사람들을 보호합니다.

이 글에서 그녀의 의미를 살펴보겠습니다. , 그녀의 역사뿐만 아니라 'Buen Vivir' 또는 포르투갈어로 좋은 삶과 같은 정치적, 철학적 운동과의 관계. 우리는 또한 특히 뉴에이지 컬트로 인해 당신의 컬트가 전 세계에 퍼지고 있음을 보여줄 것입니다.

파차마마에 대한 더 많은 이해

파차마마는 안데스 사람들에게 여신을 위해 붙여진 이름입니다. 어머니 지구를 나타냅니다. 그녀는 농작물과 수확을 관장하고 산을 상징하며 지진을 일으킬 수 있는 다산의 여신이다. 아래에서 그 의미, 역사 및 행사에 대해 알아보십시오.

파차마마의 의미는 무엇입니까?

파차마마는 지구와 자연을 대표하는 신이다. 그 이름은 고대 케추아어에서 유래했으며 'pacha'와 'mama'라는 두 단어로 구성됩니다. '파차'라는 단어는지구

주황색: 사회와 문화를 나타냅니다.

노란색: 에너지, 힘, 파차마마와 파차카마를 나타냅니다.

흰색: 시간과 변증법을 나타냅니다.

녹색: 경제와 생산을 나타냅니다.

파란색: 공간과 우주 에너지를 나타냅니다.

보라색: 사회 및 지역 사회 정책과 이데올로기를 나타냅니다.

파차마마는 사랑을 심는 힘이 있습니다. 그리고 용서!

파차마마는 여성 최고 권력의 신이다. 기사 전체에서 볼 수 있듯이 그녀의 컬트는 주택, 음식 및 인류의 생계를 보장하는 데 필요한 자연 현상을 양육하고 제공하는 것과 관련이 있습니다.

씨앗을 깨울 수 있는 비의 힘을 가져오는 것 외에도 파차마마는 잠에서 깨어 가장 메마른 땅에 푸른 초목을 되돌려 주며 모성적인 측면에서 사랑과 용서의 삶을 심는 방법을 우리에게 가르칠 수 있습니다.

공동체, 영성 및 생태학을 통해 우리는 그의 사랑과 용서의 메시지를 전파하는 법을 배울 수 있고, 더 많은 사회적 형평성을 갖춘 사회의 기둥이 될 나무를 생성할 수 있습니다.

따라서 지구가 미래 세대를 위한 생계와 더 나은 세상을 보장하기 위해 보존해야 하는 살아 있고 자율적인 존재.

파차마마는 파종과 수확의 순환과 밀접한 관련이 있으며 안데스 문화에서 매우 중요합니다.

그녀는 어디에도 거주하지 않지만 apachetas라고 불리는 샘, 분수 및 제단에서 발견됩니다. 그의 영혼은 눈 덮인 산들의 무리인 Apus를 형성합니다. 그녀는 균형을 촉진하기 위해 비, 천둥, 심지어 가뭄을 가져오는 책임이 있습니다.

파차마마의 역사

파차마마는 수천 년 전 잉카 종교에서 유래되었습니다. 그녀는 잉카인들이 음식, 물, 자연 현상 등 모든 것의 공급자로 여기는 자연의 여성적 본질입니다.

그녀는 자녀를 제공하고 보호하며 삶을 가능하게 하고 자연의 비옥함을 선호합니다. . 농업. 잉카인들이 이 지역의 다른 문화와 접촉하면서 그들의 숭배는 다른 문화로부터 종교적 영향을 받았고, 이 문화는 그들이 통합한 것입니다.

그들의 신화에 따르면, 파차마마는 태양의 신인 인티의 어머니이며, 그리고 달의 여신 마마 킬라. 파차마마와 인티는 안데스 산맥에 위치한 타완틴수유라는 지역에서 자비로운 존재로 숭배된다.

파차마마의 이미지

파차마마의 이미지는 보통 예술가들이 여성으로 상상한다그녀의 수확의 과일을 그녀와 함께 운반하는 성인. 현대적인 표현에서 감자, 코카 잎 및 케추아 신화의 네 가지 우주론적 원리인 물, 지구, 태양 및 달을 볼 수 있습니다. 이 모든 상징은 여신 자신에서 비롯되었습니다.

고고학적 관점에서 볼 때 파차마마를 나타내는 이미지는 없습니다. 몸이 안데스 산맥을 형성하는 자연 자체처럼 여신이 방문하기 때문에 이것은 놀라운 일이 아닙니다. 그녀는 자연 그 자체처럼 보고 느껴지기 때문에 그녀에 대한 역사적인 조각상은 없습니다.

파차마마와 안데스 문화

파차마마 에너지는 계절 순환 및 안데스 농업과 직접적으로 관련되어 있습니다. 안데스 원주민의 경제는 주로 밭에서 경작된 부를 기반으로 하기 때문에 파차마마는 파종과 수확의 순환의 성공과 관련이 있기 때문에 이들 민족에게 매우 중요한 신입니다.

볼리비아의 경우와 같이 남미 국가의 많은 사람들은 주로 토착 조상을 가진 우발적인 인구를 가지고 있습니다. 따라서 이 여신에 대한 숭배는 오늘날의 사회에서도 그들의 관습과 신념의 일부이다.

다른 문화권의 파차마마

현재 파차마마 숭배는 남미 환경을 넘어선다. 생태 운동과 조상 찾기를 통해 이 여신은어머니는 북미와 유럽 국가에서 숭배되어 왔다.

또한 파차마마 숭배를 중심으로 한 종교도 기독교와 병행하여 행해지고 있어 종교혼합이 심하다. 아프리카에 기반을 둔 종교가 있는 브라질.

예를 들어, 페루에서는 파차마마 숭배가 카톨릭이 우세한 환경에서도 기독교 상징과 전례의 일부를 통합하여 자리를 잡았습니다. 기독교인과 파차마미스타 사이의 만남이 있는 이러한 환경에서 이 여신을 성모 마리아와 연관시키는 것이 일반적이며, 그녀의 개입으로 인해 일반적으로 숭배됩니다.

고대 축제

작은 파차마마(Pachamama)의 고대 기념 행사에는 구멍을 뚫은 돌이나 전설적인 나무 줄기로 만든 유물함이 있습니다. 그들의 컬트에는 라마의 태아, 기니피그, 심지어 소위 카파코차 의식(Ritual de Capacocha)에서 어린이까지 제물로 바쳤다는 보고가 있습니다.

그들의 의식에는 여신의 미니어처 표현과 전통 의상을 태우는 것도 포함됩니다. 이러한 축하 행사가 무섭게 들리지만 유럽, 아프리카 및 아시아의 모든 일반 종교 컬트에서 공통적이었습니다. 또한 이러한 축하 행사가 이런 식으로 열렸는지 여부는 확실하지 않습니다. 식민지 개척자들이 보고했습니다.

현대식 축하 행사

현재Pachamama의 주요 현대 축하 행사는 8월 1일에 열립니다. 안데스 산맥을 따라 캐주얼한 모임이나 축하 행사 전에 파차마마에게 건배하는 것이 일반적입니다.

일부 지역에서는 매일 '찰라코'라는 해방 의식을 행하는 것이 일반적입니다. 이 의식에서 그들은 파차마마가 마실 수 있도록 남미 원주민의 전형적인 발효 음료인 약간의 치차를 땅 위에 붓습니다.

또한 파차마마는 화요일을 참회하고 "Martes de Challa"라고합니다. 이 날에 사람들은 수확의 선물에 감사하기 위해 음식, 과자를 묻고 향을 피웁니다. 과자 및 담배 외에 와인과 같은 음료. 이 물건들은 여신이 받을 수 있도록 땅에 두거나 묻습니다.

또한 8월 1일에 요리된 음식이 담긴 항아리를 집에서 가까운 곳에 묻는 일도 매우 일반적입니다. 일반적으로 이 음식은 "tijtincha"로 주로 잠두와 옥수수 가루로 만들어 여신에게 바치는 다른 제물과 함께 호수나 수로에 남아 있습니다.

The Andean cosmovision and the Buen Vivir

포르투갈어로 부엔 비비르(Buen Vivir)는 아메리카 원주민의 우주관 일부를 담고 있는 철학이다.남부 지방 사투리. 그것은 자연과 균형을 이루는 생활 방식을 옹호하며 1) 주관적이고 영적인 차원, 2) 공동체적 차원, 3) 생태적 차원, 4) 우주적 차원으로 뒷받침됩니다. 자세한 내용은 계속 읽으십시오.

Buen Viver의 주관적이고 영적인 차원

Buen Viver는 전체적인 특성을 가지고 있으므로 주관적이고 영적인 차원을 기반으로 합니다. 이 차원은 사회적 영역에서 삶과 윤리적이고 보다 균형 잡힌 관계를 제공하는 안데스 영성에 기반을 두고 있습니다. 결국 지구 생태 위기를 초래하는 환경. 이러한 맥락에서 Pachamama는 수행자의 주관성과 토착 문화를 고려하여 영성의 메시지를 전달하기 때문에 Pachamama가 삽입됩니다.

Buen Vivir의 커뮤니티 차원

The Buen Viver도 커뮤니티를 기반으로 하므로 커뮤니티 차원을 취합니다. 아메리카 원주민을 학살한 식민화의 족쇄에서 벗어나기 위해 공동체를 참여시키는 일련의 실천을 전제로 한다.

더 나아가 이 철학의 공동체적 차원에 입각하여 결정을 내리기 위해서는 끊임없는 논쟁이 필요하다. 수행할 조치를 통해 지역사회의 요구 사항과

부엔 비비르의 생태학적 차원

부엔 비비르의 생태적 차원에서는 자연의 권리를 인정하고 파차마마 그 자체와 동일시한다. 이러한 관점에서 자연은 많은 서구 국가에서 널리 퍼진 가정처럼 탐구 대상으로 간주되지 않습니다.

따라서 자연은 고유한 주기, 구조 및 기능. 따라서 경제를 강화하기 위한 원료의 공급원으로만 여겨서는 안 됩니다. 실제로는 탈식민화되어야 하며, 생존을 위해 보존되어야 합니다. 현재의 생태적 위기에 대한 저항.

부엔 비비르의 우주적 차원

부엔 비베르 역시 안데스 산맥에 거주하는 여러 민족의 다양한 우주론에 기초하고 있어 우주적 차원을 가정하고 있다. Buen vive는 사람들과 신의 세계 및 영성과의 관계를 촉진합니다.

이 차원은 사람, 자연, 신 및 이러한 영역에 스며드는 법칙 사이의 조화로운 상호 작용을 촉진합니다. 그것으로부터 우주 질서에 의해 결정되는 천상 요소와 지상 요소 사이의 질서를 확립하여 우주와 정렬할 수 있습니다.

파차마마에 대한 기타 정보

인기 Pachamama는 수년에 걸쳐 증가했습니다. 그만큼생태 위기와 세계 생산 모델은 삶을 개선하기 위해 사람들에게 자연과 영성을 바라보는 새로운 방식을 요구했습니다. 우리가 보여줄 것처럼 그것은 뉴에이지 컬트와 정치적 대표성에 영향을 미칩니다.

파차마마와 뉴에이지 컬트

뉴에이지 컬트는 20세기 후반부터 파차마마 컬트를 통합했습니다. 이러한 믿음은 주로 유럽 및 다민족 조상을 가진 안데스 출신 사람들의 일상 생활에 뿌리를 두고 있습니다.

이 컬트의 일부로 추종자들은 일반적으로 매주 일요일에 기도와 케추아어로 파차마마를 기원하는 의식을 행합니다. 그리고 스페인어.

뉴에이지 운동은 또한 안데스 지역에서 종교 관광의 탐험을 장려하여 이 조상 여신의 숭배를 보존하는 사원과 안데스 공동체에서 의식과 침수 경험으로 관광객을 끌어들였습니다.

마추픽추와 쿠스코는 관광객들이 파차마마에게 제물을 바치는 의식에 참여할 수 있는 기회를 제공하는 페루의 일부 장소입니다.

파차마마의 정치적 사용

파차마마는 다음과 같이 사용되었습니다. 가치와 신념을 주장하기 위한 정치적 저항의 한 형태 남아메리카 원주민의 이야기. 그것의 중요성은 그 믿음이 볼리비아와 에콰도르 헌법에 기록되어 있고 페루의 국가 서사에도 두드러지게 등장한다는 점입니다.

2001년 당시 페루 대통령은페루의 알레한드로 톨레도는 마추픽추에서 열린 의식에 참석해 파차마마를 위한 제물을 남겼다. 에보 모랄레스(Evo Morales) 전 볼리비아 대통령은 그의 통치 기간 동안 볼리비아 원주민들에게 호소하기 위해 정치 연설에서 여신을 인용하곤 했다.

볼리비아와 에콰도르 헌법에 나타난 파차마마 Pachamama는 볼리비아와 에콰도르 헌법에 대표됩니다. 에콰도르 헌법은 생태중심적 영향력이 크므로 파차마마를 인권과 동등한 권리를 가진 존재로 인정하여 자연에 법적 권리를 부여하고 있습니다.

볼리비아 헌법에는 "Ley de Derechos de la Madre Tierra ", 2010년 12월에 승인된 포르투갈어로 된 어머니 지구의 권리에 관한 법률. 이 법률 번호 071은 어머니 지구를 공익의 집합적 주체로 인정합니다.

파차마마와 위팔라

Wiphala는 대각선으로 배열된 일곱 가지 색상의 정사각형 패치로 구성된 안데스 기원의 국기입니다. 그 이름은 아이마라어 단어에서 유래되었습니다. `wiphai' indica와 'lapx-lapx'는 바람이 깃발 천에 닿을 때 나는 소리입니다.

이 단어들을 결합하면 'wiphailapx'라는 표현이 생성됩니다. 바람에 물결치는 승리'라는 뜻이다. 색상의 상징성은 파차마마와도 연결되어 있습니다.

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