విషయ సూచిక
మాతృభూమిని కలవండి!
![](/wp-content/uploads/espiritualidade/1452/1brzkg9pk1.png)
మదర్ ఎర్త్ అనేది పచ్చమామా యొక్క ప్రసిద్ధ పేరు, ఇది కార్డిల్లెరా డి లాస్ ఆండీస్ ప్రాంతంలో పూజించబడే అత్యంత ముఖ్యమైన దేవత. ఆమె తల్లి యొక్క స్వభావాన్ని మరియు సార్వత్రిక ఆర్కిటైప్ను మూర్తీభవించినందున, ఆమె తన పర్యవేక్షణలో ఉన్నవారిని రక్షిస్తుంది, ఆహారం మరియు మంచి పంటలను అందిస్తుంది, జీవిత బహుమతితో పాటు.
ఈ కథనంలో, మేము ఆమె అర్థాన్ని చూపుతాము. , ఆమె చరిత్ర , అలాగే 'బ్యూన్ వివిర్' లేదా పోర్చుగీస్లో మంచి జీవనం వంటి రాజకీయ మరియు తాత్విక ఉద్యమాలతో దాని సంబంధం. మీ ఆరాధన ప్రపంచవ్యాప్తంగా విస్తరిస్తోందని కూడా మేము మీకు చూపుతాము, ప్రత్యేకించి న్యూ ఏజ్ కల్ట్ కారణంగా.
అదనంగా, మీరు వారి వేడుకలు మరియు పవిత్రమైన తేదీలకు యాక్సెస్ను కలిగి ఉంటారు, వారి కోసం ఏమి అడగాలో నేర్చుకుంటారు. గ్రేసెస్, అలాగే ఆండియన్ సంస్కృతులకు వాటి ప్రాముఖ్యత మరియు క్రిస్టియానిటీతో సమకాలీకరణలో వారి సంబంధం.
పచమామా గురించి మరింత అవగాహన
![](/wp-content/uploads/espiritualidade/1452/1brzkg9pk1-1.png)
పచమామా అనేది ఆండియన్ ప్రజలకు దేవత కోసం పెట్టబడిన పేరు. భూమి తల్లిని సూచిస్తుంది. ఆమె పంటలను మరియు పంటలను పాలించే సంతానోత్పత్తి దేవత, పర్వతాలను ప్రతిబింబిస్తుంది మరియు భూకంపాలను ఉత్పత్తి చేయగల సామర్థ్యం ఉంది. దాని అర్థం, చరిత్ర మరియు వేడుకలను క్రింద తెలుసుకోండి.
పచ్చమామ అంటే ఏమిటి?
పచమామ భూమి మరియు ప్రకృతిని సూచించే దేవత. దీని పేరు పురాతన క్వెచువా భాష నుండి ఉద్భవించింది మరియు 'పచా' మరియు 'మామా' అనే రెండు పదాలతో రూపొందించబడింది. ‘పచ్చా కావచ్చుభూమి
నారింజ: సమాజం మరియు సంస్కృతిని సూచిస్తుంది.
పసుపు: శక్తి, బలం, పచ్చమామ మరియు పచ్చకామాను సూచిస్తుంది.
తెలుపు: సమయం మరియు మాండలికాన్ని సూచిస్తుంది.
ఆకుపచ్చ: ఆర్థిక వ్యవస్థ మరియు ఉత్పత్తిని సూచిస్తుంది.
నీలం: అంతరిక్షం మరియు విశ్వశక్తిని సూచిస్తుంది.
వైలెట్: సామాజిక మరియు సమాజ విధానం మరియు భావజాలాన్ని సూచిస్తుంది.
ప్రేమను విత్తే శక్తి పచ్చమామాకు ఉంది మరియు క్షమాపణ!
![](/wp-content/uploads/espiritualidade/1452/1brzkg9pk1-4.png)
పచమామ స్త్రీ అత్యున్నత శక్తికి దేవత. మేము కథనం అంతటా చూపినట్లుగా, ఆమె ఆరాధన అనేది మానవాళి యొక్క జీవనోపాధికి హామీ ఇవ్వడానికి అవసరమైన గృహాలు, ఆహారం మరియు ప్రకృతి యొక్క దృగ్విషయాలను పోషించడం మరియు అందించడం.
విత్తనాలను మేల్కొల్పగల సామర్థ్యం గల వర్షపు శక్తిని తీసుకురావడంతో పాటు. వారి నిద్ర నుండి మరియు అత్యంత శుష్క భూములకు పచ్చదనాన్ని తిరిగి తీసుకురావడం, పచ్చమామా, ఆమె తల్లి కోణంలో, ప్రేమ మరియు క్షమాపణతో కూడిన జీవితాన్ని ఎలా విత్తుకోవాలో మాకు నేర్పుతుంది.
ఆమె సమాజం, ఆధ్యాత్మికత మరియు సూత్రాల ఆధారంగా జీవావరణ శాస్త్రం, మనం అతని ప్రేమ మరియు క్షమాపణ సందేశాన్ని వ్యాప్తి చేయడం నేర్చుకోవచ్చు, మరింత సామాజిక సమానత్వంతో సమాజానికి మూలస్తంభాలుగా ఉండే చెట్లను ఉత్పత్తి చేయగల సామర్థ్యం ఉంది.
అందువల్ల, భూమి ఒక అని అర్థం చేసుకోవచ్చు. జీవనోపాధి మరియు స్వయంప్రతిపత్తి కలిగిన సంస్థ, భవిష్యత్తు తరాలకు జీవనోపాధి మరియు మెరుగైన ప్రపంచానికి హామీ ఇవ్వడానికి ఇది సంరక్షించబడాలి.
విశ్వం, ప్రపంచం లేదా భూమి అని అనువదించబడింది, అయితే మామా కేవలం "తల్లి". ఈ కారణంగా, పచ్చమామాను మాతృ దేవతగా పరిగణిస్తారు.ఆమె మొక్కలు నాటడం మరియు కోయడం యొక్క చక్రంతో దగ్గరి సంబంధం కలిగి ఉంది, ఇది ఆండియన్ సంస్కృతులకు చాలా ముఖ్యమైనది.
ఆమె ఎక్కడా నివసించనప్పటికీ, ఆమె ఉంటుంది. అపాచెటాస్ అని పిలువబడే స్ప్రింగ్లు, ఫౌంటైన్లు మరియు బలిపీఠాలలో కనిపిస్తాయి. అతని ఆత్మ అపుస్, మంచుతో కప్పబడిన పర్వతాల సమూహాన్ని ఆకృతి చేస్తుంది. సమతుల్యతను ప్రోత్సహించడానికి వర్షం, ఉరుములు మరియు కరువును కూడా తీసుకురావడానికి ఆమె బాధ్యత వహిస్తుంది.
పచమామా చరిత్ర
పచమామా అనేక సహస్రాబ్దాల క్రితం ఇంకా మతంలో ఉద్భవించింది. ఆమె ప్రకృతి యొక్క స్త్రీ సారాంశం, ఆహారం, నీరు మరియు ప్రకృతి యొక్క దృగ్విషయాల నుండి ప్రతిదానికీ ప్రదాతగా ఇంకాలచే పరిగణించబడుతుంది.
ఆమె తన పిల్లలను అందిస్తుంది మరియు రక్షిస్తుంది, జీవితాన్ని సాధ్యం చేస్తుంది మరియు ప్రకృతి సంతానోత్పత్తికి అనుకూలంగా ఉంటుంది. వ్యవసాయం. ఇంకాలు ఈ ప్రాంతంలోని ఇతర సంస్కృతులతో సంబంధాలు కలిగి ఉన్నందున, వారి ఆరాధన ఇతర సంస్కృతుల నుండి మతపరమైన ప్రభావాన్ని పొందింది. మరియు మామా కిల్లా, చంద్ర దేవత. ఆండీస్ పర్వత శ్రేణిలో ఉన్న తవంతిన్సుయు అనే ప్రాంతంలో పచ్చమామ మరియు ఇంటిని దయగల వ్యక్తులుగా పూజిస్తారు.
పచ్చమామా చిత్రం
పచమామా చిత్రాన్ని సాధారణంగా కళాకారులు స్త్రీగా ఊహించుకుంటారు.తన పంట ఫలాలను తన వెంట తీసుకువెళ్లే పెద్దలు. దాని ఆధునిక ప్రాతినిధ్యాలలో, బంగాళాదుంపలు, కోకా ఆకులు మరియు క్వెచువా పురాణాల యొక్క నాలుగు కాస్మోలాజికల్ సూత్రాలను చూడవచ్చు: నీరు, భూమి, సూర్యుడు మరియు చంద్రుడు - ఈ చిహ్నాలన్నీ దేవత నుండే ఉద్భవించాయి.
ఒక పాయింట్ నుండి పురావస్తు దృక్కోణంలో, పచ్చమామాను సూచించే చిత్రాలు ఏవీ లేవు. అండీస్ పర్వత శ్రేణులను ఆకృతి చేసే ప్రకృతిలాగే దేవత కూడా సందర్శించబడటం వలన ఇది ఆశ్చర్యం కలిగించదు. ఆమె ప్రకృతిలాగే కనిపిస్తుంది మరియు అనుభూతి చెందుతుంది కాబట్టి, ఆమె యొక్క చారిత్రక విగ్రహాలు ఏవీ లేవు.
పచ్చమామ మరియు ఆండియన్ సంస్కృతి
పచమామా శక్తి నేరుగా కాలానుగుణ చక్రాలు మరియు ఆండియన్ వ్యవసాయంతో సంబంధం కలిగి ఉంటుంది. ఆండీస్లోని స్థానిక ప్రజల ఆర్థిక వ్యవస్థ ప్రధానంగా వారి పొలాల్లో పండించే వారి సంపదపై ఆధారపడి ఉంటుంది కాబట్టి, ఈ ప్రజలకు పచ్చమామ చాలా ముఖ్యమైన దేవత, ఎందుకంటే ఇది నాటడం మరియు కోయడం వంటి చక్రాల విజయానికి సంబంధించినది.
బొలీవియా మాదిరిగానే దక్షిణ అమెరికా దేశాల్లోని అనేక మంది ప్రజలు స్వదేశీ పూర్వీకులతో కూడిన జనాభాను కలిగి ఉన్నారు. కాబట్టి, ఈ దేవత యొక్క ఆరాధన నేటి సమాజంలో కూడా వారి ఆచారాలు మరియు నమ్మకాలలో భాగం.
ఇతర సంస్కృతులలో పచ్చమామ
ప్రస్తుతం, పచ్చమామా యొక్క ఆరాధన దక్షిణ అమెరికా పర్యావరణానికి మించి ఉంది . పర్యావరణ ఉద్యమాలు మరియు పూర్వీకుల అన్వేషణతో, ఈ దేవతఉత్తర అమెరికా మరియు యూరప్లోని దేశాలలో తల్లిని పూజిస్తారు.
అంతేకాకుండా, పచ్చమామా యొక్క ఆరాధనపై కేంద్రీకృతమై ఉన్న మతం కూడా క్రైస్తవ మతానికి సమాంతరంగా ఆచరించబడుతుంది, దీని వలన ఏమి జరిగిందో అదే విధంగా తీవ్రమైన మతపరమైన సమకాలీకరణ ఉంది. బ్రెజిల్లో ఆఫ్రికన్-ఆధారిత మతాలు ఉన్నాయి.
ఉదాహరణకు, పెరూలో, పచ్చమామా యొక్క ఆరాధన క్రైస్తవ చిహ్నాలు మరియు ప్రార్ధనలలో కొంత భాగాన్ని కలుపుకుని, ప్రధానంగా కాథలిక్ పరిసరాలలో కూడా ఒక ఇంటిని కనుగొంటుంది. క్రైస్తవులు మరియు పచ్చమామిస్ట్ల మధ్య ఎన్కౌంటర్ ఉన్న ఈ పరిసరాలలో, ఈ దేవతను వర్జిన్ మేరీతో అనుబంధించడం సర్వసాధారణం, ఆమె జోక్యం చేసుకునే మాతృత్వం కారణంగా సాధారణంగా పూజించబడుతుంది.
ప్రాచీన వేడుకలు
చిన్న చిన్న నుండి పచ్చమామా యొక్క పురాతన వేడుకలలో, గుచ్చబడిన రాళ్లతో లేదా పురాణ చెట్ల ట్రంక్లతో నిర్మించబడిన అవశేషాలు ఉన్నాయి. రిచువల్ డి కాపాకోచా అని పిలవబడే లామాస్, గినియా పందుల పిండాలను మరియు పిల్లలను కూడా బలి ఇవ్వడం వారి ఆరాధనలను కలిగి ఉందని నివేదికలు ఉన్నాయి.
వారి ఆచారాలలో దేవత యొక్క సూక్ష్మ చిత్రాలను మరియు సాంప్రదాయ దుస్తులను కాల్చడం కూడా ఉంటుంది. ఈ వేడుకలు భయానకంగా అనిపించినప్పటికీ, ఐరోపా, ఆఫ్రికా మరియు ఆసియాలోని అన్ని సాధారణ మతపరమైన ఆరాధనలలో ఇవి సర్వసాధారణం.
అంతేకాకుండా, ఈ వేడుకలు ఈ విధంగా నిర్వహించబడ్డాయా లేదా అనేది ఖచ్చితంగా తెలియదు, అది మనుగడలో ఉన్న వాటిలో చాలా వరకు ఉన్నాయి. వలసవాదులు నివేదించారు.
ఆధునిక వేడుకలు
ప్రస్తుతం, దిపచ్చమామా యొక్క ప్రధాన ఆధునిక వేడుక ఆగస్టు 1వ తేదీన దాని రోజున జరుగుతుంది. ఆండీస్ పర్వతాల వెంబడి, సాధారణ సమావేశాలు లేదా వేడుకలకు ముందు పచ్చమామాకు టోస్ట్ అందించడం సర్వసాధారణం.
కొన్ని ప్రాంతాలలో, ప్రతిరోజూ 'చల్లకో' అని పిలువబడే విమోచన కర్మను నిర్వహించడం సాధారణం. ఈ ఆచారంలో, వారు దక్షిణ అమెరికాలోని స్థానిక ప్రజలకు విలక్షణమైన పులియబెట్టిన పానీయమైన చిన్న చిచాను భూమిపై పోస్తారు, తద్వారా పచ్చమామా దానిని త్రాగవచ్చు.
అంతేకాకుండా, పచ్చమామాను మంగళవారం జరుపుకుంటారు, దీనితో సమానంగా ఉంటుంది. ష్రోవ్ మంగళవారం మరియు దీనిని "మార్టెస్ డి చల్లా" అని పిలుస్తారు. ఈ రోజున, ప్రజలు ఆహారాన్ని పాతిపెట్టి, మిఠాయిలు మరియు ధూపం వేస్తారు, పంట యొక్క కానుకలకు కృతజ్ఞతలు తెలుపుతారు.
పచ్చమామాకు నైవేద్యాలు
పచ్చమామా కోసం మిగిలి ఉన్న నైవేద్యాలలో కోకా ఆకులు, చిచా, ఆల్కహాల్ ఉన్నాయి. స్వీట్లు మరియు సిగరెట్లతో పాటు వైన్ వంటి పానీయాలు. ఈ వస్తువులను భూమిపై వదిలివేయడం లేదా పాతిపెట్టడం వల్ల దేవత వాటిని స్వీకరించడానికి వీలు కల్పిస్తుంది.
ఆగస్టు 1వ తేదీన, ఇంటికి దగ్గరగా ఉన్న స్థలంలో వండిన ఆహారాన్ని మట్టి కుండను పాతిపెట్టడం కూడా చాలా సాధారణం. సాధారణంగా, ఈ ఆహారం "టిజ్టించ", ఇది ప్రధానంగా ఫేవా బీన్స్ మరియు మొక్కజొన్న పిండితో తయారవుతుంది, ఇది దేవతకు ఇతర నైవేద్యాలతో పాటు సరస్సు లేదా వాటర్కోర్స్లో వదిలివేయబడుతుంది.
ఆండియన్ కాస్మోవిజన్ మరియు బ్యూన్ వివిర్
![](/wp-content/uploads/espiritualidade/1452/1brzkg9pk1-2.png)
పోర్చుగీస్లో బ్యూన్ వివిర్ అనేది అమెరికా స్థానిక ప్రజల విశ్వరూపంలో కొంత భాగాన్ని కలిగి ఉన్న తత్వశాస్త్రం.దక్షిణాది. ఇది ప్రకృతితో సమతుల్యంగా జీవించే విధానాన్ని సమర్ధిస్తుంది మరియు నాలుగు కోణాల ద్వారా మద్దతు ఇస్తుంది: 1) ఆత్మాశ్రయ మరియు ఆధ్యాత్మికం, 2) కమ్యూనిటేరియన్, 3) పర్యావరణ మరియు 4) విశ్వ. మరింత తెలుసుకోవడానికి చదవడం కొనసాగించండి.
Buen Viver యొక్క ఆత్మాశ్రయ మరియు ఆధ్యాత్మిక కోణం
Buen Viver సంపూర్ణ లక్షణాన్ని కలిగి ఉంది మరియు అందువల్ల ఇది ఆత్మాశ్రయ మరియు ఆధ్యాత్మిక కోణంపై కూడా ఆధారపడి ఉంటుంది. ఈ పరిమాణం ఆండియన్ ఆధ్యాత్మికతపై ఆధారపడింది, ఇది దాని సామాజిక రంగాలలో జీవితంతో నైతిక మరియు మరింత సమతుల్య సంబంధాన్ని అందిస్తుంది.
ఇది స్వదేశీ కాస్మోవిజన్ల యొక్క ప్రాముఖ్యతను మరియు వారి విశ్వాసాలను వెలికితీత మరియు అధోకరణాన్ని ఎదుర్కోవడానికి అందిస్తుంది. ప్రపంచ పర్యావరణ సంక్షోభాన్ని సృష్టించే పర్యావరణం. ఈ సందర్భంలో, పచ్చమామా చొప్పించబడింది, ఎందుకంటే దాని కల్ట్ దానితో ఆధ్యాత్మికత సందేశాన్ని తీసుకువస్తుంది, దాని అభ్యాసకులు మరియు వారి దేశీయ సంస్కృతుల యొక్క ఆత్మాశ్రయతను పరిగణనలోకి తీసుకుంటుంది.
బ్యూన్ వివిర్ యొక్క కమ్యూనిటీ డైమెన్షన్
ది బ్యూన్ వివర్ కూడా సంఘంపై ఆధారపడి ఉంటుంది మరియు అందువల్ల కమ్యూనిటీ కోణాన్ని తీసుకుంటుంది. అమెరికా యొక్క అసలైన ప్రజలను ఊచకోత కోసిన వలసరాజ్యాల సంకెళ్ళ నుండి సమాజాన్ని విముక్తం చేయడానికి ఇది ఆచారాల సమితిని ఊహిస్తుంది.
అంతేకాకుండా, ఈ తత్వశాస్త్రం యొక్క కమ్యూనిటీ కోణం ఆధారంగా, నిర్ణయించడానికి నిరంతరం చర్చ అవసరం. వారు కమ్యూనిటీలు మరియు వారి అవసరాలతో సంభాషించేలా నిర్వహించాల్సిన చర్యలుసామాజిక సంస్థలు, అలాగే వాటిని పచ్చమామాకు సంబంధించినవి.
బ్యూన్ వివిర్ యొక్క పర్యావరణ కోణం
బ్యూన్ వివిర్ యొక్క పర్యావరణ కోణంలో, ప్రకృతి యొక్క హక్కులు గుర్తించబడ్డాయి, దానిని పచ్చమామాతో సమానం చేస్తుంది . ఈ దృక్కోణంలో, అనేక పాశ్చాత్య దేశాలలో విస్తృతమైన ఊహ వలె ప్రకృతిని అన్వేషించవలసిన వస్తువుగా చూడలేదు.
అందువలన, ప్రకృతి దాని స్వంత చక్రాలు , నిర్మాణాలు మరియు కలిగి ఉన్నందున, ఒక జీవి వలె గౌరవించబడుతుంది. విధులు. అందువల్ల, ఆర్థిక వ్యవస్థను బలోపేతం చేయడానికి ఇది ముడిసరుకు యొక్క మూలంగా మాత్రమే పరిగణించబడదు.
వాస్తవానికి, దానిని సజీవంగా మరియు ఒక సాధనంగా ఉంచుకోవడానికి, వలసరాజ్యం తొలగించబడాలి మరియు సంరక్షించబడాలి. ప్రస్తుత పర్యావరణ సంక్షోభానికి ప్రతిఘటన.
బ్యూన్ వివిర్ యొక్క కాస్మిక్ డైమెన్షన్
బ్యూన్ వివర్ కూడా అండీస్లో నివసించే విభిన్న ప్రజల యొక్క విభిన్న విశ్వోద్భవాలపై ఆధారపడి ఉంటుంది, తద్వారా విశ్వ కోణాన్ని ఊహించింది. బ్యూన్ వైవ్ ప్రజలతో మరియు దేవతల ప్రపంచాలతో మరియు ఆధ్యాత్మికతతో సంబంధాన్ని పెంపొందిస్తుంది.
ఈ పరిమాణం వ్యక్తులు, ప్రకృతి, దేవతలు మరియు ఈ గోళాలను విస్తరించే చట్టాల మధ్య సామరస్యపూర్వక పరస్పర చర్యను ప్రోత్సహిస్తుంది. దాని నుండి, కాస్మిక్ ఆర్డర్ ద్వారా నిర్ణయించబడే ఖగోళ మరియు భూగోళ మూలకాల మధ్య క్రమాన్ని స్థాపించడం ద్వారా కాస్మోస్తో సమలేఖనం చేయడం సాధ్యమవుతుంది.
పచమామా గురించి ఇతర సమాచారం
![](/wp-content/uploads/espiritualidade/1452/1brzkg9pk1-3.png)
ప్రజాదరణ కొన్నేళ్లుగా పచ్చమామ పెరిగింది. దిపర్యావరణ సంక్షోభం మరియు ప్రపంచ ఉత్పత్తి నమూనా ప్రజలు వారి జీవితాలను మెరుగుపరచడానికి ప్రకృతి మరియు ఆధ్యాత్మికతను చూసే కొత్త మార్గాన్ని కోరుతున్నాయి. మేము చూపినట్లుగా, ఇది న్యూ ఏజ్ కల్ట్ మరియు రాజకీయ ప్రాతినిధ్యంపై ప్రభావం చూపుతుంది.
పచ్చమామ మరియు న్యూ ఏజ్ కల్ట్
న్యూ ఏజ్ కల్ట్ 20వ శతాబ్దం చివరి నుండి పచ్చమామ కల్ట్ను కలిగి ఉంది. ఈ నమ్మకాలు ప్రధానంగా ఐరోపా మరియు బహుళజాతి పూర్వీకులు కలిగిన ఆండియన్ మూలానికి చెందిన ప్రజల రోజువారీ జీవితంలో పాతుకుపోయాయి.
ఈ కల్ట్లో భాగంగా, దాని అనుచరులు సాధారణంగా క్వెచువాలోని పచమామాకు ప్రార్థనలు మరియు ప్రార్థనలతో ఆదివారం వారపు ఆచారాన్ని పాటిస్తారు. మరియు స్పానిష్ .
న్యూ ఏజ్ ఉద్యమం కూడా ఆండియన్ ప్రాంతంలో మతపరమైన పర్యాటక అన్వేషణను ప్రోత్సహించింది, ఈ పూర్వీకుల దేవత యొక్క ఆరాధనను కాపాడే దేవాలయాలు మరియు ఆండియన్ కమ్యూనిటీలలో నిమజ్జనం యొక్క ఆచారాలు మరియు అనుభవాలను పర్యాటకులను ఆకర్షించింది.
మచ్చు పిచ్చు మరియు కుస్కో పెరూలోని కొన్ని ప్రదేశాలు పర్యాటకులు పచ్చమామాకు నైవేద్యాలతో ఒక ఆచారంలో పాల్గొనే అవకాశాన్ని కల్పిస్తాయి.
పచ్చమామా యొక్క రాజకీయ ఉపయోగం
పచమామా ఇలా ఉపయోగించబడింది విలువలు మరియు నమ్మకాలను నొక్కిచెప్పడానికి రాజకీయ ప్రతిఘటన యొక్క ఒక రూపం దక్షిణ అమెరికా స్థానిక ప్రజల. దీని ప్రాముఖ్యత ఏమిటంటే, దాని విశ్వాసం బొలీవియన్ మరియు ఈక్వెడార్ రాజ్యాంగాలలో నమోదు చేయబడింది, అంతేకాకుండా పెరూ యొక్క జాతీయ కథనాలలో ప్రముఖంగా ప్రదర్శించబడింది.
2001లో, అప్పటి పెరూ అధ్యక్షుడుపెరూ, అలెజాండ్రో టోలెడో, పచ్చమామా కోసం నైవేద్యాన్ని వదిలి, మచు పిచ్చులో జరిగిన ఒక వేడుకలో పాల్గొన్నారు. బొలీవియా మాజీ అధ్యక్షుడు ఎవో మోరేల్స్ తన పాలనలో బొలీవియాలోని స్థానిక జనాభాకు విజ్ఞప్తి చేయడానికి తన రాజకీయ ప్రసంగాలలో దేవతను ఉటంకించేవాడు.
బొలీవియా మరియు ఈక్వెడార్ రాజ్యాంగాలలో పచమామా
ది ఫిగర్ బొలీవియన్ మరియు ఈక్వెడార్ రాజ్యాంగాలలో పచ్చమామా ప్రాతినిధ్యం వహిస్తుంది. ఈక్వెడార్ రాజ్యాంగం గొప్ప పర్యావరణ కేంద్రీకృత ప్రభావాన్ని కలిగి ఉంది మరియు అందువల్ల, ప్రకృతికి చట్టపరమైన హక్కులు మంజూరు చేయబడ్డాయి, మానవ హక్కులకు సమానమైన హక్కులను కలిగి ఉన్న సంస్థగా పచమామాను గుర్తించింది.
బొలీవియన్ రాజ్యాంగంలో "లే డి డెరెకోస్ డి లా మాడ్రే టియెర్రా కూడా ఉంది. ", మదర్ ఎర్త్ హక్కులపై చట్టం, పోర్చుగీస్ భాషలో, డిసెంబర్ 2010లో ఆమోదించబడింది. ఈ చట్టం సంఖ్య 071 మదర్ ఎర్త్ను ప్రజా ప్రయోజనాల సామూహిక అంశంగా గుర్తిస్తుంది.
పచ్చమామా మరియు విఫల
విఫల అనేది ఆండియన్ మూలానికి చెందిన జెండా, ఇది వికర్ణంగా అమర్చబడిన ఏడు రంగుల చతురస్రాకార పాచెస్తో రూపొందించబడింది. దీని పేరు ఐమారా భాష యొక్క పదాల నుండి ఉద్భవించింది: `wiphai' ఇండికా మరియు 'lapx-lapx' అనేది గాలి జెండా యొక్క ఫాబ్రిక్ను తాకినప్పుడు వచ్చే శబ్దం.
ఈ పదాలు కలిపి `wiphailapx' వ్యక్తీకరణను ఉత్పత్తి చేస్తాయి. అంటే 'గాలి అలలతో కూడిన విజయం'. దాని రంగుల ప్రతీకాత్మకత కూడా పచ్చమామాతో ముడిపడి ఉంది:
ఎరుపు: సూచిస్తుంది