Poznajcie Matkę Ziemię!

Matka Ziemia to popularna nazwa Pachamama, najważniejszego bóstwa czczonego w regionie Andów. Jako ucieleśnienie samej natury i uniwersalnego archetypu matki, chroni tych, którzy są pod jej opieką, zapewniając pożywienie i dobre zbiory, a także dar samego życia.

W tym artykule pokażemy jego znaczenie, historię, a także jego związek z ruchami politycznymi i filozoficznymi takimi jak "Buen Vivir". Pokażemy również, że jego kult rozprzestrzenia się na całym świecie, szczególnie dzięki kultowi New Age.

Będziesz miał również dostęp do jego ceremonii i świętych dat, ucząc się, co ofiarować, aby prosić o jego łaski, a także o jego znaczeniu dla kultur andyjskich i jego związku w synkretyzmie z chrześcijaństwem.

Zrozumieć więcej o Pachamamie

Pachamama to nazwa nadana przez ludy andyjskie bogini reprezentującej Matkę Ziemię. Jest ona boginią płodności, która rządzi uprawami i zbiorami, uosabia góry i jest w stanie wywołać trzęsienia ziemi. Poznaj jej znaczenie, historię i obchody poniżej.

Jakie jest znaczenie słowa Pachamama?

Pachamama to bóstwo, które reprezentuje ziemię i naturę.Jej imię pochodzi ze starożytnego języka Quechua i składa się z dwóch słów: "pacha" i "mama".Słowo "pacha" można przetłumaczyć jako wszechświat, świat lub ziemię, podczas gdy mama to po prostu "matka".Dlatego Pachamama jest uważana za boginię matkę.

Jest on ściśle związany z cyklem sadzenia i zbierania plonów i jest niezwykle ważny dla andyjskich upraw.

Choć nie zamieszkuje żadnego miejsca, można ją znaleźć w źródłach, fontannach i na ołtarzach zwanych apachetami. Jej duch kształtuje Apus, skupisko ośnieżonych gór. Jest odpowiedzialna za sprowadzanie deszczu, grzmotów, a nawet suszy, aby zapewnić równowagę.

Historia Pachamamy

Pachamama wywodzi się z religii inkaskiej sprzed wielu tysiącleci. Jest kobiecą esencją natury, uważaną przez Inków za dostarczycielkę wszystkiego, od pożywienia, po wodę i zjawiska przyrody.

Ona zapewnia i chroni ich dzieci, umożliwiając życie i sprzyjając płodności upraw. W miarę jak Inkowie kontaktowali się z innymi kulturami w regionie, ich kult otrzymał wpływy religijne z innych kultur, które następnie zostały przez nich włączone.

Według ich mitów Pachamama jest matką Inti, boga słońca, i Mama Killa, bogini księżyca. Pachamama i Inti są czczone jako życzliwe byty na obszarze zwanym Tawantinsuyu, położonym w paśmie górskim Andów.

Obraz Pachamamy

Wizerunek Pachamamy artyści najczęściej przedstawiają jako dorosłą kobietę niosącą ze sobą owoce swoich zbiorów. We współczesnych przedstawieniach można zobaczyć ziemniaki, liście koki oraz cztery kosmologiczne zasady mitologii Quechua: wodę, ziemię, słońce i księżyc - wszystkie te symbole pochodzą od samej bogini.

Z archeologicznego punktu widzenia nie ma żadnych wizerunków przedstawiających Pachamamę. Nie jest to zaskakujące, ponieważ bogini jest odwiedzana jako sama natura, której ciało kształtuje pasma górskie Andów. Ponieważ jest widziana i odczuwana jako sama natura, nie ma jej historycznych posągów.

Pachamama i kultura andyjska

Energia Pachamamy jest bezpośrednio związana z cyklami sezonowymi i andyjskim rolnictwem. Ponieważ gospodarka rdzennych mieszkańców Andów opiera się głównie na ich bogactwach uprawianych na polach, Pachamama jest bóstwem o ogromnym znaczeniu dla tych ludów, ponieważ jest związana z powodzeniem cykli sadzenia i zbiorów.

Wiele ludów krajów Ameryki Południowej, jak to jest w przypadku Boliwii, ma kontyngent ludności w przeważającej części pochodzenia tubylczego.Dlatego też, kult tej bogini jest częścią ich zwyczajów i wierzeń, nawet w dzisiejszym społeczeństwie.

Pachamama w innych kulturach

Obecnie kult Pachamamy wykracza poza środowisko Ameryki Południowej. Wraz z ruchami ekologicznymi i przodków, ta bogini matka doczekała się czci w krajach Ameryki Północnej i Europy.

Ponadto obok chrześcijaństwa praktykuje się również religię skupioną wokół kultu Pachamamy, tak więc mamy do czynienia z intensywnym synkretyzmem religijnym, podobnym do tego, jaki miał miejsce w Brazylii z religiami pochodzenia afrykańskiego.

W Peru, na przykład, kult Pachamamy znajduje dom nawet w środowiskach w przeważającej mierze katolickich, włączając część symboliki i liturgii chrześcijańskiej. W tych środowiskach, gdzie spotykają się chrześcijanie i Pachamistas, powszechne jest utożsamianie tej bogini z Matką Boską, powszechnie czczoną ze względu na jej interweniujący aspekt macierzyński.

Starożytne uroczystości

Z tego, co niewiele wiadomo o starożytnych obchodach Pachamamy, zachowały się relikwiarze budowane z przebitych kamieni lub pni legendarnych drzew. Istnieją doniesienia, że w ramach jej kultów składano w ofierze płody lam, świnek morskich, a nawet dzieci w tzw. rytuale Capacocha.

Ich rytuały obejmowały również palenie miniaturowych przedstawień bogini i tradycyjnych ubrań. Choć te uroczystości wydają się przerażające, były powszechne we wszystkich powszechnych kultach religijnych w Europie, Afryce i Azji.

Ponadto nie wiadomo na pewno, czy te uroczystości odbywały się w ten sposób, gdyż wiele z tego, co się zachowało, zostało zrelacjonowane przez kolonizatorów.

Współczesne uroczystości

Obecnie główne współczesne obchody ku czci Pachamamy odbywają się w jej dniu, czyli 1 sierpnia. Wzdłuż Andów powszechne jest wznoszenie toastu za Pachamamę przed przypadkowymi spotkaniami lub uroczystościami.

W niektórych regionach powszechne jest codzienne wykonywanie rytuału libacji zwanego "challaco", podczas którego wylewa się na ziemię trochę chichy, sfermentowanego napoju typowego dla rdzennych mieszkańców Ameryki Południowej, aby Pachamama mogła go wypić.

Ponadto Pachamama jest obchodzona we wtorek, który zbiega się z wtorkiem karnawałowym i nosi nazwę "Martes de Challa". W tym dniu ludzie zakopują jedzenie, słodycze i palą kadzidła, aby podziękować za dary urodzaju.

Ofiary dla Pachamamy

Do ofiar składanych Pachamamie należą liście koki, chicha, napoje alkoholowe, takie jak wino, a także słodycze i papierosy. Przedmioty te pozostawia się na ziemi lub zakopuje, aby bogini mogła je przyjąć.

Bardzo powszechne jest również zakopywanie 1 sierpnia w pobliżu domu patelni z ugotowanym jedzeniem, którym jest zazwyczaj "tijtincha", zrobiona głównie z bobu i mąki kukurydzianej, którą pozostawia się w jeziorze lub cieku wodnym wraz z innymi ofiarami dla bogini.

Andyjski światopogląd i Buen Vivir

Buen Vivir to filozofia, która zawiera część kosmowizji rdzennych ludów Ameryki Południowej. Broni sposobu życia w równowadze z naturą i opiera się na czterech wymiarach: 1) subiektywnym i duchowym, 2) wspólnotowym, 3) ekologicznym i 4) kosmicznym. Czytaj dalej, aby dowiedzieć się więcej.

Subiektywny i duchowy wymiar Dobrego Życia

Buen Vivir ma charakter holistyczny i z tego powodu opiera się również na wymiarze subiektywnym i duchowym. Wymiar ten opiera się na duchowości andyjskiej, która przewiduje etyczny i bardziej zrównoważony stosunek do życia w jego sferach społecznych.

W tym kontekście pojawia się Pachamama, ponieważ jej kult niesie ze sobą przesłanie duchowości, biorąc pod uwagę subiektywność jej wyznawców i ich rdzennych kultur.

Wspólnotowy wymiar Buen Vivir

Buen Vivir opiera się również na kolektywności i dlatego nabiera wymiaru wspólnotowego. Zakłada zestaw praktyk angażujących społeczność w celu uwolnienia jej z łańcuchów kolonizacji, które zmasakrowały pierwotne ludy obu Ameryk.

Ponadto, w oparciu o wspólnotowy wymiar tej filozofii, konieczna jest ciągła debata, aby zdecydować o działaniach, które należy przeprowadzić, tak aby dialogowały one z potrzebami społeczności i ich organizacji społecznych, a także odnosiły się do Pachamamy.

Ekologiczny wymiar Buen Vivir

W ekologicznym wymiarze Buen Vivir uznaje się prawa natury, zrównując ją z samą Pachamamą. Z tej perspektywy natura nie jest postrzegana jako obiekt, który należy eksploatować, co jest powszechnym założeniem w wielu krajach zachodnich.

Przyroda jest więc szanowana jako żywa istota, ponieważ ma swoje cykle, struktury i funkcje, i nie powinna być traktowana jedynie jako źródło surowców do wzmocnienia gospodarki.

W rzeczywistości wymaga ona dekolonizacji, a także ochrony, aby utrzymać ją przy życiu i jako środek oporu wobec obecnego kryzysu ekologicznego.

Kosmiczny wymiar Buen Vivir

Buen Vivir opiera się również na różnorodnych kosmologiach różnych ludów zamieszkujących Andy, dzięki czemu nabiera wymiaru kosmicznego. Buen Vivir sprzyja nawiązywaniu relacji z ludami i światem bogów oraz duchowości.

Wymiar ten sprzyja harmonijnemu współdziałaniu ludzi, przyrody, bogów i praw przenikających te sfery. Z niego można zestroić się z kosmosem, ustanawiając porządek między elementami niebiańskimi i ziemskimi, które są określone przez porządek kosmiczny.

Dalsze informacje na temat Pachamamy

Popularność Pachamamy wzrosła na przestrzeni lat. Kryzys ekologiczny i model produkcji światowej zażądały od ludzi nowego sposobu patrzenia na naturę i duchowość w celu poprawy ich życia. Jak pokażemy, ma to wpływ na kult New Age i reprezentatywność polityczną.

Pachamama i kult New Age

Kult New Age włączył kult Pachamamy od końca XX wieku. Wierzenia te były przede wszystkim zakorzenione w codziennym życiu ludów pochodzenia andyjskiego o europejskim i wieloetnicznym rodowodzie.

W ramach tego kultu jego wyznawcy praktykują zwykle cotygodniowy rytuał w niedzielę, z modlitwami i inwokacjami do Pachamamy w języku Quechua i hiszpańskim.

Ruch New Age sprzyjał również eksploracji turystyki religijnej w regionie andyjskim, przyciągając turystów na rytuały i doświadczenia zanurzenia w andyjskich świątyniach i społecznościach, które zachowują kult tej rodowej bogini.

Machu Picchu i Cusco to niektóre z miejsc w Peru, które dają turystom szansę na udział w rytuale z ofiarami dla Pachamamy.

Polityczne wykorzystanie Pachamamy

Pachamama została wykorzystana jako forma politycznego oporu, aby potwierdzić wartości i wierzenia południowoamerykańskich ludów pierwotnych. Jej znaczenie jest tak duże, że wierzenia w nią są zapisane w konstytucjach Boliwii i Ekwadoru, a także zajmują poczesne miejsce w narodowych narracjach Peru.

W 2001 roku ówczesny prezydent Peru, Alejandro Toledo, wziął udział w ceremonii, która odbyła się w Machu Picchu, zostawiając ofiarę dla Pachamamy. Były prezydent Boliwii, Evo Morales, w czasie swoich rządów cytował boginię w swoich politycznych przemówieniach, aby zaapelować do rdzennej ludności Boliwii.

Pachamama w konstytucjach Boliwii i Ekwadoru

Postać Pachamamy jest reprezentowana w konstytucjach Boliwii i Ekwadoru. Konstytucja Ekwadoru ma silny wpływ ekocentryczny, dlatego prawa przyznawane są Naturze, uznając Pachamamę za podmiot posiadający prawa równoważne prawom człowieka.

W boliwijskiej konstytucji znajduje się również "Ley de Derechos de la Madre Tierra", czyli ustawa o prawach Matki Ziemi, w języku portugalskim, zatwierdzona w grudniu 2010 r. Ustawa ta, o numerze 071, uznaje Matkę Ziemię za zbiorowy przedmiot zainteresowania publicznego.

Pachamama i Wiphala

Wiphala to flaga pochodzenia andyjskiego, składająca się z patchworkowych kwadratów w siedmiu kolorach ułożonych po przekątnej. Jej nazwa pochodzi od słów z języka ajmara: `wiphai' oznacza, a `lapx-lapx' to dźwięk wydawany, gdy wiatr dotyka tkaniny flagi.

W połączeniu te słowa tworzą wyrażenie `wiphailapx', które oznacza `triumf falowany przez wiatr'. Symbolika jego kolorów jest również związana z Pachamamą:

Czerwony: symbolizuje ziemię

Kolor pomarańczowy: reprezentuje społeczeństwo i kulturę.

Żółty: reprezentuje energię, siłę, Pachamę i Pachakamę.

Biały: reprezentuje czas i dialektykę.

Kolor zielony: reprezentuje gospodarkę i produkcję.

Niebieski: reprezentuje przestrzeń i energię kosmiczną.

Fioletowy: reprezentuje politykę oraz ideologię społeczną i wspólnotową.

Pachamama ma moc zasiewania nasion miłości i przebaczenia!

Pachamama jest bóstwem najwyższej kobiecej mocy. Jak pokazaliśmy w całym artykule, jej kult związany jest z odżywianiem i zapewnianiem, mieszkania, pożywienia i zjawisk natury niezbędnych do zagwarantowania utrzymania ludzkości.

Oprócz tego, że przynosi moc deszczu zdolną obudzić nasiona z drzemki i przywrócić zieleń na najbardziej jałowych ziemiach, Pachamama, w swoim macierzyńskim aspekcie, jest w stanie nauczyć nas zasiewu życia w miłości i przebaczeniu.

Opierając się na jego zasadach wspólnoty, duchowości i ekologii, możemy nauczyć się szerzyć jego przesłanie miłości i przebaczenia, zdolne do generowania drzew, które będą filarami społeczeństwa o większej równości społecznej.

W ten sposób można zrozumieć, że Ziemia jest żywym, autonomicznym bytem, który należy chronić, aby zagwarantować utrzymanie i lepszy świat dla przyszłych pokoleń.