Опште значење Точка године

Точак године представља циклус живота. Кроз њу су стари Келти схватали циклус природе и њених годишњих доба кроз представљање Бога Сунца и Богиње у њиховим циклусима живота, развоја, смрти и поновног рађања.

Поред тога, његова релевантност је тако да се у њему огледају многи егрегори и аспекти вештичарења, као што су Вицца и Натурал Витцхцрафт. Точак године је заснован на кретању Земље око Сунца, фактора који је одговоран за стварање онога што знате по годишњим добима.

Свако годишње доба има комеморативни догађај са сопственим симболима истинског богатства. Старе свечаности оставиле су веома снажно наслеђе, утичући на свечаности као што су Ускрс, празник Сао Жоао и Божић. Откријте у овом чланку невероватан точак године и његове свечаности!

Келтски календар, Точак године, Богови и фестивали

Келтски календар је древно наслеђе паганских народа , у томе што су се заснивали на цикличним трансформацијама природе да би се објаснио живот око њих. На основу келтског календара настао је точак године, који се формира од 8 изузетно важних датума за пагане, јер говори о путањи бога Сунца (рогатог Бога) са троструком Богињом у циклусу живота и смрти. .

Од 8 прослава, 4 су соларни догађаји, који представљају главна годишња доба, а 4и раст. У претходној комеморацији Трострука Богиња је била трудна и родила Рогатог Бога. У Имболцу, Богиња храни своје дете тако да оно јача и носи пламен живота онима који су му блиски.

Највећи обележје Имболца су ломаче које представљају топлину живота која греје наду у светлија времена која омогућавају пројекцију и реализацију нових пројеката.

Када се одржава

Имболц свечаности се обележавају између 31. јула на јужној хемисфери, док се на северној хемисфери слави тренутак у средини 2. фебруара. Важно је запамтити да се понекад датуми Точка године мењају у дане пре или после поменутих, пошто прати време промене годишњих доба.

Шта значи Имболц

Када је у питању Имболц, прослава мора бити повезана са исхраном, растом и снагом. То је време обнове наде и исхране, јер се зима ближи крају и ускоро ће се живот вратити са пролећем. Суштина Имболца поново распламсава пламен вере у боље и просперитетније дане кроз исхрану снова.

Богиња Бригида или Бригит

Богиња Бригида је паганска богиња са особинама сличним године признаје себе као Свету Марију у Католичкој цркви. Бриџит је била Марија од Гаела, јер она превазилази и хода међу људима.умножавајући храну да би нахранила оне мање срећне, тако да је била веома повезана са плодношћу. Његов дан славе је први фебруар, дан пре Имболца.

Преписке

Имболчев главни симбол је ватра, пламен, свеће, све што доноси идеју просветљења и жара. Дакле, главна комеморација која се може повезати са Имболком је празник Госпе од светлости, поред тога што се лик богиње Бригиде повезује са самом Госпом од Кандеје, јер оба доводе до рађања мушкараца у овом периоду од старина.

Остара, када се јавља и кореспонденције

После Имболца долази долазак пролећа, када су дан и ноћ исте дужине. Ово представља важан фактор за старе народе: крај зиме. У то време се славила Остара: препород живота после зиме.

Прослава Остаре представља процват наде и нових могућности. Остара је веома просперитетна и светла прослава. Важно је запамтити да је ово почетак просперитетног периода, цвеће цвета, али плодови тек долазе у Белтане.

Једна од најважнијих кореспонденција са Остаром је Ускрс, јер обе представљају поновно рођење. Дођите и откријте више аспеката и занимљивости ове јединствене прославе!

Остара

Остара је процват живота после дуге зиме. Пролећна енергија балансира светлост и сенку, дан и ноћ. Трострука Богиња се појављује као млада Дева, док у овој фази мали Бог већ поприма облик младог ловца.

Ово је тренутак када се удварају једно другом, представљајући процват љубави, снова и циљева. Остара представља плодност осећања. Управо кроз фигуру зечева и јаја у Остари разуме се њено енергично дело: обнова живота.

Кроз ову обнову разуме се смисао рађања и оплодње, било на мајчинском или на ниво идеја. Несумњиво, Остара је један од најважнијих празника Точка године.

Када се догоди

Симболика и енергија прославе Остаре јавља се на пролећну равнодневицу, тачку баланс између светлости и сенке (дан и ноћ). На северној хемисфери, Остара се обележава око 21. марта за следбенике Северног точка године, док се на јужној хемисфери празник обележава око 21. септембра (Јужни точак године).

Први дан. пролећа

Када стигне Остара, први је дан пролећа. Ово је обележје благостања, плодности и обиља, јер све поново расте у ово време. Заједно са овим и процватом природе у процесу препорода, мали Бог језрелији и почиње лов на љубав, тражећи да се освоји Богиња како би се касније ујединили и донели плод.

Омаж богињи Остер

Трострука богиња има свој аспекат повезан са аспектом младе девојке у овом тренутку. Овде је представљена, у многим случајевима, као паганска богиња Остер, која је повезана са поновним рођењем, плодношћу, благостањем и обиљем. Из тог разлога, Остер се везује за фигуру зеца и јаја, која представља плодност и многострукост благостања кроз љубав.

Преписке

Остара има веома познату преписку: Ускрс. Васкрс доноси идеју о васкрслом Христу после његове смрти на крсту, која превазилази смрт и доноси нову перспективу живота и љубави човечанству. Христос се још јаче родио у срцима верних, као што се енергија Остаре поново рађа са надом и љубављу после тешке зиме.

Белтане, када настаје и дописи

Сва ​​радост и весеље садржано у Остари кулминира у Белтанеу, врхунцу пролећа. Ово је најплоднији, најповољнији и најзанимљивији тренутак свечаности, јер Белтане очарава свакога ко допушта да његова енергија љубави и сједињења преплете оне који јој се предају.

Овде се дешава сједињење бића, и плод љубави и конструкције незаситно расте. Стари народ је у априлу славио Белтанена северној хемисфери иу октобру на јужној хемисфери.

Сва Белтанеова магија представља жељу, задовољство постојања и постојања онога што јесте, до тачке генерисања плода кроз њу. Једна од свечаности која одговара Белтанеу је празник Сао Јоао, где људи плешу са својим партнером, ту су свадбе и пуно љубави. Дођите и сазнајте више о Белтанеу!

Белтане

Како пролеће напредује, врућина се појачава и омогућава да се живот стимулише да постане толико плодан да генерише нови живот. У Белтанеу, Трострука Богиња и Бог се уједињују у својим младалачким облицима, оплођујући свет око себе љубављу, снагом и испуњењем.

У овом тренутку могуће је зачети живот и нове почетке из сједињења са вама или са вама. други. Док у Остари млади траже своје снове кроз обреде као што је "лов на јаја", у Белтанеу се проналази уживање и задовољство проналазећи своје жеље.

Белтане заједно са Самхаином изражавају комплементарну идеју између живота и смрти, односно , показујући потребу да се препустимо и прихватимо коначност да бисмо започели нови циклус нових снова, жеља и достигнућа.

Када се то догоди

Белтане , највећи фестивал Точак године, одвија се око средине 30. априла на северној хемисфери, док се на јужној хемисфери тај датум обележава средином 31. октобра. Управо у овом тренутку сенароди су славили свету ватру Бела, паганског бога повезаног са ватром и плодношћу, који је донео живот свим паганима.

Плодност

Кључна тачка Белтанеа је плодност. У овом тренутку се Бог и Богиња уједињују да би сабрали живот, управо у овом тренутку се приступа светој ватри Бел (отуда назив Белтане) да донесе интензивирање пламена живота, поред тога што је тренутак плодност у пољопривредним производњама. Ово је енергија Белтанеа: да оплоди и пружи добре и пријатне плодове човечанству.

Белтане за Келте

За Келте, Белтане је био најповољнији тренутак за оплодњу и копулацију живот . У то време на врховима брда запаљене су ватре Бога Бела и постављени су стубови са шареним тракама, које су биле уплетене у магнетни плес да би се парови повезали. После много игре и обилне хране, парови су се окупили да пију од љубави и осећају једно друго, славећи живот, јединство и љубав.

Преписка

Белтанеова радост је снажно повезана са једном од свечаности које највише задивљују појединце: јулске свечаности, посебно празник Сао Жоао. Није ни чудо што у њима има толико плесова, обилне и укусне хране и типичних „венчања“. И Белтане и Сао Јоао славе радост живљења након успешне жетве, поред тога што цене заједницу између оних којиљубави.

Лита, када се јавља и кореспонденције

Белтан означава висину пролећа, док Лита представља улаз у летњи солстициј. У ово време дани су дужи од ноћи, симболизујући доминацију светлости, сунца у животу на Земљи.

Када стигне Лита, живот интензивно пулсира, убрзавајући процесе започете у Белтанеу, овде је енергија у свој врхунац. На северној и јужној хемисфери прослављање Лите се одвија, респективно, средином јуна и децембра.

Представа сјаја, сјаја и среће Лите доноси лик силног и старијег Бога, заједно са ликом Троструке Богиње, трудне и раскошне плодности. Висок ниво среће чини Литу веома близу јунским свечаностима. Дођите и сазнајте више о Лити!

Лита

Лита је обележје прославе сјаја, сјаја и плодности. У Лити су дани дужи од ноћи, што представља сунчеву енергију, срећу и преливање љубави.

Као и у Белтанеу, ломаче и „скакање пламена“ су део Лите, коју појединци деле у овој акцији. енергије ватре, пунећи их виталношћу и радошћу да иду напред.

Када наступи

Топао и жив фестивал Лита се слави око средине 22. јуна за следбенике Северни точак године, тј.они који живе на северној хемисфери. Појединци који живе у земљама које се налазе на јужној хемисфери и прате Точак јужне године, славе празник Лите средином 22. децембра.

Први дан лета

Први дан лета обележава велики енергетски вртлог: трансценденција топлоте. У овом тренутку Сунце је на максималној тачки зрачења светлосних зрака на Земљи. Сходно томе, дан превазилази ноћ, живот добија виталност да би се ширио крајевима благословљеним летом.

Унија Богиње и Бога у Белтану

Бог и Богиња уједињени у Белтану да славе плодност и љубав. Од овог тренутка сједињења, љубави и среће, створен је велики дар: нови живот. Богиња је трудна у Лити и Бог слави радост овог тренутка тако што дели топлину живота кроз интензивно сунчево присуство на Земљи. У Лити се наставља процес сједињења богова: зачетак снова.

Литски обичаји

У Лити је веома уобичајено палити ломаче и прескакати их, што представља контакт са свете ватре, примајући део своје енергетске моћи. Још један обичај присутан у Лити је чин брања биља на први дан лета, јер Божја енергија расипа виталност у култивисаним биљкама, повећавајући исцелитељску моћ за медицинску и ритуалну употребу.

Преписка

Свевиталност и радост садржани у Лити повезани су са јунским свечаностима. И у Лити и на јунским свечаностима људи се окупљају да прославе благостање, радост и љубав, користе се ломаче, игра око пламена и много забаве. Важно је запамтити да је ово само асоцијација, то не значи да је празник Лита довео до јунских свечаности.

Ламмас, када се јавља и кореспонденције

Након постојеће виталности у Лити и примене сунчеве енергије у процесима започетим у Белтанеу, Ламас представља тренутак жетве. У Ламасу, Сунце почиње постепено да смањује своју инциденцу сунчевих зрака, што представља почетак исцрпљивања виталности Бога Сунца.

Он је старији и дели своју последњу снагу благосиљајући жетву. Ламас се одржава око два месеца након Литха фестивала. У овој светковини разуме се право значење жетве онога што је засађено у прошлости, на крају крајева, то ће бити период жетве.

Једна од најпознатијих кореспонденција са празником Ламаса је легенда о аутохтона богиња Мани, симбол просперитета, обиља и жетве за бразилске староседеоце. Сазнајте више о Ламасу у наставку!

Ламмас

Ламмас је један од одлучујућих тренутака Точка године, јер ће симболизовати жетву свега што је уложено, посејано и борбено јер од Остара до овог тренутка . ОБог је старији, његова енергија је на измаку и оно мало што је преостало дели се са свим животом око себе, да се храни и расте у највећој мери да би се пожњело пре зиме.

Када се појави

Ламас почиње када сунчеви зраци почну да се смањују мало по мало док дани не постану дуги као ноћ. На северном точку године, северно од екватора, Ламас се слави око средине 31. јула. У међувремену, празник се обележава око 2. фебруара на Јужном точку године, на јужној хемисфери.

Лугнасад

На галском-ирском реч „Лугхнасадх“ значи комеморација Луга. Лугнасад представља Празник прве жетве, где је пагански бог Луг био чувар свете ватре (као и бог Бел), што симболизује просперитет жетве који произилази из тешког рада обављеног кроз ватру Белтана и Лита. Они који стално раде имаће богату жетву.

Обичаји и традиција

У Ламасу је обичај да се праве лутке од кукурузне љуске које симболизују заштиту за жетву и следеће садње. Ове кукурузне лутке су принесене Богу Лугу и чуване до следећег Ламаса.

Прошлогодишње лутке су спаљене у котлу, заједно са захвалношћу за жетву године. Ово је древни начин отпуштања прошлости и прихватања новог.

сезонски догађаји који представљају прелазне траке из једне сезоне у другу. На основу ових природних промена, стари су оставили своје свечаности у наслеђе, које су величале богове, природу и сам живот у целини.

Келтски календар

Келтски календар потиче од старих паганских народа. Свој живот су водили у складу са природом око себе, тако да је природни животни циклус ојачао њихова веровања о томе шта је животни процес.

С времена на време Келти су се захваљивали животу и хвалили своје богове кроз њега. комеморација именованих сабатима. Штавише, сабати су представљали трансформације које су се десиле у природи: годишња доба.

Точак године

Точак године је структурисан на основу келтског календара. То је точак подељен на 8 делова и сваки од њих има веома јединствену симболику. Садржи 4 дела везана за годишња доба: лето, јесен, зима и пролеће; поред још 4 везане за врхунце сваке сезоне, односно прелазни распон из једног у други.

Богиња и Бог

Циклус живота, смрти и поновног рађања представљен је ликом рогатог Бога, господара природе, и троструке Богиње, даме магије. У сваком делу точака године, Бог се види у његовој путањи од његовог рођења до смрти са Богињом.

Развој свакогПреписке

Једна од главних кореспонденција са Ламасом је легенда о богињи Мани бразилског фолклора. Ћерка поглавице једног племена појавила се трудна са божанским дететом по имену Мани. Мани је у раној младости одрасла и развила јединствене способности.

После годину дана живота умрла је и сахрањена у удубини где је њена мајка свакодневно заливала воду. Из Манијевог тела је произашла маниока, корен који је представљао просперитет тако што је хранио цело племе, баш као што је Бог учинио донирајући своју енергију.

Мабон, када се јавља и кореспонденције

Мабон обележава јесењу равнодневицу, дани и ноћи су исте дужине, што представља равнотежу светлости и сенке. Његова симболика представља захвалност за коначну жетву.

Бог је већ стар и спрема се за своју смрт и оставља богињу трудну, али плодовима жетве Богиња ће хранити себе и свог сина, заједно са остали њихови следбеници.

Мабон се јавља средином септембра и марта на северној и јужној хемисфери, респективно. Комеморативни датум који одговара симболици захвалности за жетву је дан захвалности који су славили први енглески досељеници. Следеће, још занимљивих чињеница о фестивалу Мабон, не пропустите!

Мабон

Енергија Мабона представља другу велику жетву, завршетак циклуса жетве и захвалности за свепостигнут пољопривредни просперитет. У Мабону, Бог Сунца иде ка својој смрти, да би се поново родио када му Трострука Богиња роди сина. Главни идеал је захвалност за све освојено и припрема за долазак зиме и процес смрти и поновног рађања који ће се доживети на Самхаину.

Када наступи

Јесења равнодневица почиње. средином 21. септембра за оне који прате Точак године на северу (северна хемисфера) и за следбенике Точака године на југу који се налази на јужној хемисфери, јесен почиње средином 21. марта. На ове датуме пагански народи, Виканци, вештице прослављају Мабон прославу / сабат.

Обичаји и традиција

Један од главних обичаја Мабона је да се део жетве искористи за припрему гозбе у виду захвалности боговима за све благослове и заштиту становништва и саму жетву су примили . Стара је традиција да се праве рогови изобиља (корпе) испуњене плодовима, украшене цвећем и типичним житарицама да се додају гозби коју сви славе.

Преписка

Захвалност око Мабона је жива , као и свечаности Дана захвалности. Када су први досељеници стигли у Северну Америку, суочили су се са великом хладноћом и суочени са лошим временом научили су да узгајају храну и у првој жетви коју су имали приредили су гозбукоју је сама жетва обезбедила хришћанском Богу, захваљујући за благослове садње.

Сабат, оно што они представљају и њихов однос са враџбинама

Сабат је деноминација за ексклузивне састанке за вештице, време посвећено њиховим обредима и прославама. Сваки вештичији сабат представља посебност егрегора и има за циљ да прослави, захвали и покрене енергије сваке од осам главних прослава повезаних са енергијама присутним у келтском годишњем точку.

Однос између Сабата и вештичарење лежи у манипулацији енергијом која се изводи са сваким од елемената повезаних са сваким од ритуала. У сваком ритуалу се користе храна, свеће, напеви и специјални материјали који представљају: живот, смрт, поновно рођење, жетву, захвалност у обредима. Дођите и сазнајте више о Шабатима и њиховом односу са вештичарством!

Шта је Сабат

Сабат функционише као састанак са неким члановима езотеричног клана, са циљем да се изводе ритуали, прославе и прославе у односу на основне тачке Келтског точка године.

На Сабат се одређеним елементима енергично манипулише да би се испунио одређени циљ. Постоје сабати који трају више од једног дана, у зависности од њиховог ритуала.

Шта суботи представљају

Сабати представљају тренутке јединства између чланова клана који обављају ритуале и прославеповезана са симболима и енергијама Точка године. Чланови се удружују да би манипулисали енергијама, од којих сваки има специфичну функцију у обредима, наглашавајући важност уједињења појединаца у ковену (групе вештица).

Ритуали вештичарења у сабатима

Тамо су многи ритуали вештичарења који се изводе на сабатима. Ово се дешава зато што сваки ритуал има своју функцију и циљ који треба да се испуни, тако да су повезани са енергијама сваке прославе Келтског точка године.

У овој заједници вештице се усклађују са енергијама природе и универзума да побољшате своје ритуале према цикличности живота. Важно је обратити пажњу на сваку симболику сваког сабата, јер ће се ови архетипови развијати кроз асоцијације на заједничке елементе сваког датума.

На пример, у Белтанеу постоји употреба ватре у ритуалима, док у Мабону се у обредима користе жито и житарице. Кључна ствар је разумети да ће сваки ритуал имати своје елементе за побољшање евоциране енергије.

Да ли су и друге културе или веровања такође заснована на келтском точку године?

Важно је запамтити да паганска култура обожавања богова и природе потиче од прекњижевне историје до пада Римског царства и успона хришћанства. Католичка црква добија на снази и почиње са прогоном пагана.

Међутим, велики део светског знања је био повезанидеји политеизма и природе, па је Католичка црква морала да се прилагоди. Адаптација је била начин деконструкције идеје и инкорпорирања друге као вида контроле.

Тако су келтске свечаности током целе године, као што је Остара, биле повезане са Ускрсом, Белтане са даном Светог Јована, Божић са Божићем, Ламмас до Канделарија и Самхаин на Дан Свих Светих. Други народи као што су Мексиканци и Јапанци имају прославе сличне точку године, увек хвале природу и сунце.

Фестивали

Фестивали су везани за свако годишње доба, представљајући прославу циклуса живота кроз пут Богиње и Бога. Фестивали су такође названи по сабатима: Иуле (зима), Остара (пролеће), Литха (лето), Мабон (јесен), Самхаин (глава јесени), Белтане (глава пролећа), Ламмас (глава лета) и Имболц (врхунац зиме). Сваки сабат има своју особеност и доноси јединствена и дубока учења о томе шта је живот.

Солстициј и равнодневица

Осам сабата се могу поделити на соларне, повезане са солстицијама, и у сезонским, повезаним са равнодневицама. Солстициј и еквиноциј су фундаментални природни догађаји за разумевање точака године, јер разликују упад сунчевих зрака према Земљи, разликују годишња доба и утичу на хиљаде живота.

Ови фактори разликују точак године у точку године у јужни точак и северни точак. Нагиб Земље око њене осе ротације, линија екватора која је дели на северну и јужну хемисферу и кретање Земље око Сунца (превод), утичу на појаву Сунца у деловима земаљске кугле.

Када је инциденција иста на хемисферама говоримо о равнодневицама, када се разликују,солстиција. Дођите да проверите више о свом утицају на точак године!

Точкови на југу или северу

На јужној хемисфери постоји одређено годишње доба које ће бити супротно годишњем добу на северној хемисфери, на пример: лето на југу и зима на на северу, у децембру. Како се точак године заснива на годишњим добима, природно је да се дели на северни точак за северну хемисферу и јужни точак за јужну хемисферу, чиме се поштују прославе у односу на годишња доба сваког дела хемисфере. глобус.

Солстициј

Када је реч о солстицију, једна од хемисфера прима већу количину сунчевих зрака, док друга прима мање. У време солстиција могуће је разликовати два годишња доба: зиму и лето. Зима има кратке дане, дуге ноћи због ниске природне осветљености, док се лети дешава супротно, дуги дани, кратке ноћи због велике осветљености.

Равнодневица

У равнодневици пролеће и јесен и обе хемисфере добијају исту сунчеву инциденцију. Равнодневице су прелазне тачке између солстиција, јер након зиме Земља тежи да се креће елиптичном путањом око Сунца и њен нагиб се смањује, а сјај постаје већи од зимског, доносећи пролеће. У смањењу сунчеве светлости долази до јесени. Ова годишња доба имају дане и ноћи једнаке дужине.

Самхаин, када се јавља и кореспонденције

Празник Самхаин означава крај соларног циклуса, прелаз од последњег дана паганског календара до почетка нове године. Његова симболика осликава трансмутацију живота у смрт, омогућавајући успостављање новог циклуса.

Самхаин доноси енергију обнове кроз алхемијску смрт свега што више нема исту сагласност са животом. Самхаин одговара Ноћи вештица, такође познатом као Ноћ вештица.

Поред ових комеморативних датума, празник се може повезати са Душним даном у грегоријанском календару. На Самхаину се живот преплиће са вратима смрти, омогућавајући живима да дођу у контакт са својим преминулим вољенима и прецима. У наставку погледајте много више!

Самхаим

Келтска јесен почиње током периода Самхаина, према историјско-културним изворима. Крута хладноћа није опростила никоме кога је дотакао, људи, усеви и стока су умирали од хладноће и глади.

Тако су, уочи Самхаина, древни пагани заклали велики део своје стоке и пожњели максимум њихову пољопривреду да држе на залихама како их не би изгубила због страшне хладноће.

Оштра хладноћа је прекинула са идејом о животу садржаном у топлоти, отварајући тако пролаз између живота и смрти, омогућавајући живима да комуницирају са мртвима. Живот умире на Самхаину заједно са смрћу бога Сунца, али то није приказ вечног завршетка.живота, већ његовог преображаја. Бог умире да би се вратио у материцу богиње, доносећи симболику обнове, одвајања од материјалног и духовног повратка.

Када се то догоди

Самхаин се јавља између 31. октобра и 1. новембра на северној хемисфери, док се на јужној хемисфери јавља између 30. априла и 2. маја. Међу датумима Самхаина постоји чињеница која, чак и која се јавља у различито време на различитим местима, показује његову симболику: празник се увек дешава у јесен.

Значење речи

Самхаин је реч галско-ирског порекла где Сам значи „лето“, а хаин значи „крај“, односно крај лета. То је идеја коју Самхаин доноси, крај лета и почетак периода хладноће и смрти, тренутак који означава крај изобиља живота: пољопривреда, животиње и појединци суочени су са идејом недостатка.

Самхаим за Келте

Датум представља велику прекретницу за Келте: крај лета и, последично, крај живота. Симболично, Самхаин представља смрт Рогатог бога, крај живота и ослобађање овог плана за нови живот у другом. Бог се одриче материјалности да би трансцендирао своје биће на ниво изван физичког, враћајући се тако у материцу богиње, обнављајући себе.

Преписка

Самхаин је повезан са Ноћи вештица, који се слави између 31. октобра и 2. новембра,имајући у просеку три дана празника. У том тренутку се слави моћ смрти као преображавајућег елемента материје. То је тренутак који омогућава да се свет мртвих отвори живима, славећи тако пролазност материје.

Поред тога, постоје аспекти који Самхаин повезују са даном мртвих, управо због могућност контакта са духом својих најмилијих предака, за обележавање смрти као преласка у други план. Католичка црква има празник са врло сличним синкретизмом, Задушни дан, време када се сећају вољени.

Божић, када се јавља и преписка

Јул представља наду краја зиме и обнове живота. Време је да се изнутра посеју жеље и снови како би са пролећем стигла топлина живота и омогућила да процвета његова снага и материјализација.

Јул доноси идеју гестације и превазилажења одсуства топлоте, па могуће је пронаћи снаге да се поново роде после Самхаина. Око 22. децембра на северној хемисфери и 22. јуна на јужној хемисфери слави се Божић, јер управо у том периоду почиње зима.

У јулу се поново рађа бог у утроби богиња, чекајући његово поновно рођење. Пошто прослава говори о рођењу и нади, хришћанска култура има веома сличну прославу: Божић. Дођите да видите више о томе!

Иуле

Јуле је прослава која прати Самхаин. Када је Божић у питању, говоримо о зимском солстицију. У овом тренутку почиње зима, у њој се живот распршује, распарчава и сабија хладноћом и склања се у утроби богиње, симболизујући поновно рођење Рогатог бога.

Поновно рођење се налази у бадњаку и наду у нови живот по завршетку зиме, због чега је обичај да се околина кити тујама, боровима и сличним дрвећем. Направљена је ломача да одагна хладноћу, а поред ње је обилна вечера са свом храном која представља рођење богињиног сина.

Када наступи

Божић празник се обележава средином 22. децембра на северној хемисфери и 22. јуна на јужној хемисфери. Божић се слави на зимски солстициј, означавајући врхунац хладноће, али доноси наду у повратак топлине на Земљу, јер ће Имболц видети прве знаке топлине и живота. То је тренутак интроспекције и потхрањивања жеља, снова и самог живота.

Келтске легенде и митови

Постоје древне паганске приче које говоре да на Божић постоје нека бића која се манифестују у средином свечаности . Једно од ових бића је трол Грила, деформисано биће које кува непослушну децу коју је њен муж Леппалуои заробио претварајући се да је сладак старац. Поред тога, пар тролова има 13 деце, деце одБожић, који се 13 дана пре празника завара.

Преписке

Симболика Божића је веома повезана са Божићем. На оба датума су борови, тулије, трпеза пуна јела, све за прославу рођења бића које ће их спасити.

У јулу је (поновно)рођење Рогатог бога, који ће донети светлости и топлоте, избављајући тако све из сенке. Исто се дешава у хришћанском Божићу, рођење бебе Исуса доноси идеју спасења.

Имболц, када се јавља и кореспонденције

Имболц представља прелазни појас од зиме до пролећа, то је тренутак наде, ускоро ће светлост уравнотежити сенке. У овој фази, Трострука Богиња доји Рогатог Бога, означавајући највећу симболику Имболка: рођење, дојење и раст.

Празник приказује топлину живота који се приближава кроз неколико ломача да загреје нову фазу. На северној хемисфери, Имболц се обележава око 2. фебруара, а на јужној хемисфери око 31. јула.

Празник доноси јединствену симболику, свеће као симбол осветљења, светлости која се приближава да каже да је зима се ближи крају. Овај тренутак је повезан са хришћанском прославом Госпе од Светлости. Следеће ћете сазнати више о Имболцу!

Имболц

Имболц доноси енергију исхране