Algemene betekenis van het wiel van het jaar

Via dit wiel begrepen de oude Kelten de cyclus van de natuur en haar seizoenen door de voorstelling van de Zonnegod en de Godin in hun cycli van leven, ontwikkeling, dood en wedergeboorte.

Bovendien is de relevantie ervan zodanig dat vele egregorieën en takken van hekserij zich erin spiegelen, zoals Wicca en Natuurhekserij. Het jaarwiel is gebaseerd op de beweging van de aarde om de zon, een factor die verantwoordelijk is voor het genereren van wat je kent als de seizoenen.

Elk seizoen heeft een herdenkingsevenement met zijn eigen rijke symboliek. De oude feesten hebben een zeer sterke erfenis achtergelaten, die van invloed is op feesten als Pasen, Sint-Jansdag en Kerstmis. Kom in dit artikel het ongelooflijke wiel van het jaar en zijn feesten ontdekken!

Keltische kalender, wiel van het jaar, goden en festivals

De Keltische kalender is een oud erfgoed van de heidense volkeren, die zich baseerden op de cyclische transformaties van de natuur om het leven om hen heen te verklaren. De Keltische kalender was de basis van het Wiel van het Jaar, dat bestaat uit 8 data die uiterst belangrijk waren voor de heidenen, omdat het vertelt over het pad van de Zonnegod (Cornish God) samen met de Drievoudige Godin in de cyclus van leven en dood.

Van de 8 vieringen zijn er 4 zonnegebeurtenissen, die de belangrijkste seizoenen van het jaar vertegenwoordigen, en 4 seizoensgebeurtenissen die de overgangsbanden van het ene seizoen naar het andere vertegenwoordigen. Het is op basis van deze natuurlijke veranderingen dat de ouden hun festiviteiten, die de goden, de natuur en het leven zelf als geheel prijzen, hebben achtergelaten.

De Keltische Kalender

De Keltische kalender is afkomstig van de oude heidense volkeren, die hun leven leidden volgens de natuur om hen heen, zodat de natuurlijke levenscyclus hun geloof over het levensproces versterkte.

Van tijd tot tijd dankten de Kelten voor het leven en prezen zij hun goden door middel van vieringen die sabbats werden genoemd. Bovendien vertegenwoordigden sabbats de veranderingen die in de natuur plaatsvonden: de seizoenen.

Het wiel van het jaar

Het wiel van het jaar werd gestructureerd op basis van de Keltische kalender. Het is een wiel dat in 8 delen is verdeeld en elk daarvan heeft een heel eigen symboliek. Het bevat 4 delen die verband houden met de seizoenen: zomer, herfst, winter en lente; plus nog eens 4 delen die verband houden met de toppen van elk seizoen, d.w.z. de overgangsband van het ene naar het andere.

De Godin en de God

De cyclus van leven, dood en wedergeboorte wordt uitgebeeld door de figuur van de korenbloemige God, de heer van de natuur en de drievoudige Godin, de meesteres van de magie. In elk deel van het jaarwiel zien we de God in zijn reis van zijn geboorte tot zijn dood met de Godin.

De ontwikkeling van elk seizoen kan worden opgetekend: het leven ontspringt in de lente en ontspringt in de zomer tot de herfst, wanneer het leven begint op te houden tot de winter, de tijd van dood en wedergeboorte.

De festivals

De festivals zijn verbonden met elk seizoen van het jaar en vertegenwoordigen de herdenking van de cyclus van het leven via het pad van de Godin en de God. De festivals worden ook sabbats genoemd: Yule (winter), Ostara (lente), Litha (zomer), Mabon (herfst), Samhain (herfstpiek), Beltane (lentepiek), Lammas (zomerpiek) en Imbolc (winterpiek). Elke sabbat heeft zijn eigen bijzonderheid en brengtunieke en diepgaande lessen over waar het in het leven om draait.

Zonnewendes en Equinoxen

De 8 sabbats kunnen worden verdeeld in zonnewendes, verbonden met de zonnewendes, en seizoensgebonden sabbats, verbonden met de equinoxen. De zonnewendes en equinoxen zijn fundamentele natuurlijke gebeurtenissen om het jaarwiel te begrijpen, omdat zij de inval van de zonnestralen op de aarde differentiëren, de seizoenen onderscheiden en duizenden levens beïnvloeden.

Deze factoren onderscheiden het jaarwiel in een zuidelijk wiel en een noordelijk wiel. De kanteling van de aarde om haar draaias, de evenaar die haar verdeelt in een noordelijk en zuidelijk halfrond en de beweging van de aarde rond de zon (translatie), beïnvloeden de zonne-inval op delen van de aardbol.

Als de inval op de halfronden gelijk is spreken we van de equinoxen, als ze verschillen spreken we van de solstitia. Kom meer te weten over hun invloed op het jaarwiel!

Draai naar het zuiden of noorden

Op het zuidelijk halfrond is er een bepaald seizoen dat tegenovergesteld is aan het seizoen op het noordelijk halfrond, bijvoorbeeld: zomer in het zuiden en winter in het noorden, in december. Aangezien het jaarwiel gebaseerd is op de seizoenen is het logisch dat het verdeeld is in een noordelijk wiel voor het noordelijk halfrond en een zuidelijk wiel voor het zuidelijk halfrond, zodat de vieringen in verband met de seizoenen van elk deel van de wereldbol worden gerespecteerd.

Zonnewende

Bij de zonnewende ontvangt het ene halfrond meer en het andere minder zonlicht. Bij de zonnewende kunnen we twee seizoenen onderscheiden: winter en zomer. De winter heeft korte dagen en lange nachten door de lage natuurlijke lichtsterkte, terwijl in de zomer het omgekeerde gebeurt, lange dagen en korte nachten door de hoge lichtsterkte.

Equinox

Bij de equinox treedt de lente en de herfst op en ontvangen beide halfronden dezelfde zonne-inval. Equinoxen zijn overgangspunten tussen zonnewendes, omdat de aarde na de winter de neiging heeft om in haar elliptische baan rond de zon te bewegen en haar inclinatie afneemt en de lichtsterkte groter wordt dan die van de winter, waardoor de lente ontstaat. Bij de afname van het zonlicht treedt de herfst op. Deze seizoenen hebbendagen en nachten van dezelfde duur.

Samhain, wanneer het plaatsvindt en correspondenties

Het Samhain festival markeert het einde van de zonnecyclus, de overgang van de laatste dag van de heidense kalender naar het begin van het nieuwe jaar. De symboliek ervan verbeeldt de transmutatie van leven in dood, waardoor een nieuwe cyclus kan worden gestart.

Samhain brengt de energie van vernieuwing door de alchemistische dood van alles wat niet meer in overeenstemming is met het leven. Samhain komt overeen met Halloween, ook wel bekend als halloween.

Naast deze herdenkingsdata kan het feest worden geassocieerd met de Dag van de Doden in de Gregoriaanse kalender. Het is op Samhain dat het leven zich verweeft met de portalen van de dood, waardoor de levenden in contact kunnen komen met hun overleden geliefden en voorouders. Bekijk hieronder nog veel meer!

Samhaim

In de Samhain periode begint volgens historisch-culturele bronnen de Keltische herfst. De starre kou vergeeft niemand die hem aanraakt, mensen, gewassen en vee sterven van kou en honger.

Daarom slachtten de oude heidenen op de vooravond van Samhain veel van hun vee en oogstten ze zoveel mogelijk van hun landbouwproducten om ze niet te verliezen aan de vurige kou.

De strenge kou brak met het idee van leven dat in de warmte besloten lag, en opende zo een doorgang tussen leven en dood, waardoor de levenden met de doden konden communiceren. Het leven sterft in Samhain samen met de dood van de zonnegod, maar het is niet de voorstelling van het eeuwige einde van het leven, maar van de transformatie ervan. De god sterft om terug te keren naar de schoot van de godin, wat de symboliek brengt van vernieuwing, onthechting van demateriële en geestelijke terugkeer.

Wanneer het zich voordoet

Samhain vindt plaats tussen 31 oktober en 1 november op het noordelijk halfrond, terwijl het op het zuidelijk halfrond plaatsvindt tussen 30 april en 2 mei. Er is een feit tussen de data van Samhain dat, hoewel het op verschillende plaatsen op verschillende tijdstippen voorkomt, de symboliek ervan aantoont: het feest vindt altijd plaats in de herfst.

Betekenis van het woord

Samhain is een woord van Gaelicp-Ierse oorsprong waarin Sam "zomer" betekent en hain "einde", d.w.z. einde van de zomer. Dat is het idee dat Samhain brengt, het einde van de zomer en het begin van de periode van kou en dood, een moment dat het einde markeert van de overvloed van het leven: landbouw, dieren en individuen worden geconfronteerd met het idee van gebrek.

Samhaim voor de Kelten

De datum vertegenwoordigt een grote mijlpaal voor de Kelten: het einde van de zomer en, bijgevolg, het einde van het leven. Symbolisch staat Samhain voor de dood van de god Cornifera, het einde van het leven en het loslaten van dit vlak voor een nieuw leven op een ander vlak. De god geeft de materialiteit op om zijn wezen te overstijgen naar een vlak voorbij het fysieke, en zo terug te keren naar de schoot van de godin, zichzelf vernieuwend.

Correspondentie

Samhain wordt geassocieerd met de Dag van de Heks en wordt gevierd tussen 31 oktober en 2 november, met gemiddeld drie dagen festiviteiten, waarbij de kracht van de dood als transformerend element van de materie wordt herdacht. Het is een moment waarop de wereld van de doden zich opent voor de levenden, waarmee de vergankelijkheid van de materie wordt gevierd.

Er zijn ook mensen die Samhain associëren met de Dag van de Doden, juist vanwege de mogelijkheid om in contact te komen met de geest van hun voorouders, waarbij de dood wordt herdacht als een overgang naar een ander vlak. De katholieke kerk kent een zeer vergelijkbare syncretistische feestdag, de Dag van de Doden, een tijd waarin dierbaren worden herdacht.

Yule, wanneer het plaatsvindt en correspondenties

Yule vertegenwoordigt de hoop op het einde van de winter en de vernieuwing van het leven. Het is een tijd om verlangens en dromen intern te zaaien, zodat de warmte van het leven met de lente arriveert en zijn kracht en materialisatie laat bloeien.

Yule brengt het idee van dracht en het overwinnen van de afwezigheid van warmte, zodat het mogelijk is kracht te vinden om na Samhain herboren te worden. In het midden van 22 december op het noordelijk halfrond en 22 juni op het zuidelijk halfrond wordt Yule gevierd, omdat dit de periode is waarin de winter begint.

Yule is het moment waarop de god wordt herboren in de schoot van de godin, in afwachting van zijn wedergeboorte. Aangezien het feest gaat over geboorte en hoop, heeft de christelijke cultuur een zeer vergelijkbaar feest: Kerstmis. Kom en ontdek er meer over!

Yule

Yule is een feest dat volgt op Samhain. Als het over Yule gaat, spreken we over de Winterzonnewende. Dit is het moment waarop de winter begint, het is het moment waarop het leven vervliegt, gefragmenteerd en samengeperst wordt door de kou en beschut wordt in de schoot van de godin, als symbool voor de wedergeboorte van de Cornish god.

Yule staat voor wedergeboorte en de hoop op nieuw leven na het einde van de winter, dus is het gebruikelijk om op deze datum de omgeving te versieren met thuyas, dennenbomen en dergelijke. Er wordt een vreugdevuur aangelegd om de kou te verjagen en daarnaast is er een overvloedig avondmaal met al het voedsel ingeslagen om de geboorte van de zoon van de godin uit te beelden.

Wanneer het zich voordoet

Het Yule festival wordt gevierd op 22 december op het noordelijk halfrond en 22 juni op het zuidelijk halfrond. Yule wordt gevierd op de Winterzonnewende, en markeert het hoogtepunt van de kou maar brengt hoop op de terugkeer van warmte op aarde, want in Imbolc zullen de eerste tekenen van warmte en leven zich voordoen. Het is een tijd voor introspectie en het koesteren van verlangens, dromen en het leven zelf.

Keltische legenden en mythen

Oude heidense verhalen vertellen ons dat er tijdens Yule enkele wezens zijn die zich midden in het festival manifesteren. Een van deze wezens is de trol Grýla, een misvormd wezen dat ongehoorzame kinderen kookt die haar man Leppalúoi gevangen heeft door zich voor te doen als een lieve oude man.

Correspondentie

De symboliek van Yule is sterk verbonden met Kerstmis. Beide data worden gekenmerkt door dennenappels, tulias, een tafel beladen met voedsel, allemaal om de geboorte te vieren van een wezen dat hen zal redden.

In Yule vinden we de (weder)geboorte van de god Cornifer, die licht en warmte zal brengen en zo iedereen zal bevrijden van de schaduwen. Hetzelfde gebeurt in het christelijke Kerstmis, de geboorte van baby Jezus brengt het idee van verlossing.

Imbolc, wanneer het plaatsvindt en correspondenties

Imbolc vertegenwoordigt de overgangsband van de winter naar de lente, het is de tijd van hoop, binnenkort zal het licht in evenwicht komen met de schaduwen. In deze fase geeft de Drievoudige godin borstvoeding aan de god Cornifer, wat de belangrijkste symboliek van Imbolc aangeeft: geboorte, borstvoeding en groei.

Het festival verbeeldt de warmte van het leven die door verschillende vreugdevuren nadert om de nieuwe fase te verwarmen. Op het noordelijk halfrond wordt Imbolc midden op 2 februari gevierd en op het zuidelijk halfrond rond 31 juli.

Het feest brengt een unieke symboliek met zich mee, de kaarsen/pitten als symbool van verlichting, van het licht dat nadert om aan te geven dat de winter ten einde loopt. Zo'n moment wordt geassocieerd met het christelijke feest van Onze-Lieve-Vrouw van het Licht. Hieronder vindt u meer informatie over Imbolc!

Imbolc

Imbolc brengt de energie van voeding en groei. In de vorige viering was de Drievoudige Godin zwanger en baarde de Cornish God. In Imbolc voedt de Godin haar kind zodat het sterk groeit en de vlam van het leven brengt aan hen die het omringen.

Het grootste teken van Imbolc zijn de vreugdevuren die staan voor de hitte van het leven die de hoop verwarmt op betere tijden die de projectie en realisatie van nieuwe projecten mogelijk maken.

Wanneer het zich voordoet

De Imbolc-feesten worden gevierd tussen 31 juli op het zuidelijk halfrond, terwijl het noordelijk halfrond het moment viert in het midden van 2 februari. Het is belangrijk om te onthouden dat de data van het Wiel van het Jaar soms veranderen op dagen voor of na de genoemde, omdat het de veranderende tijden van de seizoenen volgt.

Waar Imbolc voor staat

Als het gaat om Imbolc moet men het feest associëren met voeding, groei en kracht. Het is een tijd voor vernieuwing van hoop en voeding daarvan, want de winter loopt ten einde en weldra zal het leven terugkeren met de lente. De essentie van Imbolc wakkert de vlam van het geloof in betere en voorspoediger dagen weer aan door de voeding van dromen.

De Godin Brigid of Brigit

De Godin Bridget is een heidense godin met vergelijkbare trekken als wat in de katholieke kerk als Maria wordt erkend. Bridget was de Maria van de Gaels, want zij stijgt uit en wandelt tussen de mensen om voedsel te vermenigvuldigen om de minder bedeelden te voeden, waardoor zij sterk met vruchtbaarheid werd geassocieerd. Haar gedenkdag is de eerste februari, de dag voor Imbolc.

Correspondentie

Het belangrijkste symbool van Imbolc is vuur, vlammen, kaarsen, alles wat het idee van verlichting en warmte brengt. Daarom is het belangrijkste feest dat met Imbolc kan worden geassocieerd het feest van Onze-Lieve-Vrouw van de Lichten, naast de figuur van de Godin Brigid die wordt geassocieerd met Onze-Lieve-Vrouw van de Lampen, omdat beide in deze periode sinds de oudheid licht brengen aan de mensen.

Ostara, wanneer het plaatsvindt en correspondenties

Na Imbolc komt de komst van de lente, wanneer dag en nacht dezelfde lengte hebben. Dit vertegenwoordigt een belangrijke factor voor de oude volkeren: het einde van de winter. Op dit moment werd Ostara gevierd: de wedergeboorte van het leven na de winter.

Het Ostara feest staat voor de bloei van hoop en nieuwe mogelijkheden. Ostara is een zeer voorspoedig feest vol licht. Het is belangrijk om te onthouden dat het het begin is van een voorspoedige periode, de bloemen bloeien maar de vruchten moeten nog komen in Beltane.

Een van de belangrijkste overeenkomsten met Ostara is Pasen, aangezien beide staan voor wedergeboorte. Kom en ontdek meer facetten en rariteiten van dit unieke feest!

Ostara

Ostara is de bloei van het leven na de lange winter. De energie van de lente brengt licht en schaduw, respectievelijk dag en nacht, in evenwicht. De Drievoudige Godin presenteert zich als een jonge Maiden, terwijl de kleine God in dit stadium al de vorm aanneemt van een jonge jager.

Dit is het moment waarop zij elkaar het hof maken, wat staat voor de bloei van liefde, dromen en doelen. Ostara vertegenwoordigt de vruchtbaarheid van het gevoel. Juist door de figuur van konijnen en eieren in Ostara begrijpt men hun energiewerk: de vernieuwing van het leven.

Door deze vernieuwing begrijpt men de betekenis van voortplanting en bevruchting, zowel op het moederlijke vlak als op het vlak van de ideeën. Zonder twijfel is Ostara een van de belangrijkste feesten van het Rad van het Jaar.

Wanneer het zich voordoet

De symboliek en energie van de Ostara-viering vindt plaats op de lente-equinox, het punt van evenwicht tussen licht en schaduw (dag en nacht). Op het noordelijk halfrond wordt Ostara gevierd rond 21 maart voor aanhangers van de noordelijke jaarschijf, terwijl op het zuidelijk halfrond het feest wordt gevierd rond 21 september (zuidelijke jaarschijf).

De eerste dag van de lente

Wanneer Ostara aanbreekt, heb je de eerste dag van de lente. Dit is het teken van voorspoed, vruchtbaarheid en overvloed, want alles begint in deze tijd weer te groeien. Samen met dit en de bloei van de natuur in het proces van wedergeboorte, is de kleine God volwassener en begint de jacht op liefde, op zoek om de Godin te veroveren, zodat ze zich later kunnen verenigen en vruchten kunnen dragen.

Hulde aan Godin Oster

De Drievoudige Godin heeft in deze tijd haar facet verbonden met dat van een jonge maagd. Hier wordt zij, in veel gevallen, voorgesteld als de heidense godin Oster, die wordt geassocieerd met wedergeboorte, vruchtbaarheid, voorspoed en overvloed. Daarom wordt Oster geassocieerd met de figuur van konijnen en eieren, die vruchtbaarheid en de veelheid van voorspoed door liefde vertegenwoordigen.

Correspondentie

Ostara heeft een zeer bekende overeenkomst: Pasen. Pasen brengt het idee van de herrezen Christus na zijn dood aan het kruis, die de dood overstijgt en de mensheid een nieuw perspectief van leven en liefde bracht. Christus werd nog sterker herboren in de harten van de gelovigen, net zoals de energie van Ostara herboren wordt met hoop en liefde na een zware winter.

Beltane, wanneer het plaatsvindt en correspondenties

Alle vreugde en feestelijkheid van Ostara culmineert in Beltane, het hoogtepunt van de lente. Dit is de meest vruchtbare, gunstige en boeiende tijd van de festiviteiten, want Beltane betovert iedereen die zijn energie van liefde en eenheid toestaat om degenen die zich eraan overgeven te verstrengelen.

Hier vindt de vereniging van wezens plaats en groeien de vruchten van liefde en constructies onverzadigbaar. Oude volkeren vierden Beltane in april op het noordelijk halfrond en in oktober op het zuidelijk halfrond.

Alle magie van Beltane staat voor het verlangen, het plezier om te bestaan en te zijn wie je bent, tot het punt dat je daarmee vruchten genereert. Een van de festiviteiten die met Beltane overeenkomen is het feest van Sint Jan, waar mensen dansen met hun partner, er zijn bruiloften en veel liefde. Kom meer te weten over Beltane!

Beltane

Naarmate de lente vordert, wordt de warmte intenser en wordt het leven gestimuleerd om zo vruchtbaar te worden dat er nieuw leven ontstaat. In Beltane verenigen de Drievoudige Godin en de God zich in hun jonge vormen en bevruchten zij de wereld om hen heen met liefde, kracht en vervulling.

Op dit moment is het mogelijk om leven en een nieuw begin te genereren vanuit een verbintenis met zichzelf of met de ander. Terwijl in Ostara jongeren hun dromen zoeken via rituelen als het "eieren zoeken", vindt men in Beltane plezier en verzadiging in het vinden van zijn verlangens.

Beltane en Samhain drukken respectievelijk het complementaire idee uit tussen leven en dood, en tonen de noodzaak om los te laten en de eindigheid te aanvaarden om een nieuwe cyclus van nieuwe dromen, verlangens en prestaties te beginnen.

Wanneer het zich voordoet

Beltane, het grootste van de feesten van het Rad van het Jaar, vindt plaats in het midden van 30 april op het noordelijk halfrond, terwijl op het zuidelijk halfrond de datum wordt gevierd in het midden van 31 oktober. Het is in deze tijd dat de mensen het heilige vuur van Bel vieren, de heidense god die wordt geassocieerd met vuur en vruchtbaarheid, die leven bracht aan alle heidenen.

Vruchtbaarheid

Het kernpunt van Beltane is vruchtbaarheid. Het is op dit moment dat de God en de Godin zich verenigen om het leven te copuleren, het is op dit moment dat het heilige vuur van Bel (vandaar de term Beltane) wordt aangesproken om de vlam van intensivering van het leven te brengen, naast het moment van vruchtbaarheid in landbouwproducties. Dit is de energie van Beltane: bevruchten en de mensheid gunstige en aangename vruchten bezorgen.

Beltane voor de Kelten

Voor de Kelten was Beltane de meest gunstige tijd voor de bevruchting en copulatie van het leven. In deze tijd werden de vuren van de God Bel aangestoken op heuveltoppen en werden masten opgericht met gekleurde linten, die in een magnetische dans werden gevlochten om de paren te verbinden. Na veel dansen en overvloedig eten kwamen de paren samen om van de liefde te drinken en elkaar te betasten, om zo het leven, de vereniging en de liefde te vieren.

Correspondentie

De vreugde van Beltane is sterk verbonden met een van de feesten die mensen het meest in de ban houden: de Juliaanse feesten, vooral het feest van Sint Jan. Het is geen wonder dat er zoveel dansen, overvloedig en heerlijk eten en de typische "bruiloft" in voorkomen. Zowel Beltane als Sint Jan vieren de vreugde van het leven na een voorspoedige oogst, en waarderen de verbintenis tussen hen die elkaar liefhebben.

Litha, wanneer het voorkomt en correspondenties

Beltane markeert het hoogtepunt van de lente, terwijl Litha staat voor het aanbreken van de zomerzonnewende. In deze tijd zijn de dagen langer dan de nachten, als symbool voor de dominantie van het licht, van de zon in het leven op aarde.

Als Litha aanbreekt pulseert het leven op een intense manier en versnelt het de processen die in Beltane begonnen zijn, hier is de energie op zijn hoogtepunt. Op het noordelijk en zuidelijk halfrond vindt de viering van Litha respectievelijk half juni en december plaats.

Litha's voorstelling van pracht, helderheid en geluk brengt de figuur van de sterke en oudere God samen met het beeld van de Drievoudige Godin, zwanger en overlopend van vruchtbaarheid. De hoge mate van geluk maakt Litha heel dicht bij de junifeesten. Kom meer te weten over Litha!

Litha

Litha staat voor de viering van pracht en praal, helderheid en vruchtbaarheid. Op Litha zijn de dagen langer dan de nachten, wat staat voor zonne-energie, geluk en de overvloed van liefde.

Net als bij Beltane omvat Litha ook vreugdevuren en de "pula chamas", waarbij de personen in deze actie delen in de energie van het vuur, die hen oplaadt met vitaliteit en vreugde om verder te gaan.

Wanneer het zich voordoet

Het warme en levendige feest van Litha wordt in het midden van 22 juni gevierd voor de aanhangers van het Noordelijk Jaarwiel, d.w.z. zij die op het Noordelijk Halfrond wonen, terwijl personen die in landen wonen die op het Zuidelijk Halfrond zijn toegewezen en het Zuidelijk Jaarwiel volgen, het feest van Litha in het midden van 22 december vieren.

De eerste dag van de zomer

De eerste dag van de zomer markeert een grote energetische vortex: de overstijging van de hitte. Op dit moment is de zon op haar maximale punt van straling van lichtgevende stralen op aarde. Bijgevolg overwint de dag de nacht, het leven wint aan vitaliteit om zich te verspreiden over de door de zomer gezegende gebieden.

Vereniging van de Godin en de God in Beltane

De God en de Godin verenigden zich in Beltane om vruchtbaarheid en liefde te vieren. Uit dit moment van vereniging, liefde en geluk ontstond een groot geschenk: een nieuw leven. De Godin is zwanger in Litha en de God viert de vreugde van dit moment door de warmte van het leven te delen door de intense aanwezigheid van de zon op aarde. In Litha gaat het proces van vereniging van de Goden verder: de dracht van dromen.

Litouwse gebruiken

In Litha is het zeer gebruikelijk om vreugdevuren aan te steken en eroverheen te springen, wat staat voor contact met het heilige vuur en het ontvangen van een deel van zijn energetische kracht. Een ander gebruik in Litha is het verzamelen van kruiden op de eerste dag van de zomer, omdat de energie van de God vitaliteit uitstraalt in de geteelde planten, waardoor de helende kracht wordt versterkt voor medicinaal en ritueel gebruik.

Correspondentie

Alle vitaliteit en vreugde die in Litha besloten ligt wordt geassocieerd met de junifeesten. Zowel in Litha als in de junifeesten is er het samenkomen van mensen om voorspoed, vreugde en liefde te vieren, is er het gebruik van vreugdevuren, dansen rond de vlammen en veel plezier. Het is belangrijk te onthouden dat dit slechts een associatie is, het betekent niet dat het Lithafeest de oorsprong gaf aan de junifeesten.

Lammas, wanneer het plaatsvindt en correspondenties

Na de vitaliteit die in Litha bestaat en de toepassing van zonne-energie in de processen die in Beltane zijn begonnen, vertegenwoordigt Lammas het moment van de oogst. In Lammas begint de Zon haar inval van zonnestralen beetje bij beetje te verminderen, wat het begin van de uitputting van de vitaliteit van de Zonnegod vertegenwoordigt.

Hij is ouder en deelt zijn laatste krachten door de oogst te zegenen. Lammas vindt ongeveer twee maanden na het Lithafeest plaats. In dit festival begrijpt men de werkelijke betekenis van het oogsten van wat men in de afgelopen data heeft geplant, het wordt immers een oogstperiode.

Een van de bekendste overeenkomsten met het Lammas-festival is de legende van de Indiase Godin Mani, een symbool van voorspoed, overvloed en oogst voor de inheemse Brazilianen. Ontdek hieronder meer over Lammas!

Lammas

Lammas is een van de beslissende momenten van het Wiel van het Jaar, want het symboliseert de oogst van alles wat sinds Ostara tot dit moment is geïnvesteerd, gezaaid en bevochten. De God is ouder, zijn energie neemt af en wat hij nog heeft wordt gedeeld met al het leven om hem heen, om te worden gevoed en tot volle wasdom te komen om te worden geoogst voordat de winter aanbreekt.

Wanneer het zich voordoet

Lammas begint wanneer de zonnestralen beetje bij beetje beginnen af te nemen tot de dagen even lang zijn als de nacht. In de noordelijke jaarronde, ten noorden van de evenaar, wordt Lammas midden op 31 juli gevierd. In de zuidelijke jaarronde, op het zuidelijk halfrond, wordt het feest midden op 02 februari gevierd.

Lughnasadh

In het Gaelisch-Iers betekent het woord "Lughnasadh" het feest van Lugh. Lughnasadh staat voor het Feest van de Eerste Oogst, waarbij de heidense God Lugh de bewaker was van het heilige vuur (evenals de God Bel), dat symbool staat voor de voorspoed van de oogst die voortkomt uit het harde werken door het vuur van Beltane en Litha. Wie voortdurend werkt, heeft een overvloedige oogst.

Gewoonten en tradities

Het is een gebruik in Lammas om korenstropoppen te maken als symbool van bescherming voor de oogst en de komende aanplant. Deze korenstropoppen werden geofferd aan de God Lugh en werden bewaard tot de volgende Lammas.

De poppen van vorig jaar werden verbrand in een ketel, samen met dank voor de oogst van het jaar. Dit is een oude manier om het verleden los te laten en het nieuwe te accepteren.

Correspondentie

Een van de belangrijkste overeenkomsten met Lammas is de legende van de Godin Mani uit de Braziliaanse folklore. De dochter van een stamhoofd bleek zwanger van een goddelijk kind genaamd Mani. Mani groeide op en ontwikkelde vroegtijdig unieke gaven.

Na een jaar leven stierf zij en werd begraven in een holte waar haar moeder dagelijks water gaf. Uit het lichaam van Mani kwam de maniok, een wortel die welvaart vertegenwoordigde om de hele stam te voeden, net zoals de God deed door zijn energie af te staan.

Mabon, wanneer het plaatsvindt en correspondenties

Mabon markeert de Herfst Equinox, de dagen en nachten hebben dezelfde lengte, wat het evenwicht van licht en schaduw voorstelt. De symboliek ervan staat voor de dankzegging voor de laatste oogst.

De God is al oud en bereidt zich voor op zijn dood en laat de Godin zwanger achter, maar met de vruchten van de oogst zal de Godin zichzelf en haar kind voeden, samen met de rest van hun volgelingen.

Mabon vindt plaats half september en maart op respectievelijk het noordelijk en zuidelijk halfrond. Een herdenkingsdatum die overeenkomt met de symboliek van dank voor de oogst is de dankdag die door de vroege Engelse kolonisten werd gevierd. Hieronder volgen meer merkwaardige feiten over het Mabon festival, mis het niet!

Mabon

De energie van Mabon vertegenwoordigt de Tweede Grote Oogst, de afsluiting van een cyclus van oogsten en dank voor alle bereikte agrarische voorspoed. In Mabon wandelt de Zonnegod naar zijn dood, om herboren te worden wanneer de Drievoudige Godin haar zoon baart. Het belangrijkste ideaal is dankbaarheid voor alles wat bereikt is en voorbereiding op de komst van de winter en het proces van dood en wedergeboorte dat zal plaatsvinden.ervaren op Samhain.

Wanneer het zich voordoet

De Herfstequinox begint in het midden van 21 september voor degenen die het Noordelijke Wiel van het Jaar volgen (Noordelijk Halfrond) en voor de volgelingen van het Zuidelijke Wiel van het Jaar, gelegen op het Zuidelijk Halfrond, begint de Herfst in het midden van 21 maart. Het is op deze data dat de heidense volkeren, wiccans, heksen de viering/sabbat van Mabon herdenken.

Gewoonten en tradities

Een van de belangrijkste gebruiken van Mabon is om een deel van de oogst te gebruiken om een feestmaal voor te bereiden om de Goden te danken voor alle zegeningen en bescherming die de bevolking en de oogst zelf hebben ontvangen. Het is een oude traditie om cornucopia's (manden) te bouwen, gevuld met vruchten van de oogst, versierd met bloemen en typische granen om het door iedereen gevierde feestmaal op te luisteren.

Correspondentie

De dankbaarheid rond Mabon is levendig, net als de feestelijkheid van Thanksgiving Day. Toen de eerste kolonisten in Noord-Amerika aankwamen, trotseerden zij bittere kou en leerden zij ondanks het gure weer voedsel te verbouwen, en bij de eerste oogst die zij hadden, offerden zij een feestmaal aan de christelijke God, als dank voor de zegeningen van het planten.

Sabbat, wat ze vertegenwoordigen en relatie met hekserij

De Sabbat is een benaming voor exclusieve bijeenkomsten voor heksen, een moment gewijd aan hun riten en vieringen. Elke heksensabbat vertegenwoordigt een bijzonderheid van de egregorie en heeft tot doel de energieën van elk van de acht hoofdherdenkingen te herdenken, te danken en in beweging te brengen, gerelateerd aan de energieën die aanwezig zijn in het Keltische jaarwiel.

De relatie tussen de Sabbat en hekserij ligt in de energetische manipulatie die wordt uitgevoerd met elk van de elementen die bij elk van de rituelen horen. In elk ritueel worden voedsel, kaarsen, gezangen en speciale materialen gebruikt, die in de rituelen staan voor: leven, dood, wedergeboorte, oogst en dankbaarheid. Kom en leer veel meer over de Sabbats en hun relatie met hekserij!

Wat is de sabbat?

De Sabbat functioneert als een bijeenkomst met enkele leden van een esoterische coven, met als doel het uitvoeren van rituelen, vieringen en herdenkingen in relatie tot de basispunten van het Keltische jaarwiel.

Het is op de sabbat dat de energetische manipulatie van bepaalde elementen plaatsvindt om een bepaald doel te bereiken. Er zijn sabbats die meer dan een dag duren, afhankelijk van hun ritualistiek.

Wat de Sabbats vertegenwoordigen

De Sabbats zijn momenten van vereniging tussen de leden van een kring om rituelen en vieringen uit te voeren die verband houden met de symbolen en energieën van het Wiel van het Jaar. De leden verenigen zich om energieën te manipuleren, waarbij ieder een specifieke functie heeft in de riten, wat het belang aangeeft van de vereniging van de individuen van de kring (groepen heksen).

Hekserij rituelen op de Sabbaths

Er zijn veel hekserijrituelen die op Sabbaths worden uitgevoerd. Dit gebeurt omdat elk ritueel zijn functie en doel te vervullen heeft, dus zijn ze geassocieerd met de energieën van elke viering van het Keltische Jaarwiel.

Het is in deze unie dat heksen zich afstemmen op de energieën van de natuur en het universum om hun rituelen te versterken volgens de cycliciteit van het leven. Het is belangrijk om aandacht te besteden aan elke symbologie van elke sabbat, omdat deze archetypes zullen worden bewerkt door de associatie met gemeenschappelijke elementen van elke datum.

Het belangrijkste is te begrijpen dat elk ritueel zijn eigen elementen heeft om de opgeroepen energie te versterken.

Zijn andere culturen of geloven ook gebaseerd op het Keltische jaarwiel?

Het is belangrijk te bedenken dat de heidense cultuur van verering van de goden en de natuur voortkomt uit de pre-literatuur tot de val van het Romeinse rijk en de opkomst van het christendom. De katholieke kerk wint aan kracht en begint met de vervolging van de heidenen.

Maar veel van de kennis van de wereld was verbonden met het idee van polytheïsme en de natuur, dus moest de katholieke kerk zich aanpassen. Aanpassing was een manier om het ene idee te deconstrueren en een ander idee in te bouwen als een vorm van controle.

Zo werden Keltische festiviteiten gedurende het hele jaar zoals Ostara geassocieerd met Pasen, Beltane met Sint-Jansdag, Yule met Kerstmis, Lammas met Candlemas en Samhain met Allerheiligen. Andere volkeren zoals de Mexicanen en Japanners hebben soortgelijke festiviteiten gedurende het hele jaar, waarbij altijd de natuur en de zon worden geprezen.