Algemene betekenis van die Wiel van die Jaar

Die wiel van die jaar verteenwoordig die lewenssiklus. Dit is deur haar dat die antieke Kelte die siklus van die natuur en sy seisoene verstaan ​​het deur die voorstelling van die Songod en die Godin in hul siklusse van lewe, ontwikkeling, dood en wedergeboorte.

Daarbenewens is die relevansie daarvan sodanig dat baie egregore en aspekte van heksery daarin weerspieël word, soos Wicca en Natural Witchcraft. Die wiel van die jaar is gebaseer op die beweging van die Aarde om die son, 'n faktor wat verantwoordelik is vir die generering van wat jy volgens seisoene ken.

Elke seisoen het 'n gedenkgeleentheid met sy eie simboliek van ware rykdom. Die ou feestelikheid het 'n baie sterk nalatenskap nagelaat, wat feeste soos Paasfees, Fees van São João en Kersfees beïnvloed het. Ontdek in hierdie artikel die ongelooflike wiel van die jaar en sy feestelikhede!

Keltiese kalender, Wiel van die jaar, gode en feeste

Die Keltiese kalender is 'n antieke erfenis van heidense volke , deurdat dit gebaseer was op die sikliese transformasies van die natuur om die lewe rondom hulle te verduidelik. Op grond van die Keltiese kalender het die wiel van die jaar na vore gekom, wat gevorm word deur 8 uiters belangrike datums vir die heidene, aangesien dit vertel van die trajek van die Songod (geil God) met die driedubbele Godin in die siklus van lewe en dood .

Van die 8 vieringe is 4 songebeurtenisse, wat die hoofseisoene van die jaar verteenwoordig, en 4en groei. In die vorige herdenking was die Drievoudige Godin swanger en het geboorte geskenk aan die Gehorende God. In Imbolc voed die Godin haar kind sodat dit sterk word en die vlam van die lewe na diegene na aan hom neem.

Die grootste kenmerk van Imbolc is die vreugdevure wat die warmte van die lewe verteenwoordig wat die hoop van helderder tye wat die projeksie en realisering van nuwe projekte moontlik maak.

Wanneer dit plaasvind

Imbolc-feeste word tussen 31 Julie in die Suidelike Halfrond gevier, terwyl die Noordelike Halfrond die oomblik in die middel van die 2de Februarie. Dit is belangrik om te onthou dat die datums van die Wiel van die Jaar soms verander na dae voor of na dié wat genoem is, aangesien dit die veranderende tye van die seisoene volg.

Waarvoor Imbolc staan ​​

Wanneer dit by Imbolc kom, moet viering geassosieer word met voeding, groei en krag. Dit is 'n tyd van hernuwing van hoop en voeding, want die winter kom tot 'n einde en binnekort sal die lewe met lente terugkeer. Die essensie van Imbolc laat die geloofsvlam in beter en meer voorspoedige dae weer opvlam deur die voeding van drome.

Die Godin Brígida of Brigit

Die Godin Brígida is 'n heidense godin met eienskappe soortgelyk aan dié van erken haarself as Heilige Maria in die Katolieke Kerk. Bridget was die Maria van die Gaels, want sy transendeer en loop tussen mans.voedsel te vermeerder om minderbevoorregtes te voed, so sy was hoogs geassosieer met vrugbaarheid. Sy dag van viering is die eerste Februarie, die dag voor Imbolc.

Korrespondensies

Imbolc se hoofsimbool is vuur, vlamme, kerse, alles wat die idee van verligting en warm bring. Daarom is die vernaamste herdenking wat met Imbolc geassosieer kan word die feestelikheid van Our Lady of Lights, benewens die figuur van die Godin Brígida wat met Our Lady of Candeias self geassosieer word, aangesien beide gelei het tot die geboorte van mans in hierdie tydperk sedert oudheid.

Ostara, wanneer dit voorkom en ooreenkomste

Na Imbolc kom die koms van die lente, wanneer dag en nag ewe lank is. Dit verteenwoordig 'n belangrike faktor vir antieke mense: die einde van die winter. Dit is in hierdie tyd dat Ostara gevier is: die wedergeboorte van lewe na die winter.

Die viering van Ostara verteenwoordig die bloei van hoop en nuwe moontlikhede. Ostara is 'n baie voorspoedige en liggevulde viering. Dit is belangrik om te onthou dat dit die begin van 'n voorspoedige tydperk is, die blomme blom, maar die vrugte moet nog in Beltane kom.

Een van die belangrikste korrespondensies met Ostara is Paasfees, aangesien beide verteenwoordig wedergeboorte. Kom ontdek meer fasette en nuuskierighede van hierdie unieke viering!

Ostara

Ostara is die bloei van die lewe na die lang winter. Lenteenergie balanseer lig en skadu onderskeidelik dag en nag. Die Drievoudige Godin verskyn as 'n jong Meisie terwyl die klein God op hierdie stadium reeds die vorm van 'n jong jagter aanneem.

Dit is die oomblik wanneer hulle mekaar die hof maak, wat die bloei van liefde, drome en doelwitte verteenwoordig. Ostara verteenwoordig die vrugbaarheid van gevoel. Dit is juis deur die figuur van die hase en eiers in Ostara dat 'n mens haar energieke werk verstaan: die vernuwing van lewe.

Deur hierdie vernuwing verstaan ​​'n mens die betekenis van voortplanting en bevrugting, hetsy op moederlike vlak of op die vlak van idees. Ostara is ongetwyfeld een van die belangrikste feeste van die Wiel van die Jaar.

Wanneer dit plaasvind

Die simboliek en energie van die viering van Ostara vind plaas op die Lente-ewening, die punt van balans tussen lig en die skaduwees (dag en nag). In die noordelike halfrond word Ostara omstreeks 21 Maart gevier vir volgelinge van die Noordelike Wiel van die Jaar, terwyl in die suidelike halfrond die feesviering rondom 21 September (Suidelike Wiel van die Jaar) gevier word.

Die Eerste Dag. van Lente

Wanneer Ostara aankom, is dit die eerste dag van Lente. Dit is die kenmerk van voorspoed, vrugbaarheid en oorvloed, aangesien alles in hierdie tyd teruggroei. Saam hiermee en die blom van die natuur in die proses van wedergeboorte is die klein Godmeer volwasse en die soektog na liefde begin, soekend om die Godin te oorwin sodat hulle kan verenig en later vrugte kan dra.

Hulde aan die Godin Oster

Die Drievoudige Godin het haar faset gekoppel aan dié van 'n jong meisie op hierdie oomblik. Hier word sy in baie gevalle voorgestel as die heidense godin Oster, wat geassosieer word met wedergeboorte, vrugbaarheid, voorspoed en oorvloed. Om hierdie rede word Oster geassosieer met die figuur van hase en eiers, wat vrugbaarheid en die veelheid van voorspoed deur liefde voorstel.

Korrespondensies

Ostara het 'n baie bekende korrespondensie: Paasfees. Paasfees bring die idee van die opgestane Christus na sy kruisdood, wat die dood te bowe gaan en 'n nuwe perspektief van lewe en liefde aan die mensdom bring. Christus is nog sterker in die harte van die gelowiges wedergebore, net soos die energie van Ostara met hoop en liefde hergebore word na 'n moeisame winter.

Beltane, wanneer dit voorkom en korrespondensies

Al die vreugde en feestelikheid vervat in Ostara bereik 'n hoogtepunt in Beltane, die hoogtepunt van die lente. Dit is die mees vrugbare, gunstige en boeiende oomblik van die feestelikhede, aangesien Beltane enigiemand betower wat toelaat dat sy energie van liefde en eenheid diegene wat hulle daaraan oorgee, met mekaar verweef.

Hier vind die vereniging van wesens plaas, en die vrug van liefde en konstruksies groei onversadigbaar. Die antieke mense het Beltane in April gevierin die noordelike halfrond en in Oktober in die suidelike halfrond.

Al Beltane se magie verteenwoordig die begeerte, die plesier om te bestaan ​​en te wees wie 'n mens is, tot die punt om vrugte daardeur te genereer. Een van die feestelikhede wat met Beltane ooreenstem, is die fees van São João, waar mense met hul maat dans, daar troues en baie liefde is. Kom leer meer oor Beltane!

Beltane

Soos die lente vorder, verskerp die hitte en laat die lewe gestimuleer word om so vrugbaar te word dat dit nuwe lewe genereer. In Beltane verenig die Drievoudige Godin en God in hul jeugdige vorms, en bevrug die wêreld rondom hulle met liefde, krag en vervulling.

Op hierdie oomblik is dit moontlik om lewe en nuwe begin van verbintenisse met jou of met die ander. Terwyl jongmense in Ostara hul drome soek deur rites soos die "Eierjag", vind 'n mens in Beltane genot en bevrediging deur hul begeertes te vind.

Beltane druk saam met Samhain die komplementêre idee tussen onderskeidelik lewe en dood uit. , wat die behoefte toon om te laat gaan en eindigheid te aanvaar om 'n nuwe siklus van nuwe drome, begeertes en prestasies te begin.

Wanneer dit plaasvind

Beltane , die grootste van die Wiel van die Jaar-feeste, vind plaas rondom die middel van 30 April in die noordelike halfrond, terwyl in die suidelike halfrond die datum omstreeks die middel van 31 Oktober gevier word. Dit is op hierdie oomblik dat dievolke het die heilige vuur van Bel, 'n heidense god wat met vuur en vrugbaarheid geassosieer word, gevier, wat lewe vir alle heidene gebring het.

Vrugbaarheid

Die sleutelpunt van Beltane is vrugbaarheid. Dit is op hierdie oomblik dat die God en die Godin verenig om lewe te koppel, dit is op hierdie oomblik dat die heilige vuur van Bel (vandaar die term Beltane) toegang verkry word om die vlam van die lewe te versterk, benewens die oomblik van vrugbaarheid in die landbouproduksies. Dit is die energie van Beltane: om te bemes en gunstige en aangename vrugte aan die mensdom te verskaf.

Beltane vir die Kelte

Vir die Kelte was Beltane die mees gunstige oomblik vir die bevrugting en paring van lewe. In hierdie tyd is die vure van die God Bel op die toppe van die heuwels aangesteek en pale is opgerig met gekleurde linte, wat in 'n magnetiese dans gevleg is om die pare te verbind. Na baie dans en lekker eet, het die paartjies bymekaargekom om uit liefde te drink en mekaar te voel, en die lewe, eenheid en liefde gevier.

Korrespondensie

Beltane se vreugde word sterk geassosieer met een van die feestelikhede wat individue die meeste boei: die Julie-feeste, veral die fees van São João. Geen wonder daar is soveel danse, hartlike en heerlike kos en die tipiese “troue” daarin nie. Beide Beltane en São João vier die vreugde van die lewe na 'n voorspoedige oes, benewens die waardering van die verbintenis tussen diegene watliefde.

Litha, wanneer dit voorkom en korrespondensies

Beltane dui die hoogtepunt van Lente aan, terwyl Litha die ingang van die Somersonstilstand verteenwoordig. Op hierdie tydstip is die dae langer as die nagte, wat die oorheersing van lig simboliseer, die son in lewe op Aarde.

Wanneer Litha aankom, pols die lewe intens, en versnel die prosesse wat in Beltane begin is, hier is energie by sy hoogtepunt. In die noordelike en suidelike halfrond vind die viering van Litha onderskeidelik middel Junie en Desember plaas.

Die voorstelling van die prag, helderheid en geluk van Litha bring die figuur van die sterk en ouer God, saam met die beeld van die Drievoudige Godin, swanger en oorvloedige vrugbaarheid. Die hoë vlakke van geluk maak Litha baie naby aan die Junie-feeste. Kom leer meer oor Litha!

Litha

Litha is die landmerk van die viering van prag, helderheid en vrugbaarheid. In Litha is die dae langer as die nagte, wat sonenergie, geluk en die oorloop van liefde verteenwoordig.

Soos in Beltane is vreugdevure en "springende vlamme" deel van Litha, wat individue deel in hierdie aksie die energie van vuur, wat hulle herlaai met vitaliteit en vreugde om vorentoe te beweeg.

Wanneer dit plaasvind

Die warm en lewendige fees van Litha word omstreeks die middel van die 22ste Junie gevier vir volgelinge van die Noordwiel van die Jaar, d.w.s.diegene wat in die Noordelike Halfrond woon. Individue wat in lande woon wat in die suidelike halfrond toegewys is en die Wiel van die Suidelike Jaar volg, vier die Litha-fees in die middel van die 22ste Desember.

Die Eerste Dag van die Somer

Die Die eerste dag van die somer dui op 'n groot energieke draaikolk: die transendensie van hitte. Op hierdie oomblik is die Son op sy maksimum punt van bestraling van ligstrale op Aarde. Gevolglik oortref die dag die nag, die lewe kry lewenskrag om te versprei deur die streke wat deur die Somer geseën is.

Unie van Godin en God in Beltane

Die God en Godin verenig in Beltane om vrugbaarheid te vier en liefde. Vanaf hierdie oomblik van eenheid, liefde en geluk is 'n groot geskenk gegenereer: 'n nuwe lewe. Die Godin is swanger in Litha en die God vier die vreugde van hierdie oomblik deur die warmte van die lewe te deel deur die intense son teenwoordigheid op Aarde. In Litha gaan die proses van vereniging van die gode voort: die swangerskap van drome.

Gebruike van Litha

In Litha is dit baie gebruiklik om vreugdevure aan te steek en daaroor te spring, wat kontak met die heilige vuur, wat deel van sy energieke krag ontvang. Nog 'n gebruik wat in Litha teenwoordig is, is die pluk van kruie op die eerste dag van die somer, aangesien die energie van die God lewenskragtigheid in gekweekte plante verkwis, wat die genesende krag vir medisinale en ritualistiese gebruike versterk.

Korrespondensie

Almallewenskragtigheid en vreugde wat in Litha vervat is, word geassosieer met die Junie-feeste. Sowel in Litha as in die Junie-feeste kom mense bymekaar om voorspoed, vreugde en liefde te vier, daar is die gebruik van vreugdevure, dans om die vlamme en hope pret. Dit is belangrik om te onthou dat dit net 'n assosiasie is, dit beteken nie dat die feestelikheid van Litha aanleiding gegee het tot die Junie-feeste nie.

Lammas, wanneer dit voorkom en korrespondensies

Ná die bestaande lewenskragtigheid in Litha en die toepassing van sonenergie in die prosesse wat in Beltane begin is, verteenwoordig Lammas die oomblik van oes. In Lammas begin die Son sy voorkoms van sonstrale geleidelik verminder, wat die begin van die uitputting van die Songod se lewenskragtigheid verteenwoordig.

Hy is ouer en deel sy laaste krag wat die oes seën. Lammas vind ongeveer twee maande na die Litha-fees plaas. In hierdie feestelikheid verstaan ​​'n mens die eintlike betekenis daarvan om te oes wat in die verlede geplant is, dit sal immers 'n tydperk van oes wees.

Een van die bekendste ooreenkomste met die feestelikheid van Lammas is die legende van die inheemse godin Mani, simbool van voorspoed, oorvloed en oes vir Brasiliaanse inboorlinge. Kom meer te wete oor Lammas hieronder!

Lammas

Lammas is een van die beslissende oomblikke van die Wiel van die Jaar, aangesien dit die oes sal simboliseer van alles wat belê, gesaai en beveg is want sedert Ostara tot op hierdie oomblik . OGod is ouer, sy energie raak op en die bietjie wat hy oor het, word gedeel met al die lewe om hom, om gevoed te word en voluit te groei om geoes te word voor die winter kom.

Wanneer dit voorkom

Lammas begin wanneer die sonstrale bietjie vir bietjie begin afneem totdat die dae so lank soos die nag is. Op die Noordelike Wiel van die Jaar, noord van die ewenaar, word Lammas omstreeks die middel van die 31ste Julie gevier. Intussen word die feesviering rondom 2 Februarie op die Suidelike Wiel van die Jaar, in die suidelike halfrond, gevier.

Lughnasadh

In Gaelies-Iers beteken die woord "Lughnasadh" die herdenking van Lugh. Lughnasadh verteenwoordig die Fees van die Eerste Oes, waar die heidense god Lugh die bewaarder van die heilige vuur was (asook die god Bel), wat die voorspoed van die oes simboliseer wat voortspruit uit die harde werk wat deur die vuur van Beltane en Litha. Diegene wat aanhoudend werk, sal 'n oorvloedige oes hê.

Gebruike en tradisies

Dit is gebruiklik in Lammas om mieliedop-poppe te skep om beskerming vir die oes en die volgende aanplantings te simboliseer. Hierdie mieliepoppe is aan die God Lugh geoffer en gehou tot die volgende Lammas.

Verlede jaar se poppe is in 'n ketel verbrand, saam met danksegging vir die jaar se oes. Dit is 'n ou manier om die verlede te laat vaar en die nuwe te aanvaar.

seisoenale gebeurtenisse wat die oorgangsbande van een seisoen na die volgende verteenwoordig. Dit is gebaseer op hierdie natuurlike veranderinge dat die ou mense hul feestelikhede as 'n erfenis nagelaat het, wat die gode, die natuur en die lewe self as 'n geheel geprys het.

Die Keltiese kalender

Die Keltiese kalender is afkomstig van antieke heidense volke. Hulle het hul lewens gelei volgens die natuur rondom hulle, so die natuurlike lewensiklus het hul oortuigings versterk oor wat die proses van lewe is.

Van tyd tot tyd het die Kelte die lewe bedank en hul gode daardeur geprys. van herdenkings genoem deur sabbatte. Verder het die sabbatte die transformasies verteenwoordig wat in die natuur plaasgevind het: die seisoene.

Die Wiel van die Jaar

Die Wiel van die Jaar is gestruktureer op grond van die Keltiese kalender. Dit is 'n wiel wat in 8 dele verdeel is en elkeen van hulle het 'n baie unieke simboliek. Dit bevat 4 dele wat met die seisoene verband hou: somer, herfs, winter en lente; bykomend tot nog 4 wat verband hou met die pieke van elke seisoen, dit wil sê, die oorgangsreeks van die een na die ander.

Die Godin en die God

Die siklus van lewe, dood en wedergeboorte word voorgestel deur die figuur van die horing God, die heer van die natuur, en die driedubbele Godin, die dame van magie. In elke deel van die wiel van die jaar word die God gesien in sy trajek vanaf sy geboorte tot sy dood met die Godin.

Die ontwikkeling van elkeKorrespondensies

Een van die belangrikste korrespondensies met Lammas is die legende van die godin Mani van Brasiliaanse folklore. Die dogter van 'n stamhoof het swanger verskyn met 'n goddelike kind met die naam Mani. Mani het grootgeword en op 'n vroeë ouderdom unieke vermoëns ontwikkel.

Na 'n lewensjaar is sy dood en is sy in 'n holte begrawe waar haar ma daagliks natgemaak het. Uit Mani se liggaam het maniok gekom, 'n wortel wat voorspoed verteenwoordig het deur die hele stam te voed, net soos die God gedoen het deur sy energie te skenk.

Mabon, wanneer dit voorkom en korrespondensies

Mabon dui op die Herfs-ewening, dae en nagte is dieselfde lengte, wat die balans van lig en skaduwees verteenwoordig. Die simboliek daarvan verteenwoordig die dankbaarheid van die finale oes.

Die God is reeds oud en maak gereed vir sy dood en laat die Godin swanger, maar met die vrugte van die oes sal die Godin haarself en haar seun voed, tesame met die ander volgelinge van hulle.

Mabon kom in die middel van September en Maart in onderskeidelik die noordelike en suidelike halfrond voor. ’n Gedenkdatum wat ooreenstem met die simboliek van danksegging tot die oes, is die dag van danksegging wat deur die eerste Engelse setlaars gevier is. Volgende, meer nuuskierige feite oor die fees van Mabon, moet dit nie misloop nie!

Mabon

Die energie van Mabon verteenwoordig die Tweede Groot Oes, die afsluiting van 'n siklus van oeste en danksegging vir almallandbouvoorspoed behaal. In Mabon loop die Songod na sy dood, om hergebore te word wanneer die Drievoudige Godin aan sy seun geboorte skenk. Die hoofideaal is dankbaarheid vir alles wat verower is en voorbereiding vir die koms van die winter en die proses van dood en wedergeboorte wat op Samhain ervaar sal word.

Wanneer dit plaasvind

begin die Herfs-ewening. in die middel van 21 September vir diegene wat die Wiel van die Jaar Noord (Noordelike Halfrond) volg en aan die volgelinge van die Wiel van die Jaar Suider geleë in die Suidelike Halfrond, Herfs begin in die middel van 21 Maart. Dit is op hierdie datums dat heidense volke, Wiccans, hekse die Mabon-viering / sabbat vier.

Gebruike en tradisies

Een van die hoofgebruike van Mabon is om 'n deel van die oes te gebruik om 'n feesmaal voor te berei in die vorm van dank aan die gode vir al die seëninge en beskerming wat die bevolking en die oes self het ontvang. Dit is 'n ou tradisie om cornucopia (mandjies) gevul met oesvrugte te bou, versier met blomme en tipiese graankos om by te voeg tot die fees wat deur almal gevier word.

Korrespondensie

Die dankbaarheid rondom Mabon is lewendig , asook die feestelikhede van Danksegging. Toe die eerste setlaars in Noord-Amerika aangekom het, het hulle 'n bitter koue in die gesig gestaar en in die aangesig van slegte weer het hulle geleer om kos te kweek en in die eerste oes wat hulle gehad het, het hulle 'n fees aangebiedverskaf deur die oes self aan die Christelike God, danksy vir die seëninge van plant.

Sabbat, wat hulle verteenwoordig en hul verhouding met heksery

Die Sabbat is 'n denominasie vir eksklusiewe vergaderings vir hekse, tyd wat aan hul rites en vieringe gewy word. Elke heksesabbat verteenwoordig 'n besonderheid van die egregore en het ten doel om die energieë van elk van die agt hoofvieringe wat verband hou met die energieë teenwoordig in die Keltiese jaarwiel te vier, te bedank en te beweeg.

Die verhouding tussen die Sabbat en heksery lê in manipulasie-energie wat uitgevoer word met elk van die elemente wat met elk van die rituele geassosieer word. Kos, kerse, gesange en spesiale materiaal word in elke ritueel gebruik, wat verteenwoordig: lewe, dood, wedergeboorte, oes, dankbaarheid in die rites. Kom leer meer oor die Sabbats en hul verhouding met heksery!

Wat is die Sabbat

Die Sabbat werk as 'n ontmoeting met sommige lede van 'n esoteriese verbond, met die doel om rituele, vieringe en vieringe in verhouding tot die basispunte van die Keltiese Wiel van die Jaar.

Dit is op die Sabbat dat sekere elemente energiek gemanipuleer word om 'n spesifieke doelwit te bereik. Daar is Sabbatte wat langer as een dag duur, afhangende van hul rituele.

Wat die Sabbatte verteenwoordig

Die Sabbatte verteenwoordig oomblikke van eenheid tussen die lede van 'n verbond om rituele en vieringe uit te voergeassosieer met die simbole en energieë van die Wiel van die Jaar. Lede verenig om energieë te manipuleer, wat elkeen 'n spesifieke funksie in die rites het, wat die belangrikheid van die vereniging van individue in die verbond (groepe hekse) beklemtoon.

Heksery rituele in die Sabbatte

Daar is baie heksery-rituele wat tydens Sabbats uitgevoer word. Dit gebeur omdat elke ritueel sy funksie en doelwit het om vervul te word, dus word hulle geassosieer met die energieë van elke viering van die Keltiese Wiel van die Jaar.

Dit is in hierdie unie wat hekse hulself met die energieë in lyn bring. van die natuur en die heelal om jou rituele te verbeter volgens die siklisiteit van die lewe. Dit is belangrik om aandag te gee aan elke simboliek van elke sabbat, aangesien hierdie argetipes deur die assosiasie met gemeenskaplike elemente van elke datum gewerk sal word.

Byvoorbeeld, in Beltane is daar die gebruik van vuur in rituele, terwyl in Mabon word graan en graan in die rites gebruik. Die sleutelpunt is om te verstaan ​​dat elke ritueel sy eie elemente sal hê om die opgewekte energie te versterk.

Is ander kulture of oortuigings ook gebaseer op die Keltiese wiel van die jaar?

Dit is belangrik om te onthou dat die heidense kultuur van die aanbidding van gode en natuur spruit uit die pre-literêre geskiedenis tot die val van die Romeinse ryk en die opkoms van die Christendom. Die Katolieke Kerk kry krag en begin met die vervolging van heidene.

Baie van die wêreld se kennis was egter gekoppelaan die idee van politeïsme en natuur, dus moes die Katolieke Kerk aanpas. Aanpassing was 'n manier om 'n idee te dekonstrueer en 'n ander as 'n vorm van beheer te inkorporeer.

Dus, Keltiese feestelikhede soos Ostara is geassosieer met Paasfees, Beltane met St. John's Day, Yule met Kersfees, Lammas tot Candelaria en Samhain tot Allerheiligedag. Ander volke soos Meksikane en Japannese het vieringe soortgelyk aan die wiel van die jaar, wat altyd die natuur en die son prys.

Feeste

Feeste word aan elke seisoen van die jaar gekoppel, verteenwoordigend van die viering van die siklus van die lewe deur die pad van die Godin en God. Die feeste is ook na sabbatte vernoem: Yule (winter), Ostara (lente), Litha (somer), Mabon (herfs), Samhain (hoof van herfs), Beltane (hoof van lente), Lammas (hoof van somer) en Imbolc (piek van die winter). Elke sabbat het sy eie eienaardigheid en bring unieke en diepgaande leringe oor wat lewe is.

Sonstilstande en equinoxes

Die 8 sabbatte kan verdeel word in sonkrag, geassosieer met die sonstilstande, en in seisoenale, geassosieer met die equinoxes. Sonstilstande en equinoxes is fundamentele natuurlike gebeurtenisse om die wiel van die jaar te verstaan, aangesien hulle die voorkoms van sonstrale na die Aarde verskil, seisoene onderskei en duisende lewens beïnvloed.

Hierdie faktore verskil die wiel van die jaar in suidwiel en noordwiel. Die helling van die Aarde op sy rotasie-as, die lyn van die ewenaar wat dit in noordelike en suidelike halfronde verdeel en die beweging van die Aarde om die Son (vertaling), beïnvloed die sonvoorkoms in dele van die aardbol.

Wanneer die voorkoms dieselfde is in die hemisfere, praat ons van eweninge, wanneer hulle verskil, diesonstilstande. Kom kyk na meer oor jou invloed op die wiel van die jaar!

Wiele na die suide of noorde

In die suidelike halfrond is daar 'n sekere seisoen wat teenoor die seisoen in die noordelike halfrond sal wees, byvoorbeeld: somer in die suide en winter in die noord, in Desember. Aangesien die wiel van die jaar op die seisoene gebaseer is, is dit natuurlik dat dit in 'n noordelike wiel vir die noordelike halfrond en 'n suidelike wiel vir die suidelike halfrond verdeel word, en sodoende die vieringe in verhouding tot die seisoene van elke deel van die aardbol.

Sonstilstand

Wanneer dit by sonstilstande kom, ontvang een van die hemisfere 'n groter hoeveelheid sonstrale, terwyl die ander minder. By die sonstilstand is dit moontlik om twee seisoene te onderskei: Winter en Somer. Winter het kort dae, lang nagte as gevolg van lae natuurlike helderheid, terwyl in die somer die teenoorgestelde voorkom, lang dae, kort nagte as gevolg van hoë helderheid.

Equinox

By die equinox lente en herfs en beide hemisfere ontvang dieselfde sonvoorkoms. Eweninge is oorgangspunte tussen sonstilstande, want ná die winter is die Aarde geneig om in sy elliptiese pad om die Son te beweeg en sy helling neem af en die helderheid word groter as dié van die winter, wat lente bring. In die afname van sonlig vind herfs plaas. Hierdie seisoene het dae en nagte van gelyke lengte.

Samhain, wanneer dit voorkom en korrespondensies

Die feestelikheid van Samhain merk die einde van die sonsiklus, die oorgang van die laaste dag van die heidense kalender na die begin van die nuwe jaar. Die simboliek daarvan beeld die omskakeling van lewe in dood uit, wat 'n nuwe siklus toelaat om tot stand te bring.

Samhain bring die energie van vernuwing deur die alchemiese dood van alles wat nie meer dieselfde konsonansie met lewe het nie. Samhain stem ooreen met Halloween, ook bekend as halloween.

Benewens hierdie herdenkingsdatums, kan die feestelikheid in die Gregoriaanse kalender geassosieer word met All Souls' Day. Dit is op Samhain dat die lewe met die poorte van die dood verweef word, wat die lewendes toelaat om in kontak te kom met hul afgestorwe geliefdes en voorvaders. Kyk na baie meer hieronder!

Samhaim

Die Keltiese herfs begin gedurende die tydperk van Samhain, volgens histories-kulturele bronne. Die stywe koue het niemand vergewe wat hy aangeraak het nie, mense, oeste en beeste het gevrek van koue en honger.

Dus, op die vooraand van Samhain, het die ou heidene 'n groot deel van hul vee geslag en die maksimum geoes van hul landbou om in voorraad te hou om hulle nie aan die strawwe koue te verloor nie.

Die erge koue het gebreek met die idee van lewe vervat in hitte, en sodoende 'n deurgang tussen lewe en dood geopen, wat die lewendes toegelaat het. om met die dooies te kommunikeer. Die lewe sterf op Samhain saam met die dood van die songod, maar dit is nie 'n voorstelling van ewige beëindiging nie.van die lewe, maar van sy transformasie. Die god sterf om terug te keer na die baarmoeder van die godin, wat die simbool van vernuwing, losmaking van die materiële en die geestelike terugkeer bring.

Wanneer dit plaasvind

Samhain vind plaas tussen 31 Oktober en 1 November in die Noordelike Halfrond, terwyl dit in die Suidelike Halfrond tussen 30 April en 2 Mei voorkom. Daar is 'n feit onder die datums van Samhain wat, selfs op verskillende tye op verskillende plekke, sy simboliek demonstreer: die feestelikheid vind altyd in die herfs plaas.

Betekenis van die woord

Samhain is 'n woord van Gaelicp-Ierse oorsprong waar Sam "somer" beteken en hain beteken "einde", dit wil sê einde van die somer. Dit is die idee wat Samhain bring, die einde van die somer en die begin van die tydperk van koue en dood, 'n oomblik wat die einde van die oorvloed van lewe aandui: landbou, diere en individue word gekonfronteer met die idee van gebrek.

Samhaim vir die Kelte

Die datum verteenwoordig 'n groot mylpaal vir die Kelte: die einde van die somer en, gevolglik, die einde van die lewe. Simbolies verteenwoordig Samhain die dood van die Horinggod, die einde van die lewe en die ontketening van hierdie plan vir 'n nuwe lewe in 'n ander. Die god gee materialiteit op om sy wese te transendeer na 'n vlak buite die fisiese, en keer dus terug na die baarmoeder van die godin, en vernuwe homself.

Korrespondensie

Samhain word geassosieer met Halloween, wat gevier word tussen die 31ste Oktober en die 2de November,met gemiddeld drie dae se feestelikheid. Op daardie oomblik word die mag van die dood as 'n transformerende element van materie gevier. Dit is 'n oomblik wat die wêreld van die dooies laat oopgaan vir die lewendes en sodoende die verganklikheid van materie vier.

Daarby is daar aspekte wat Samhain met die dag van die dooies assosieer, juis a.g.v. die moontlikheid van kontak met die gees van hul geliefdes voorvaders, vir die herdenking van die dood as 'n deurgang na 'n ander vlak. Die Katolieke Kerk het 'n vakansiedag met baie soortgelyke sinkretisme, All Souls' Day, 'n tyd wanneer geliefdes onthou word.

Yule, wanneer dit plaasvind en korrespondensie

Yule verteenwoordig die hoop van die einde van die winter en die vernuwing van lewe. Dit is 'n tyd om innerlik begeertes en drome te saai sodat die warmte van die lewe saam met die lente aanbreek en sy krag en materialisering laat floreer.

Yule bring die idee van swangerskap en om die afwesigheid van hitte te oorkom, so dit is moontlik om kragte te vind om na Samhain hergebore te word. Omstreeks 22 Desember in die Noordelike Halfrond en 22 Junie in die Suidelike Halfrond, word Yule gevier, aangesien dit gedurende hierdie tydperk is dat die winter begin.

Dit is in Yule dat die god hy hergebore word in die baarmoeder van die godin, wat op sy wedergeboorte wag. Soos die viering oor geboorte en hoop praat, het die Christelike kultuur 'n baie soortgelyke viering: Kersfees. Kom kyk na meer oor!

Yule

Yule is 'n viering wat Samhain volg. As dit by Yule kom, praat ons oor die Wintersonstilstand. Dit is op hierdie oomblik dat die winter begin, dit is daarin dat die lewe deur die koue verdryf, gefragmenteer en saamgepers word en in die baarmoeder van die godin beskut word, wat die wedergeboorte van die Horinggod simboliseer.

Wedergeboorte word gevind. in Yule en die hoop op nuwe lewe na die einde van die winter, en daarom is dit gebruiklik om die omgewing met thujas, dennebome en soortgelyke bome te versier. 'n Vuurvuur ​​word gestig om die koue af te weer en langsaan is daar 'n stewige aandete met al die kos in voorraad om die geboorte van die godin se seun voor te stel.

Wanneer dit plaasvind

The Yule feestelikheid word middel 22 Desember in die Noordelike Halfrond en 22 Junie in die Suidelike Halfrond gevier. Yule word op die Wintersonstilstand gevier, wat die toppunt van die koue aandui, maar bring hoop vir die terugkeer van warmte na die aarde, aangesien Imbolc die eerste tekens van warmte en lewe sal sien. Dit is 'n oomblik van introspeksie en voeding van begeertes, drome en die lewe self.

Keltiese legendes en mites

Daar is antieke heidense verhale wat vertel dat daar op Yule 'n paar wesens is wat hulself manifesteer in die middel van die feestelikheid . Een van hierdie wesens is die trol Grýla, 'n misvormde wese wat ongehoorsame kinders kook wat haar man Leppalúoi gevang het deur voor te gee dat hy 'n lieflike ou man is. Boonop het die trollegpaar 13 kinders, die kinders vanYule, wat 13 dae voor die fees in onheil beland.

Korrespondensies

Die simboliek van Yule word hoogs geassosieer met Kersfees. Op albei datums is daar denne, tulias, 'n tafel vol kos, alles om die geboorte van 'n wese te vier wat hulle sal red.

In Yule is die (her)geboorte van die Horned god , wat sal bring lig en hitte, en sodoende almal uit die skaduwees verlos. Dieselfde gebeur in Christelike Kersfees, die geboorte van die baba Jesus bring die idee van verlossing.

Imbolc, wanneer dit plaasvind en korrespondensies

Imbolc verteenwoordig die oorgangsband van die winter tot lente, dit is die oomblik van hoop, binnekort sal die lig met die skaduwees balanseer. In hierdie fase borsvoed die Drievoudige Godin die Gehorende God, wat die grootste simboliek van Imbolc aandui: geboorte, borsvoeding en groei.

Die feestelikheid beeld die warmte uit van die lewe wat deur verskeie vreugdevure naderkom om die nuwe fase warm te maak. In die noordelike halfrond word Imbolc rondom 2 Februarie gevier en in die suidelike halfrond rondom 31 Julie.

Die feestelikheid bring 'n unieke simboliek, die kerse as 'n simbool van verligting, van die lig wat nader kom om daardie winter te sê kom tot 'n einde. Hierdie oomblik word geassosieer met die Christelike viering van Our Lady of Lights. Volgende sal jy meer weet oor Imbolc!

Imbolc

Imbolc bring die energie van voeding