Všeobecný význam kolesa roka

Kolo roka predstavuje kolobeh života. Práve prostredníctvom neho starí Kelti chápali kolobeh prírody a jej ročných období prostredníctvom zobrazenia boha Slnka a bohyne v ich cykloch života, vývoja, smrti a znovuzrodenia.

Okrem toho má taký význam, že sa v ňom odráža mnoho egregórií a odnoží čarodejníctva, napríklad Wicca a Natural Witchcraft. Kolo roka je založené na pohybe Zeme okolo Slnka, čo je faktor, ktorý je zodpovedný za vytváranie toho, čo poznáte ako ročné obdobia.

Každé ročné obdobie má svoju spomienkovú udalosť s vlastnou bohatou symbolikou. Staroveké slávnosti zanechali veľmi silné dedičstvo a ovplyvnili sviatky, ako sú Veľká noc, deň svätého Jána a Vianoce. Poďte a objavte v tomto článku neuveriteľné koleso roka a jeho slávnosti!

Keltský kalendár, Kolo roka, Bohovia a slávnosti

Keltský kalendár je starobylým dedičstvom pohanských národov, ktoré si pri vysvetľovaní života okolo seba zakladali na cyklických premenách prírody. Základom keltského kalendára bolo Kolo roka, ktoré sa skladá z 8 dátumov, ktoré boli pre pohanov mimoriadne dôležité, pretože vypovedajú o ceste boha Slnka (korunného boha) spolu s Trojbožstvom v kolobehu života a smrti.

Z ôsmich osláv sú štyri slnečné udalosti, ktoré predstavujú hlavné ročné obdobia, a štyri sezónne udalosti, ktoré predstavujú prechodné pásma z jedného ročného obdobia do druhého. Práve na základe týchto prírodných zmien zanechali starí ľudia svoje slávnosti, ktoré oslavujú bohov, prírodu a život ako taký.

Keltský kalendár

Keltský kalendár pochádza od starých pohanských národov, ktoré viedli svoj život podľa okolitej prírody, takže prirodzený životný cyklus posilňoval ich predstavy o priebehu života.

Kelti z času na čas ďakovali za život a oslavovali svojich bohov prostredníctvom osláv nazývaných sabaty. Sabaty navyše predstavovali premeny, ktoré sa odohrávali v prírode: ročné obdobia.

Kolo roka

Koleso roka bolo zostavené na základe keltského kalendára. Je to koleso rozdelené na 8 častí a každá z nich má veľmi osobitnú symboliku. Obsahuje 4 časti súvisiace s ročnými obdobiami: leto, jeseň, zima a jar; plus ďalšie 4 časti súvisiace s vrcholmi jednotlivých ročných období, t. j. s prechodovým pásom z jedného do druhého.

Bohyňa a Boh

Kolobeh života, smrti a znovuzrodenia predstavuje postava rohovníkového Boha, pána prírody, a trojitej Bohyne, vládkyne mágie. V každej časti ročného kolesa vidíme Boha na jeho ceste od narodenia až po smrť s Bohyňou.

Vývoj každého ročného obdobia možno zaznamenať: život vzniká na jar a vyviera v lete až do jesene, keď život začína ustávať až do zimy, času smrti a znovuzrodenia.

Festivaly

Sviatky sú spojené s jednotlivými ročnými obdobiami a predstavujú pripomienku kolobehu života cestou Bohyne a Boha. Sviatky sa nazývajú aj sabaty: Yule (zima), Ostara (jar), Litha (leto), Mabon (jeseň), Samhain (jesenný vrchol), Beltane (jarný vrchol), Lammas (letný vrchol) a Imbolc (zimný vrchol). Každý sabat má svoju osobitosť a prinášajedinečné a hlboké učenie o tom, o čom je život.

Slnovraty a rovnodennosti

8 sabbatov možno rozdeliť na slnečné, spojené so slnovratmi, a sezónne, spojené s rovnodennosťami. Slnovraty a rovnodennosti sú základnými prírodnými udalosťami pre pochopenie kolobehu roka, pretože rozlišujú dopad slnečných lúčov na Zem, rozlišujú ročné obdobia a ovplyvňujú tisíce životov.

Tieto faktory rozdeľujú ročné kolo na južné a severné. Sklon Zeme okolo jej rotačnej osi, rovník, ktorý ju rozdeľuje na severnú a južnú pologuľu, a pohyb Zeme okolo Slnka (translácia) ovplyvňujú dopad slnečného žiarenia na niektoré časti zemegule.

Keď sú na pologuliach rovnaké, hovoríme o rovnodennostiach, keď sa líšia, hovoríme o slnovratoch. Príďte sa dozvedieť viac o ich vplyve na kolobeh roka!

Odbočenie na juh alebo sever

Na južnej pologuli je určité ročné obdobie, ktoré bude opačné ako ročné obdobie na severnej pologuli, napríklad: na juhu leto a na severe zima v decembri. Keďže koleso roka vychádza z ročných období, je prirodzené, že je rozdelené na severné koleso pre severnú pologuľu a južné koleso pre južnú pologuľu, čím sa rešpektujú oslavy vo vzťahu k ročným obdobiam v jednotlivých častiach zemegule.

Slnovrat

Keď nastane slnovrat, na jednu pologuľu dopadá viac slnečného svetla, zatiaľ čo na druhú menej. Pri slnovrate môžeme rozlíšiť dve ročné obdobia: zimu a leto. V zime sú krátke dni a dlhé noci v dôsledku nízkej prirodzenej svietivosti, zatiaľ čo v lete je to naopak, dlhé dni a krátke noci v dôsledku vysokej svietivosti.

Equinox

Pri rovnodennosti nastáva jar a jeseň a na obe pologule dopadá rovnaké množstvo slnečného žiarenia. Rovnodennosti sú prechodnými bodmi medzi slnovratmi, pretože po zime má Zem tendenciu pohybovať sa po svojej eliptickej dráhe okolo Slnka a jej sklon sa zmenšuje a svietivosť sa stáva väčšou ako v zime, čo prináša jar. Pri úbytku slnečného žiarenia nastáva jeseň. Tieto ročné obdobia majúdni a noci v rovnakom trvaní.

Samhain, kedy sa vyskytuje a korešpondencia

Sviatok Samhain označuje koniec slnečného cyklu, prechod od posledného dňa pohanského kalendára k začiatku nového roka. Jeho symbolika znázorňuje premenu života v smrť, ktorá umožňuje začať nový cyklus.

Samhain prináša energiu obnovy prostredníctvom alchymistickej smrti všetkého, čo už nemá rovnaký súzvuk so životom. Samhain zodpovedá Halloweenu, známemu aj ako halloween.

Okrem týchto pamätných dátumov sa tento sviatok môže spájať so Dňom mŕtvych v gregoriánskom kalendári. Práve na Samhain sa život prelína s portálmi smrti, čo umožňuje živým kontakt so svojimi zosnulými blízkymi a predkami.

Samhaim

V období Samhain sa podľa historicko-kultúrnych prameňov začína keltská jeseň. Tuhá zima neodpustila nikomu, kto sa jej dotkol, ľudia, úroda a dobytok umierali od chladu a hladu.

Preto v predvečer Samhainu starí pohania vybíjali veľkú časť dobytka a zberali čo najviac poľnohospodárskych plodín, aby ich udržali v zásobe a neprišli o ne v dôsledku úmorných mrazov.

Krutý chlad sa rozišiel s myšlienkou života obsiahnutou v teple, čím otvoril prechod medzi životom a smrťou a umožnil živým komunikovať s mŕtvymi. Život zomiera v Samhaine spolu so smrťou boha Slnka, ale nie je to znázornenie večného konca života, ale jeho transformácie. Boh zomiera, aby sa vrátil do lona bohyne, čo prináša symboliku obnovy, odpútania sa odmateriálny a duchovný návrat.

Keď sa vyskytne

Samhain sa na severnej pologuli vyskytuje medzi 31. októbrom a 1. novembrom, zatiaľ čo na južnej pologuli medzi 30. aprílom a 2. májom. Medzi dátumami Samhainu je skutočnosť, ktorá síce na rôznych miestach nastáva v rôznom čase, ale poukazuje na jeho symboliku: sviatok sa vždy koná na jeseň.

Význam slova

Samhain je slovo galsko-írskeho pôvodu, v ktorom Sam znamená "leto" a hain znamená "koniec", t. j. koniec leta. To je myšlienka, ktorú Samhain prináša, koniec leta a začiatok obdobia chladu a smrti, okamih, ktorý znamená koniec hojnosti života: poľnohospodárstvo, zvieratá a jednotlivci sú konfrontovaní s myšlienkou nedostatku.

Samhaim pre Keltov

Tento dátum predstavuje pre Keltov veľký medzník: koniec leta, a teda aj koniec života. Symbolicky Samhain predstavuje smrť boha Cornifera, koniec života a zbavenie sa tejto roviny pre nový život na inej. Boh sa vzdáva materiálnosti, aby prekročil svoje bytie do roviny mimo fyzickej, čím sa vracia do lona bohyne a obnovuje sa.

Korešpondencia

Samhain sa spája so Dňom čarodejníc a oslavuje sa medzi 31. októbrom a 2. novembrom, pričom v priemere tri dni trvajúce slávnosti pripomínajú silu smrti ako transformujúceho prvku hmoty. Je to okamih, ktorý umožňuje svetu mŕtvych otvoriť sa živým, čím sa oslavuje pominuteľnosť hmoty.

Sú aj takí, ktorí spájajú Samhain so Dňom mŕtvych, práve kvôli možnosti kontaktu s duchom svojich predkov, pripomínajúc si smrť ako prechod do inej roviny. Katolícka cirkev má veľmi podobný synkretický sviatok, Deň mŕtvych, čas, keď sa spomína na blízkych.

Yule, kedy sa vyskytuje a korešpondencia

Yule predstavuje nádej na koniec zimy a obnovu života. Je to čas na vnútorné zasiatie túžob a snov, aby s jarou prišlo teplo života a umožnilo jeho silu a zhmotnenie.

Yule prináša myšlienku gestikulácie a prekonania absencie tepla, aby bolo možné nájsť silu na znovuzrodenie po Samhaine. V polovici 22. decembra na severnej pologuli a 22. júna na južnej pologuli sa oslavuje Yule, pretože v tomto období sa začína zima.

Yule je okamih, keď sa boh znovuzrodí v lone bohyne a čaká na svoje znovuzrodenie. Keďže ide o oslavu zrodenia a nádeje, kresťanská kultúra má veľmi podobný sviatok: Vianoce. Príďte sa o ňom dozvedieť viac!

Yule

Yule je sviatok, ktorý nasleduje po Samhaine. Keď sa hovorí o Yule, hovoríme o zimnom slnovrate. Vtedy sa začína zima, vtedy sa život rozptyľuje, rozdrobuje a stláča chladom a ukrýva sa v lone bohyne, čo symbolizuje znovuzrodenie korunného boha.

Yule predstavuje znovuzrodenie a nádej na nový život po skončení zimy, preto je v tento deň zvykom vyzdobiť prostredie tujemi, borovicami a podobnými stromami. Na zahnanie chladu sa zakladá oheň a vedľa neho sa usporadúva štedrá večera so všetkými zásobami jedla, ktorá predstavuje narodenie dieťaťa bohyne.

Keď sa vyskytne

Sviatok Yule sa na severnej pologuli oslavuje v polovici decembra 22. decembra a na južnej pologuli 22. júna. Yule sa slávi v deň zimného slnovratu, ktorý označuje vrchol zimy, ale prináša nádej na návrat tepla na Zem, pretože v Imbolcu sa objavia prvé náznaky tepla a života. Je to čas na introspekciu a pestovanie túžob, snov a samotného života.

Keltské legendy a mýty

Staré pohanské príbehy hovoria, že počas Yule sa zjavujú bytosti, ktoré sa zjavujú uprostred sviatku. Jednou z týchto bytostí je troll Grýla, zdeformovaná bytosť, ktorá varí neposlušné deti, ktoré jej manžel Leppalúoi chytil, keď sa vydával za milého starca.

Korešpondencia

Symbolika Yule je veľmi spojená s Vianocami. V oboch termínoch sa objavujú šišky, tulias, stôl obložený jedlom, a to všetko na oslavu narodenia bytosti, ktorá ich spasí.

V Yule nachádzame (znovu)narodenie boha Kornifera, ktorý prinesie svetlo a teplo, čím všetkých oslobodí od tieňov. To isté sa deje aj v kresťanských Vianociach, narodenie malého Ježiša prináša myšlienku spásy.

Imbolc, kedy sa vyskytuje a korešpondencie

Imbolc predstavuje prechodné pásmo zo zimy do jari, je to čas nádeje, čoskoro sa svetlo vyrovná s tieňmi. V tejto fáze trojbožka dojčí boha Kornifera, čo označuje hlavnú symboliku Imbolcu: zrod, dojčenie a rast.

Sviatok znázorňuje teplo života, ktoré sa blíži prostredníctvom rôznych ohňov, aby zohrialo novú etapu. Na severnej pologuli sa Imbolc oslavuje v polovici 2. februára a na južnej pologuli okolo 31. júla.

Tento sviatok prináša jedinečnú symboliku, sviečky/knoty ako symbol osvetlenia, prichádzajúceho svetla, ktoré hovorí, že zima sa končí. Takýto moment sa spája s kresťanským sviatkom Panny Márie Svetiel. Nižšie sa dozviete viac o Imbolcu!

Imbolc

Imbolc prináša energiu výživy a rastu. V predchádzajúcom sviatku bola Trojbohyňa tehotná a porodila Cornishského boha. V Imbolc Bohyňa vyživuje svoje dieťa, aby rástlo silné a prinášalo plameň života ľuďom okolo seba.

Najväčším znakom Imbolcu sú ohne, ktoré predstavujú teplo života, ktoré zohrieva nádej na lepšie časy, ktoré umožňujú premietanie a realizáciu nových projektov.

Keď sa vyskytne

Slávnosť Imbolc sa na južnej pologuli oslavuje medzi 31. júlom, zatiaľ čo na severnej pologuli sa tento okamih slávi v polovici 2. februára. Je dôležité si uvedomiť, že niekedy sa dátumy Kola roka menia v dňoch pred alebo po spomínaných dňoch, pretože sa riadia zmenami ročných období.

Čo znamená Imbolc

Keď ide o Imbolc, treba si tento sviatok spájať s výživou, rastom a posilnením. Je to čas obnovy nádeje a jej živenia, pretože zima sa končí a čoskoro sa s jarou vráti život. Podstata Imbolcu oživuje plameň viery v lepšie a prosperujúcejšie dni prostredníctvom výživy snov.

Bohyňa Brigid alebo Brigit

Bohyňa Bridget je pohanská bohyňa s podobnými črtami, aké má Mária uznávaná v Katolíckej cirkvi. Bridget bola Máriou Galov, pretože prestupuje a chodí medzi ľuďmi a rozmnožuje jedlo, aby nakŕmila tých menej šťastných, preto bola veľmi spájaná s plodnosťou. Jej pamätný deň je prvý február, deň pred Imbolcom.

Korešpondencia

Hlavným symbolom Imbolcu je oheň, plamene, sviečky, všetko, čo prináša myšlienku osvetlenia a tepla. Preto hlavným sviatkom, ktorý sa môže spájať s Imbolcom, je sviatok Panny Márie Svetiel, okrem toho sa postava bohyne Brigid spája s Pannou Máriou Svetiel, keďže obe v tomto období od dávnych čias prinášajú ľuďom svetlo.

Ostara, kedy sa vyskytuje a korešpondencia

Po Imbolcu prichádza príchod jari, keď majú deň a noc rovnakú dĺžku. To predstavuje pre staroveké národy dôležitý faktor: koniec zimy. V tomto momente sa oslavovala Ostara: znovuzrodenie života po zime.

Oslava Ostara predstavuje rozkvet nádeje a nových možností. Ostara je veľmi prosperujúci sviatok plný svetla. Je dôležité si uvedomiť, že je to začiatok prosperujúceho obdobia, kvety kvitnú, ale plody ešte len prídu v Beltane.

Jednou z najdôležitejších korešpondencií s Ostarou je Veľká noc, keďže obe predstavujú znovuzrodenie. Príďte a objavte ďalšie aspekty a zaujímavosti tohto jedinečného sviatku!

Ostara

Ostara je rozkvetom života po dlhej zime. Energia jari vyrovnáva svetlo a tieň, resp. deň a noc. Trojbohyňa sa predstavuje ako mladá Panna, zatiaľ čo malý Boh má v tejto fáze už podobu mladého lovca.

Je to okamih, keď sa navzájom dvoria, čo predstavuje rozkvet lásky, snov a cieľov. Ostara predstavuje plodnosť citov. Práve cez postavu zajacov a vajec v Ostare možno pochopiť ich energetickú prácu: obnovu života.

Prostredníctvom tejto obnovy človek chápe význam plodenia a oplodnenia, či už v rovine materskej alebo v rovine ideí. Ostara je bezpochyby jedným z najdôležitejších sviatkov Kola roka.

Keď sa vyskytne

Symbolika a energia sviatku Ostara sa objavuje v čase jarnej rovnodennosti, v bode rovnováhy medzi svetlom a tieňom (dňom a nocou). Na severnej pologuli sa Ostara slávi okolo 21. marca pre stúpencov severného ročného kolesa, zatiaľ čo na južnej pologuli sa sviatok slávi okolo 21. septembra (južné ročné koleso).

Prvý jarný deň

Keď príde Ostara, máte prvý jarný deň. Je to znak prosperity, plodnosti a hojnosti, pretože v tomto čase všetko začína znovu rásť. Spolu s tým a rozkvitnutím prírody v procese znovuzrodenia je malý Boh zrelší a začína lov na lásku, snaží sa dobyť Bohyňu, aby sa neskôr mohli spojiť a priniesť ovocie.

Pocta bohyni Oster

Trojitá bohyňa má v tomto období svoj aspekt spojený s aspektom mladej dievčiny. Tu je v mnohých prípadoch zobrazovaná ako pohanská bohyňa Oster, ktorá je spájaná so znovuzrodením, plodnosťou, prosperitou a hojnosťou. Z tohto dôvodu je Oster spájaná s postavou králikov a vajec, ktoré predstavujú plodnosť a mnohorakosť prosperity prostredníctvom lásky.

Korešpondencia

Ostara má veľmi známu korešpondenciu: Veľká noc. Veľká noc prináša myšlienku vzkrieseného Krista po jeho smrti na kríži, ktorý prekonal smrť a priniesol ľudstvu novú perspektívu života a lásky. Kristus sa v srdciach veriacich znovuzrodil ešte silnejší, rovnako ako sa energia Ostary po ťažkej zime znovuzrodí s nádejou a láskou.

Beltane, kedy sa vyskytuje a korešpondencie

Všetka radosť a slávnosť obsiahnutá v Ostare vrcholí v Beltane, vrchole jari. Je to najplodnejšie, najpriaznivejšie a najpútavejšie obdobie sviatkov, pretože Beltane očarí každého, kto dovolí, aby jeho energia lásky a jednoty opantala tých, ktorí sa mu oddajú.

Tu dochádza k spojeniu bytostí a nenasýtene rastú plody lásky a stavieb. Staroveké národy slávili Beltane v apríli na severnej pologuli a v októbri na južnej pologuli.

Celá mágia Beltane predstavuje túžbu, radosť z existencie a z toho, že ste tým, kým ste, až po to, že prostredníctvom toho vytvárate plody. Jednou zo slávností, ktorá zodpovedá Beltane, je sviatok svätého Jána, kde ľudia tancujú so svojím partnerom, konajú sa svadby a veľa lásky. Príďte a dozviete sa viac o Beltane!

Beltane

S postupujúcou jarou sa teplo zintenzívni a umožní životu, aby sa stal tak plodným, že vytvorí nový život. V Beltane sa Trojbohyňa a Boh spájajú vo svojich mladých podobách a oplodňujú svet okolo seba láskou, silou a naplnením.

V tejto chvíli je možné vytvárať život a nové začiatky zo spojenia so sebou samým alebo s druhým. Kým v Ostare mladí ľudia hľadajú svoje sny prostredníctvom obradov, ako je "lovenie vajec", v Beltane človek nachádza potešenie a nasýtenie v hľadaní svojich túžob.

Beltane spolu so Samhainom vyjadrujú komplementárnu myšlienku medzi životom a smrťou, resp. poukazujú na potrebu nechať odísť a prijať konečnosť, aby sa začal nový cyklus nových snov, túžob a úspechov.

Keď sa vyskytne

Beltane, najväčší zo sviatkov kolesa roka, sa na severnej pologuli slávi v polovici 30. apríla, zatiaľ čo na južnej pologuli sa tento dátum oslavuje v polovici 31. októbra. V tomto čase ľudia oslavovali posvätný oheň Béla, pohanského boha spojeného s ohňom a plodnosťou, ktorý prinášal život všetkým pohanom.

Plodnosť

Kľúčovým bodom Beltane je plodnosť. Práve v tomto momente sa Boh a Bohyňa spájajú, aby kopulovali so životom, práve v tomto momente sa pristupuje k posvätnému ohňu Bel (odtiaľ pochádza termín Beltane), aby priniesol plameň zintenzívnenia života, okrem toho je to moment plodnosti v poľnohospodárskej produkcii. Toto je energia Beltane: oplodniť a poskytnúť ľudstvu priaznivé a príjemné plody.

Beltane pre Keltov

Pre Keltov bol Beltane najpriaznivejším obdobím pre oplodnenie a kopuláciu života. V tomto čase sa na vrcholoch kopcov zapaľovali ohne boha Bela a na stožiaroch sa vztyčovali farebné stuhy, ktoré sa spájali magnetickým tancom, aby sa spojili páry. Po mnohých tancoch a množstve jedla sa páry stretávali, aby sa napili lásky a cítili jeden druhého, oslavovali život, spojenie a lásku.

Korešpondencia

Radosť z Beltane je silne spojená s jednou zo slávností, ktorá jednotlivcov najviac uchvacuje: s juliánskymi sviatkami, najmä so sviatkom svätého Jána. Niet divu, že je v nich toľko tancov, bohatého a chutného jedla a typickej "svadby". Beltane aj svätý Ján oslavujú radosť zo života po bohatej úrode, ako aj ocenenie zväzku medzi tými, ktorí sa milujú.

Litha, kedy sa vyskytuje a korešpondencia

Beltane označuje vrchol jari, zatiaľ čo Litha predstavuje vstup do letného slnovratu. V tomto období sú dni dlhšie ako noci, čo symbolizuje nadvládu svetla, Slnka v živote na Zemi.

Keď prichádza Litha, život intenzívne pulzuje, urýchľuje procesy začaté v Beltane, tu je energia na vrchole. Na severnej a južnej pologuli sa Litha oslavuje v polovici júna, resp. decembra.

Zobrazenie Lithy v podobe nádhery, jasu a šťastia spája postavu silného a staršieho boha s obrazom trojitej bohyne, tehotnej a oplývajúcej plodnosťou. Vďaka vysokej miere šťastia je Litha veľmi blízka júnovým oslavám. Príďte sa o Lite dozvedieť viac!

Litha

Litha je znakom osláv nádhery, jasu a plodnosti. Na Lithu sú dni dlhšie ako noci, čo predstavuje slnečnú energiu, šťastie a prebytok lásky.

Podobne ako pri Beltane, aj pri Litha patria ohne a "pula chamas", pri ktorých sa jednotlivci delia o energiu ohňa, ktorá ich nabíja vitalitou a radosťou, aby mohli napredovať.

Keď sa vyskytne

Teplý a živý sviatok Litha sa oslavuje v polovici 22. júna pre stúpencov severného ročného kolesa, t. j. tých, ktorí žijú na severnej pologuli, zatiaľ čo jednotlivci žijúci v krajinách pridelených južnej pologuli a riadiaci sa južným ročným kolesom oslavujú sviatok Litha v polovici 22. decembra.

Prvý letný deň

Prvý letný deň znamená veľký energetický vír: prekročenie tepla. V tomto okamihu je Slnko v maximálnom bode vyžarovania svetelných lúčov na Zemi. V dôsledku toho deň víťazí nad nocou, život získava vitalitu, aby sa rozšíril do všetkých oblastí požehnaných letom.

Spojenie bohyne a boha v Beltane

Boh a Bohyňa sa spojili v Beltane, aby oslávili plodnosť a lásku. Z tohto okamihu spojenia, lásky a šťastia vznikol veľký dar: nový život. Bohyňa je v Litha tehotná a Boh oslavuje radosť z tohto okamihu zdieľaním tepla života prostredníctvom intenzívnej slnečnej prítomnosti na Zemi. V Litha pokračuje proces spojenia Bohov: tehotenstvo snov.

Zvyky v lithe

V Litve je veľmi zvyčajné zapaľovať ohne a skákať cez ne, čo predstavuje kontakt s posvätným ohňom a prijímanie časti jeho energetickej sily. Ďalším zvykom prítomným v Litve je zber byliniek v prvý letný deň, pretože energia Boha vyžaruje vitalitu z pestovaných rastlín, čím sa posilňuje liečivá sila na lekárske a rituálne použitie.

Korešpondencia

Všetka vitalita a radosť obsiahnutá v Lite sa spája s júnovými slávnosťami. V Lite aj v júnových slávnostiach sa stretávajú ľudia, aby oslávili prosperitu, radosť a lásku, používajú sa ohne, tancuje sa okolo plameňov a je veľa zábavy. Je dôležité si uvedomiť, že je to len asociácia, neznamená to, že slávnosť Litvy dala vzniknúť júnovým slávnostiam.

Lammas, kedy sa vyskytuje a korešpondencia

Po vitalite existujúcej v Litha a po uplatnení slnečnej energie v procesoch začatých v Beltane predstavuje Lammas moment žatvy. V Lammas začína Slnko postupne znižovať výskyt slnečných lúčov, čo predstavuje začiatok vyčerpania vitality Boha Slnka.

Je starší a delí sa o svoje posledné sily požehnaním úrody. Lammas nastáva približne dva mesiace po sviatku Litha. Pri tomto sviatku človek pochopí skutočný význam žatvy toho, čo zasadil v minulých termínoch, veď to bude obdobie žatvy.

Jednou z najznámejších korešpondencií so sviatkom Lammas je legenda o indickej bohyni Mani, ktorá je pre pôvodných obyvateľov Brazílie symbolom prosperity, hojnosti a úrody. Viac informácií o Lammas nájdete nižšie!

Lammas

Lammas je jedným z rozhodujúcich okamihov Kola roka, pretože bude symbolizovať úrodu všetkého, čo bolo investované, zasiate a vybojované od Ostary až po tento okamih. Boh je starší, jeho energia sa končí a to málo, čo mu zostalo, sa delí s celým životom okolo, aby sa oň staral a rástol do maxima, ktoré sa má zozbierať pred príchodom zimy.

Keď sa vyskytne

Lammas sa začína, keď slnečné lúče začnú postupne ubúdať, až kým dni nebudú rovnako dlhé ako noc. V severnom ročnom kole, severne od rovníka, sa Lammas oslavuje v polovici 31. júla. Na južnom ročnom kole, na južnej pologuli, sa tento sviatok oslavuje v polovici 02. februára.

Lughnasadh

V galsko-írskom jazyku slovo "Lughnasadh" znamená oslavu Lugh-u. Lughnasadh predstavuje sviatok prvej úrody, kde bol pohanský boh Lugh strážcom posvätného ohňa (rovnako ako boh Bel), ktorý symbolizuje prosperitu úrody pochádzajúcu z tvrdej práce vykonávanej prostredníctvom ohňa Beltane a Litha. Tí, ktorí neustále pracujú, majú bohatú úrodu.

Zvyky a tradície

Počas Lammas sa zvykli vyrábať bábiky z kukuričnej slamy, ktoré mali symbolizovať ochranu úrody a nadchádzajúcej výsadby. Tieto bábiky z kukurice sa obetovali bohu Lughovi a uchovávali sa až do nasledujúceho Lammas.

Minuloročné bábiky sa pálili v kotli spolu s poďakovaním za tohtoročnú úrodu. Je to starodávny spôsob, ako sa zbaviť minulosti a prijať novú.

Korešpondencia

Jednou z hlavných korešpondencií s Lammas je legenda o bohyni Mani z brazílskeho folklóru. Dcéra kmeňového náčelníka sa objavila tehotná s božským dieťaťom menom Mani. Mani vyrástla a predčasne rozvinula jedinečné schopnosti.

Po roku života zomrela a pochovali ju v priehlbine, ktorú jej matka denne polievala. Z Maniho tela pochádzal maniok, koreň, ktorý predstavoval blahobyt pre nasýtenie celého kmeňa, tak ako to urobil Boh, keď daroval svoju energiu.

Mabon, kedy nastáva a korešpondencie

Mabon označuje jesennú rovnodennosť, dni a noci majú rovnakú dĺžku, čo predstavuje rovnováhu svetla a tieňov. Jeho symbolika predstavuje poďakovanie za konečnú úrodu.

Boh je už starý a pripravuje sa na smrť a necháva bohyňu tehotnú, ale z plodov úrody bude bohyňa živiť seba a svoje dieťa spolu s ostatnými nasledovníkmi.

Mabon sa na severnej pologuli vyskytuje v polovici septembra a na južnej pologuli v marci. Pamätný dátum, ktorý zodpovedá symbolike poďakovania za úrodu, je dňom vďakyvzdania, ktorý oslavovali prví anglickí osadníci. Nasledujú ďalšie zaujímavé fakty o sviatku Mabon, nenechajte si ujsť!

Mabon

Energia Mabonu predstavuje druhú veľkú žatvu, ukončenie cyklu žatvy a poďakovanie za všetku dosiahnutú poľnohospodársku prosperitu. V Mabone kráča Boh Slnka v ústrety svojej smrti, aby sa znovu narodil, keď Trojitá bohyňa porodí svojho syna. Hlavným ideálom je vďačnosť za všetko dosiahnuté a príprava na príchod zimy a proces smrti a znovuzrodenia, ktorý budezažili počas Samhainu.

Keď sa vyskytne

Jesenná rovnodennosť začína v polovici 21. septembra pre tých, ktorí sa riadia severným kolesom roka (severná pologuľa), a pre stúpencov južného kolesa roka, ktoré sa nachádza na južnej pologuli, začína jeseň v polovici 21. marca. Práve v týchto dňoch pohanské národy, wiccani, čarodejnice oslavujú sviatok/sabat Mabon.

Zvyky a tradície

Jedným z hlavných zvykov Mabonu je použiť časť úrody na prípravu hostiny, aby sa poďakovalo bohom za všetko požehnanie a ochranu, ktorú obyvatelia a samotná úroda dostali. Je starodávnou tradíciou stavať cornucopias (koše) naplnené plodmi úrody, ozdobené kvetmi a typickými obilninami, aby sa pridali k hostine, ktorú všetci oslavujú.

Korešpondencia

Vďačnosť okolo Mabonu je živá, rovnako ako slávnosť Dňa vďakyvzdania. Keď prví osadníci prišli do Severnej Ameriky, čelili krutej zime a tvárou v tvár nepriaznivému počasiu sa naučili pestovať potraviny a pri prvej úrode, ktorú mali, ponúkli kresťanskému Bohu hostinu, ktorú im poskytla samotná úroda, a poďakovali za požehnanie výsadby.

Sabbat, čo predstavujú a vzťah k čarodejníctvu

Sabat je označenie pre exkluzívne stretnutia čarodejníc, chvíľa venovaná ich obradom a oslavám. Každý sabat čarodejníc predstavuje určitú zvláštnosť egregoru a jeho cieľom je pripomenúť si, poďakovať a presunúť energie každého z ôsmich hlavných sviatkov súvisiacich s energiami prítomnými v keltskom kolese roka.

Vzťah medzi sabatom a čarodejníctvom spočíva v energetickej manipulácii, ktorá sa vykonáva s jednotlivými prvkami spojenými s každým z rituálov. Pri každom rituáli sa používajú potraviny, sviečky, spevy a špeciálne materiály, ktoré v obradoch predstavujú: život, smrť, znovuzrodenie, úrodu a vďačnosť. Príďte a dozviete sa oveľa viac o sabate a jeho vzťahu k čarodejníctvu!

Čo je sabbat

Sabbat funguje ako stretnutie s niektorými členmi ezoterického covenu, ktorého cieľom je vykonávať rituály, oslavy a spomienky v súvislosti so základnými bodmi keltského kolesa roka.

Práve počas sabatu dochádza k energetickej manipulácii s určitými prvkami, aby sa splnil konkrétny cieľ. Existujú sabaty, ktoré trvajú viac ako jeden deň, v závislosti od ich ritualizmu.

Čo predstavujú sabaty

Sabaty predstavujú chvíle spojenia členov covenu pri vykonávaní rituálov a osláv spojených so symbolikou a energiami Kola roka. Členovia sa spájajú, aby manipulovali s energiami, pričom každý z nich má v rituáloch špecifickú funkciu, čo označuje dôležitosť spojenia jednotlivcov covenu (skupiny čarodejníc).

Čarodejnícke rituály počas soboty

Existuje mnoho čarodejníckych rituálov, ktoré sa vykonávajú v sobotu. Deje sa tak preto, lebo každý rituál má svoju funkciu a účel, ktorý sa má naplniť, takže sú spojené s energiami jednotlivých osláv keltského kolesa roka.

Práve v tomto spojení sa čarodejnice zosúlaďujú s energiami prírody a vesmíru, aby posilnili svoje rituály v súlade s cyklickosťou života. Je dôležité venovať pozornosť každej symbolike každého sabatu, pretože tieto archetypy budú spracované prostredníctvom spojenia so spoločnými prvkami každého dátumu.

Kľúčovým bodom je pochopiť, že každý rituál bude mať svoje vlastné prvky na posilnenie vyvolanej energie.

Sú aj iné kultúry alebo viery založené na keltskom kolese roka?

Je dôležité si uvedomiť, že pohanská kultúra uctievania bohov a prírody sa odvíja od predliterárnej histórie až po pád Rímskej ríše a vznik kresťanstva. Katolícka cirkev naberá na sile a začína s prenasledovaním pohanov.

Veľká časť poznania sveta však bola spojená s ideou polyteizmu a prírody, preto sa katolícka cirkev musela prispôsobiť. Prispôsobenie bolo spôsobom dekonštrukcie jednej idey a začlenenia inej ako formy kontroly.

Preto sa keltské celoročné slávnosti ako Ostara spájali s Veľkou nocou, Beltane so sviatkom svätého Jána, Yule s Vianocami, Lammas so Sviečkovou nedeľou a Samhain so Sviatkom všetkých svätých. Ostatné národy, ako napríklad Mexičania a Japonci, majú podobné celoročné slávnosti, ktoré vždy velebia prírodu a slnko.