Tabla de contenido
Significado general de la Rueda del Año
La rueda del año representa el ciclo de la vida. Es a través de esta rueda que los antiguos celtas entendían el ciclo de la naturaleza y sus estaciones mediante la representación del Dios Sol y la Diosa en sus ciclos de vida, desarrollo, muerte y renacimiento.
Además, su relevancia es tal que muchas egregias y ramas de la brujería se ven reflejadas en ella, como la Wicca y la Brujería Natural. La rueda del año se basa en el movimiento de la Tierra alrededor del sol, factor que es responsable de generar lo que conoces como las estaciones.
Cada estación tiene su propio evento conmemorativo con su propia y rica simbología. Las antiguas fiestas han dejado una herencia muy fuerte, influyendo en festividades como la Pascua, el día de San Juan y la Navidad. Venga a descubrir en este artículo la increíble rueda del año y sus festividades!
Calendario celta, Rueda del año, Dioses y festivales
El calendario celta es una antigua herencia de los pueblos paganos, que se basaban en las transformaciones cíclicas de la naturaleza para explicar la vida que les rodeaba. El calendario celta fue la base de la Rueda del Año, que se compone de 8 fechas que eran sumamente importantes para los paganos, ya que relata el camino del Dios Sol (Dios de Cornualles) junto con la Triple Diosa en el ciclo de la vida y la muerte.
De las 8 celebraciones, 4 son eventos solares, que representan las principales estaciones del año, y 4 eventos estacionales que representan las franjas de transición de una estación a otra. Es en base a estos cambios naturales que los antiguos dejaron sus fiestas, que alaban a los dioses, a la naturaleza y a la vida misma en su conjunto.
El calendario celta
El calendario celta tiene su origen en los antiguos pueblos paganos, que llevaban su vida en función de la naturaleza que les rodeaba, por lo que el ciclo vital natural reforzaba sus creencias sobre el proceso de la vida.
De vez en cuando, los celtas agradecían la vida y alababan a sus dioses mediante celebraciones llamadas sabbats. Además, los sabbats representaban las transformaciones que se producían en la naturaleza: las estaciones.
La rueda del año
La rueda del año se estructuró sobre la base del calendario celta. Es una rueda dividida en 8 partes y cada una de ellas tiene un simbolismo muy singular. Contiene 4 partes relacionadas con las estaciones: verano, otoño, invierno y primavera; más otras 4 partes relacionadas con los vértices de cada estación, es decir, la franja de transición de una a otra.
La diosa y el dios
El ciclo de la vida, la muerte y el renacimiento está representado por la figura del Dios cornífero, señor de la naturaleza, y la triple Diosa, señora de la magia. En cada parte de la rueda del año, vemos al Dios en su viaje desde su nacimiento hasta su muerte con la Diosa.
Se puede observar el desarrollo de cada estación: la vida surge en primavera y brota en verano hasta el otoño, cuando la vida empieza a cesar hasta el invierno, la época de la muerte y el renacimiento.
Los festivales
Las fiestas están vinculadas a cada estación del año, representando la conmemoración del ciclo de la vida a través del camino de la Diosa y el Dios. Las fiestas también reciben el nombre de sabbats: Yule (invierno), Ostara (primavera), Litha (verano), Mabon (otoño), Samhain (pico de otoño), Beltane (pico de primavera), Lammas (pico de verano) e Imbolc (pico de invierno). Cada sabbat tiene su propia peculiaridad y aportaenseñanzas únicas y profundas sobre lo que es la vida.
Solsticios y Equinoccios
Los 8 sabbats pueden dividirse en solares, asociados a los solsticios, y estacionales, asociados a los equinoccios. Los solsticios y los equinoccios son acontecimientos naturales fundamentales para entender la rueda del año, ya que diferencian la incidencia de los rayos solares sobre la Tierra, distinguiendo las estaciones e influyendo en miles de vidas.
Estos factores diferencian la rueda del año en una rueda meridional y otra septentrional. La inclinación de la Tierra sobre su eje de giro, el Ecuador que la divide en un hemisferio septentrional y otro meridional y el movimiento de la Tierra alrededor del Sol (traslación), influyen en la incidencia solar sobre algunas partes del globo.
Cuando la incidencia es la misma en los hemisferios hablamos de los equinoccios, cuando difieren hablamos de los solsticios. ¡Venga a conocer su influencia en la rueda del año!
Girar al sur o al norte
En el hemisferio sur hay una estación determinada que será opuesta a la estación del hemisferio norte, por ejemplo: el verano en el sur y el invierno en el norte, en diciembre. Como la rueda del año se basa en las estaciones, es natural que esté dividida en una rueda del norte para el hemisferio norte y una rueda del sur para el hemisferio sur, respetando así las celebraciones en relación con las estaciones de cada parte del globo.
Solsticio
En los solsticios, un hemisferio recibe más luz solar, mientras que el otro recibe menos. En el solsticio podemos distinguir dos estaciones: invierno y verano. El invierno tiene días cortos y noches largas debido a la baja luminosidad natural, mientras que en el verano ocurre lo contrario, días largos y noches cortas debido a la alta luminosidad.
Equinox
En el equinoccio ocurre la primavera y el otoño y ambos hemisferios reciben la misma incidencia solar. Los equinoccios son puntos de transición entre los solsticios, porque después del invierno la Tierra tiende a moverse en su trayectoria elíptica alrededor del Sol y su inclinación disminuye y la luminosidad se hace mayor que la del invierno, trayendo la primavera. En la disminución de la luz solar ocurre el otoño. Estas estaciones tienendías y noches de la misma duración.
Samhain, cuándo se produce y las correspondencias
La fiesta de Samhain marca el final del ciclo solar, la transición del último día del calendario pagano al comienzo del nuevo año. Su simbolismo representa la transmutación de la vida en muerte, lo que permite instigar un nuevo ciclo.
Samhain trae la energía de la renovación a través de la muerte alquímica de todo lo que ya no tiene la misma consonancia con la vida. Samhain corresponde a Halloween, también conocido como fiesta de las brujas.
Además de estas fechas conmemorativas, la festividad puede asociarse con el Día de los Muertos en el calendario gregoriano. Es en Samhain cuando la vida se entrelaza con los portales de la muerte, permitiendo a los vivos ponerse en contacto con sus seres queridos y antepasados fallecidos. ¡Echa un vistazo a mucho más a continuación!
Samhaim
En el periodo de Samhain comienza el otoño celta, según las fuentes histórico-culturales. El rígido frío no perdonaba a nadie que lo tocara, las personas, las cosechas y el ganado morían de frío y hambre.
Así las cosas, en la víspera de Samhain, los antiguos paganos sacrificaban gran parte de su ganado y cosechaban la mayor cantidad posible de su agricultura para tener existencias y no perderlas con el tórrido frío.
El frío intenso rompía con la idea de vida contenida en el calor, por lo que abría un paso entre la vida y la muerte, permitiendo a los vivos comunicarse con los muertos. La vida muere en Samhain junto con la muerte del dios Sol, pero no es la representación del fin eterno de la vida, sino de su transformación. El dios muere para volver al vientre de la diosa, aportando el simbolismo de la renovación, el desprendimiento de lamaterial y espiritual.
Cuando se produce
El Samhain se produce entre el 31 de octubre y el 1 de noviembre en el hemisferio norte, mientras que en el hemisferio sur tiene lugar entre el 30 de abril y el 2 de mayo. Hay un hecho entre las fechas del Samhain que, aunque se produzca en diferentes momentos en distintos lugares, demuestra su simbolismo: la fiesta siempre tiene lugar en otoño.
Significado de la palabra
Samhain es una palabra de origen gaélico-irlandés en la que Sam significa "verano" y hain significa "fin", es decir, fin del verano. Esa es la idea que trae Samhain, el fin del verano y el comienzo del periodo de frío y muerte, un momento que marca el fin de la abundancia de la vida: la agricultura, los animales y los individuos se enfrentan a la idea de carencia.
Samhaim para los celtas
La fecha representa un gran hito para los celtas: el fin del verano y, en consecuencia, el fin de la vida. Simbólicamente, el Samhain representa la muerte del dios Cornifera, el fin de la vida y el desprendimiento de este plano para una nueva vida en otro. El dios renuncia a la materialidad para trascender su ser a un plano más allá de lo físico, volviendo así al seno de la diosa, renovándose.
Correspondencia
El Samhain está asociado al Día de la Bruja y se celebra entre el 31 de octubre y el 2 de noviembre, con una media de tres días de festejos, conmemorando el poder de la muerte como elemento transformador de la materia. Es un momento que permite que el mundo de los muertos se abra a los vivos, celebrando así la transitoriedad de la materia.
También hay quienes asocian el Samhain con el Día de los Muertos, precisamente por la posibilidad de contactar con el espíritu de sus antepasados, conmemorando la muerte como un paso a otro plano. La Iglesia católica tiene una fiesta sincrética muy similar, el Día de los Muertos, momento en el que se recuerda a los seres queridos.
Yule, cuándo se produce y las correspondencias
Yule representa la esperanza del fin del invierno y la renovación de la vida. Es el momento de sembrar internamente los deseos y los sueños para que el calor de la vida llegue con la primavera y permita que florezca su fuerza y su materialización.
Yule trae la idea de la gestación y la superación de la ausencia de calor, por lo que es posible encontrar fuerzas para renacer después de Samhain. A mediados del 22 de diciembre en el hemisferio norte y del 22 de junio en el hemisferio sur, se celebra Yule, ya que es el periodo en el que comienza el invierno.
Yule es el momento en que el dios renace en el vientre de la diosa, a la espera de su renacimiento. Como la celebración tiene que ver con el nacimiento y la esperanza, la cultura cristiana tiene una celebración muy parecida: la Navidad. ¡Ven a conocerla!
Yule
Yule es una celebración que sigue a Samhain. Cuando se habla de Yule, se habla del Solsticio de Invierno. Es cuando comienza el invierno, es cuando la vida se disipa, se fragmenta y se comprime por el frío y se refugia en el vientre de la diosa, simbolizando el renacimiento del dios de Cornualles.
Yule representa el renacimiento y la esperanza de una nueva vida tras el fin del invierno, por lo que es costumbre en esta fecha decorar el entorno con thuyas, pinos y árboles similares. Se monta una hoguera para ahuyentar el frío y junto a ella se celebra una abundante cena con todos los alimentos para representar el nacimiento del hijo de la diosa.
Cuando se produce
La fiesta de Yule se celebra a mediados del 22 de diciembre en el hemisferio norte y el 22 de junio en el hemisferio sur. Yule se celebra en el solsticio de invierno, marcando el punto álgido del frío pero trayendo la esperanza del regreso del calor a la Tierra, ya que en Imbolc se producirán los primeros signos de calor y vida. Es un momento de introspección y de alimentar los deseos, los sueños y la vida misma.
Leyendas y mitos celtas
Los antiguos relatos paganos cuentan que en Yule hay unos seres que se manifiestan en medio de la fiesta. Uno de estos seres es el trol Grýla, un ser deforme que cocina a los niños desobedientes que su marido Leppalúoi capturó haciéndose pasar por un dulce anciano.
Correspondencia
La simbología de Yule está muy asociada a la de la Navidad. En ambas fechas aparecen piñas, tulias, una mesa cargada de comida, todo para celebrar el nacimiento de un ser que les salvará.
En Yule encontramos el (re)nacimiento del dios Cornifer, que traerá luz y calor, liberando así a todos de las sombras. Lo mismo ocurre en la Navidad cristiana, el nacimiento del niño Jesús trae la idea de la salvación.
Imbolc, cuándo se produce y las correspondencias
Imbolc representa la franja de transición del invierno a la primavera, es el tiempo de la esperanza, pronto la luz se equilibrará con las sombras. En esta fase, la diosa Triple está amamantando al dios Cornifer, denotando el mayor simbolismo de Imbolc: el nacimiento, la lactancia y el crecimiento.
La fiesta representa el calor de la vida que se acerca a través de varias hogueras para calentar la nueva etapa. En el hemisferio norte, Imbolc se celebra a mediados del 2 de febrero y en el hemisferio sur alrededor del 31 de julio.
La fiesta aporta un simbolismo único, las velas/mechas como símbolo de la iluminación, de la luz que se acerca para decir que el invierno está llegando a su fin. Este momento se asocia a la celebración cristiana de Nuestra Señora de las Luces. A continuación, ¡descubra más sobre Imbolc!
Imbolc
Imbolc trae la energía del alimento y el crecimiento. En la celebración anterior la Diosa Triple estaba embarazada y dio a luz al Dios de Cornualles. En Imbolc la Diosa alimenta a su hijo para que crezca fuerte y traiga la llama de la vida a los que le rodean.
La mayor marca de Imbolc son las hogueras que representan el calor de la vida que calienta la esperanza de tiempos más brillantes que permitan la proyección y realización de nuevos proyectos.
Cuando se produce
Las fiestas de Imbolc se celebran entre el 31 de julio en el hemisferio sur, mientras que en el hemisferio norte se celebra el momento a mediados del 2 de febrero. Es importante recordar que, en ocasiones, las fechas de la Rueda del Año cambian en días anteriores o posteriores a los mencionados, ya que sigue los cambios de las estaciones.
El significado de Imbolc
Cuando se trata de Imbolc hay que asociar la celebración con el alimento, el crecimiento y la potenciación. Es un momento de renovación de la esperanza y de alimentación de la misma, ya que el invierno está llegando a su fin y pronto la vida volverá con la primavera. La esencia de Imbolc reaviva la llama de la fe en días mejores y más prósperos a través del alimento de los sueños.
La diosa Brigid o Brigit
La diosa Brígida es una diosa pagana con rasgos similares a lo que se reconoce como María en la Iglesia católica. Brígida era la María de los galos, pues trasciende y camina entre los hombres multiplicando los alimentos para alimentar a los menos afortunados, por lo que estaba muy asociada a la fertilidad. Su día de conmemoración es el primero de febrero, la víspera de Imbolc.
Correspondencia
El símbolo principal de Imbolc es el fuego, las llamas, las velas, todo lo que aporta la idea de iluminación y calor, por lo que la principal celebración que se puede asociar a Imbolc es la fiesta de Nuestra Señora de las Luces, además de asociarse la figura de la Diosa Brigid a Nuestra Señora de las Lámparas, ya que ambas aportan luz a los hombres en esta época desde la antigüedad.
Ostara, cuándo se produce y las correspondencias
Después de Imbolc llega la llegada de la primavera, cuando el día y la noche tienen la misma duración. Esto representa un factor importante para los pueblos antiguos: el fin del invierno. En este momento se celebraba Ostara: el renacimiento de la vida después del invierno.
La celebración de Ostara representa el florecimiento de la esperanza y de nuevas posibilidades. Ostara es una celebración muy próspera y llena de luz. Es importante recordar que es el comienzo de un periodo próspero, las flores están floreciendo pero los frutos están por llegar en Beltane.
Una de las correspondencias más importantes con Ostara es la Pascua, ya que ambas representan el renacimiento. ¡Venga a descubrir más facetas y curiosidades de esta singular celebración!
Ostara
Ostara es el florecimiento de la vida después del largo invierno. La energía de la primavera equilibra la luz y la sombra, respectivamente el día y la noche. La Triple Diosa se presenta como una joven Doncella, mientras que en esta etapa el pequeño Dios toma ya la forma de un joven cazador.
Es el momento en el que se cortejan, representando el florecimiento del amor, los sueños y las metas. Ostara representa la fertilidad de los sentimientos. Precisamente a través de la figura de los conejos y los huevos en Ostara se entiende su trabajo energético: la renovación de la vida.
A través de esta renovación se comprende el significado de la procreación y la fecundación, ya sea en el plano materno o en el de las ideas. Sin duda, Ostara es una de las festividades más importantes de la Rueda del Año.
Cuando se produce
El simbolismo y la energía de la celebración de Ostara tienen lugar en el Equinoccio de Primavera, el punto de equilibrio entre la luz y las sombras (el día y la noche). En el hemisferio norte, Ostara se celebra alrededor del 21 de marzo para los seguidores de la Rueda del Año Norte, mientras que en el hemisferio sur la fiesta se celebra alrededor del 21 de septiembre (Rueda del Año Sur).
El primer día de la primavera
Con la llegada de Ostara, llega el primer día de la primavera, que es la marca de la prosperidad, la fertilidad y la abundancia, pues todo comienza a crecer de nuevo en esta época. Junto con esto y el florecimiento de la naturaleza en el proceso de renacimiento, el pequeño Dios es más maduro y comienza la caza del amor, buscando conquistar a la Diosa para que puedan unirse y dar frutos más adelante.
Homenaje a la Diosa Oster
La Triple Diosa tiene su faceta unida a la de joven doncella en esta época. Aquí se la representa, en muchos casos, como la diosa pagana Oster, que se asocia con el renacimiento, la fertilidad, la prosperidad y la abundancia. Por ello, Oster se asocia con la figura de los conejos y los huevos, que representan la fertilidad y la multiplicidad de la prosperidad a través del amor.
Correspondencia
Ostara tiene una correspondencia muy famosa: la Pascua. La Pascua trae la idea de Cristo resucitado tras su muerte en la cruz, que trasciende la muerte y trajo una nueva perspectiva de vida y amor a la humanidad. Cristo renació con más fuerza en el corazón de los fieles, al igual que la energía de Ostara renace con esperanza y amor tras un duro invierno.
Beltane, cuándo se produce y las correspondencias
Toda la alegría y la festividad contenidas en Ostara culminan en Beltane, la cúspide de la primavera. Este es el momento más fértil, auspicioso y cautivador de las festividades, pues Beltane encanta a cualquiera que permita que su energía de amor y unidad entrelace a quienes se entregan a ella.
Aquí se produce la unión de los seres y el fruto del amor y las construcciones crecen insaciablemente. Los pueblos antiguos celebraban Beltane en abril en el hemisferio norte y en octubre en el hemisferio sur.
Toda la magia de Beltane representa el deseo, el placer de existir y ser quien se es, hasta el punto de generar frutos a través de ello. Una de las festividades que se corresponde con Beltane es la fiesta de San Juan, donde se baila con la pareja, hay bodas y mucho amor. Ven y conoce más sobre Beltane!
Beltane
A medida que avance la primavera, el calor se intensificará y permitirá estimular la vida para que sea tan fértil como para generar nueva vida. En Beltane, la Triple Diosa y el Dios se unen en sus formas jóvenes, fecundando el mundo que les rodea con amor, poder y plenitud.
En este momento es posible generar vida y nuevos comienzos a partir de las uniones con uno mismo o con el otro. Mientras que en Ostara los jóvenes buscan sus sueños a través de ritos como la "caza del huevo", en Beltane se encuentra el disfrute y la saciedad en el hallazgo de los propios deseos.
Beltane y Samhain expresan la idea complementaria entre la vida y la muerte, respectivamente, mostrando la necesidad de dejar ir y aceptar la finitud para iniciar un nuevo ciclo de nuevos sueños, deseos y logros.
Cuando se produce
Beltane, la mayor de las fiestas de la Rueda del Año, tiene lugar a mediados del 30 de abril en el hemisferio norte, mientras que en el hemisferio sur la fecha se celebra a mediados del 31 de octubre. En esta fecha se celebraba el fuego sagrado de Bel, el dios pagano asociado al fuego y la fertilidad, que daba vida a todos los paganos.
Fertilidad
El punto clave de Beltane es la fertilidad. Es en este momento que el Dios y la Diosa se unen para copular la vida, es en este momento que se accede al fuego sagrado de Bel (de ahí el término Beltane) para traer la llama de la intensificación de la vida, además de ser el momento de la fertilidad en las producciones agrícolas. Esta es la energía de Beltane: fecundar y proporcionar frutos auspiciosos y placenteros a la humanidad.
Beltane para los celtas
Para los celtas, Beltane era el momento más propicio para la fecundación y la cópula de la vida. En esta época se encendían los fuegos del dios Bel en las cimas de las colinas y se alzaban mástiles con cintas de colores, que se trenzaban en una danza magnética para conectar a las parejas. Después de muchos bailes y mucha comida, las parejas se reunían para beber del amor y sentirse mutuamente, celebrando la vida, la unión y el amor.
Correspondencia
La alegría de Beltane está fuertemente asociada a una de las festividades que más cautiva a los individuos: las fiestas julianas, especialmente la de San Juan. No es de extrañar que en ellas haya tantos bailes, abundantes y deliciosas comidas y la típica "boda". Tanto Beltane como San Juan celebran la alegría de vivir tras una próspera cosecha, además de valorar la unión entre los que se aman.
Litha, cuándo se produce y las correspondencias
Beltane marca el punto álgido de la primavera, mientras que Litha representa la entrada del Solsticio de Verano. En esta época, los días son más largos que las noches, lo que simboliza el dominio de la luz, del sol en la vida en la Tierra.
Cuando llega Litha la vida pulsa de forma intensa, acelerando los procesos iniciados en Beltane, aquí la energía está en su punto álgido. En los hemisferios norte y sur la celebración de Litha tiene lugar a mediados de junio y diciembre respectivamente.
La representación del esplendor, el brillo y la alegría de Litha une la figura del Dios fuerte y anciano con la imagen de la Triple Diosa, embarazada y rezumando fertilidad. Las altas cotas de felicidad hacen que Litha esté muy cerca de las fiestas de junio. ¡Venga a saber más sobre Litha!
Litha
Litha es la marca de la celebración del esplendor, el brillo y la fertilidad. En Litha los días son más largos que las noches, lo que representa la energía solar, la felicidad y el desbordamiento del amor.
Al igual que en Beltane, Litha también incluye hogueras y las "pula chamas", en las que los individuos comparten en esta acción la energía del fuego, recargándoles de vitalidad y alegría para seguir adelante.
Cuando se produce
La cálida y animada fiesta de Litha se celebra a mediados del 22 de junio para los seguidores de la Rueda del Año del Norte, es decir, los que viven en el hemisferio norte, mientras que las personas que viven en países asignados en el hemisferio sur y que siguen la Rueda del Año del Sur celebran la fiesta de Litha a mediados del 22 de diciembre.
El primer día del verano
El Primer día del Verano marca un gran vórtice energético: la trascendencia del calor. En este momento el Sol está en su punto máximo de irradiación de rayos luminosos sobre la Tierra. En consecuencia, el día supera a la noche, la vida gana vitalidad para extenderse por las regiones bendecidas por el Verano.
Unión de la Diosa y el Dios en Beltane
El Dios y la Diosa se unieron en Beltane para celebrar la fertilidad y el amor. De este momento de unión, amor y felicidad se generó un gran regalo: una nueva vida. La Diosa está embarazada en Litha y el Dios celebra la alegría de este momento compartiendo el calor de la vida a través de la intensa presencia solar en la Tierra. En Litha continúa el proceso de unión de los Dioses: la gestación de los sueños.
Costumbres de Litha
En Litha es muy habitual encender hogueras y saltar sobre ellas, representando el contacto con el fuego sagrado, recibiendo parte de su poder energético. Otra costumbre presente en Litha es el acto de recoger hierbas el primer día del verano, porque la energía del Dios exuda vitalidad en las plantas cultivadas, potenciando el poder curativo para su uso medicinal y ritual.
Correspondencia
Toda la vitalidad y la alegría que encierra Litha se asocia a las fiestas de junio. Tanto en Litha como en las fiestas de junio, se reúnen personas para celebrar la prosperidad, la alegría y el amor, se utilizan hogueras, se baila alrededor de las llamas y hay mucha diversión. Es importante recordar que esto es sólo una asociación, no significa que la fiesta de Litha haya dado origen a las fiestas de junio.
Lammas, cuándo se produce y las correspondencias
Tras la vitalidad existente en Litha y la aplicación de la energía solar en los procesos iniciados en Beltane, Lammas representa el momento de la cosecha. En Lammas el Sol comienza a disminuir poco a poco su incidencia de rayos solares, representando el inicio del agotamiento de la vitalidad del Dios Sol.
Es mayor y comparte sus últimas fuerzas bendiciendo la cosecha. Lammas tiene lugar unos dos meses después de la fiesta de Litha. En esta fiesta se comprende el verdadero significado de cosechar lo que se ha sembrado en las fechas pasadas, al fin y al cabo será un periodo de cosecha.
Una de las correspondencias más famosas con la fiesta de Lammas es la leyenda de la diosa india Mani, símbolo de prosperidad, abundancia y cosecha para los nativos brasileños. Descubra más sobre Lammas a continuación.
Lammas
Lammas es uno de los momentos decisivos de la Rueda del Año, pues simbolizará la cosecha de todo lo que se ha invertido, sembrado y luchado desde Ostara hasta este momento. El Dios es mayor, su energía se acaba y lo poco que le queda se comparte con toda la vida que le rodea, para que se nutra y crezca al máximo para ser cosechado antes de que llegue el invierno.
Cuando se produce
Lammas comienza cuando los rayos del sol empiezan a disminuir poco a poco hasta que los días tienen la misma duración que la noche. En la Ronda del Año Norte, al norte del ecuador, Lammas se celebra a mediados del 31 de julio, mientras que en la Ronda del Año Sur, en el hemisferio sur, la fiesta se celebra a mediados del 2 de febrero.
Lughnasadh
En gaélico-irlandés la palabra "Lughnasadh" significa la celebración de Lugh. Lughnasadh representa la Fiesta de la Primera Cosecha, en la que el dios pagano Lugh era el guardián del fuego sagrado (al igual que el dios Bel), que simboliza la prosperidad de la cosecha procedente del duro trabajo realizado a través del fuego de Beltane y Litha. Aquellos que trabajan constantemente, tienen una cosecha abundante.
Costumbres y tradiciones
Es costumbre en Lammas crear muñecos de paja de maíz para simbolizar la protección de la cosecha y las próximas siembras. Estos muñecos de maíz se ofrecían al Dios Lugh y se guardaban hasta la siguiente Lammas.
Las marionetas del año anterior se queman en un caldero, junto con el agradecimiento por la cosecha del año. Esta es una forma antigua de dejar atrás el pasado y aceptar lo nuevo.
Correspondencia
Una de las principales correspondencias con Lammas es la leyenda de la Diosa Mani del folclore brasileño. La hija de un jefe tribal apareció embarazada de un niño divino llamado Mani. Mani creció y desarrolló precozmente habilidades únicas.
Tras un año de vida murió y fue enterrada en un hueco donde su madre regaba a diario. Del cuerpo de Mani salió la mandioca, una raíz que representaba la prosperidad para alimentar a toda la tribu, tal y como hizo el Dios al donar su energía.
Mabon, cuándo se produce y las correspondencias
Mabon marca el equinoccio de otoño, los días y las noches tienen la misma duración, lo que representa el equilibrio de la luz y las sombras. Su simbolismo representa la acción de gracias por la última cosecha.
El Dios ya es viejo y se prepara para su muerte y deja a la Diosa embarazada, pero con los frutos de la cosecha la Diosa se nutrirá a sí misma y a su hijo, junto con el resto de sus seguidores.
Mabon se celebra a mediados de septiembre y de marzo en los hemisferios norte y sur, respectivamente. La fecha conmemorativa se corresponde con el simbolismo de dar gracias por la cosecha y es el día de acción de gracias que celebraban los primeros colonos ingleses. A continuación, más datos curiosos sobre la fiesta de Mabon, ¡no te los pierdas!
Mabon
La energía de Mabon representa la Segunda Gran Cosecha, la conclusión de un ciclo de cosechas y el agradecimiento por toda la prosperidad agrícola conseguida. En Mabon el Dios Sol camina hacia su muerte, para renacer cuando la Diosa Triple dé a luz a su hijo. El ideal principal es la gratitud por todo lo conseguido y la preparación para la llegada del invierno y el proceso de muerte y renacimiento que seráexperimentado en Samhain.
Cuando se produce
El Equinoccio de Otoño comienza a mediados del 21 de septiembre para los que siguen la Rueda del Año del Norte (Hemisferio Norte) y para los seguidores de la Rueda del Año del Sur, situados en el Hemisferio Sur, el Otoño comienza a mediados del 21 de marzo. Es en estas fechas cuando los pueblos paganos, wiccanos, brujos celebran la fiesta/sabbat de Mabon.
Costumbres y tradiciones
Una de las principales costumbres de Mabón es utilizar parte de la cosecha para preparar un banquete en agradecimiento a los dioses por todas las bendiciones y la protección que ha recibido la población y la propia cosecha. Es una antigua tradición construir cornucopias (cestas) llenas de frutos de la cosecha, decoradas con flores y cereales típicos para completar el banquete celebrado por todos.
Correspondencia
La gratitud en torno a Mabon es muy viva, al igual que la festividad del Día de Acción de Gracias. Cuando los primeros colonos llegaron a América del Norte, se enfrentaron a un frío intenso y ante las inclemencias del tiempo aprendieron a cultivar alimentos, y la primera cosecha que tuvieron, ofrecieron un festín proporcionado por la propia cosecha al Dios cristiano, dando gracias por las bendiciones de la siembra.
Sabbat, lo que representan y su relación con la brujería
El Sabbat es una denominación para reuniones exclusivas para brujas, un momento dedicado a sus ritos y celebraciones. Cada Sabbat de brujas representa una particularidad del egregor y tiene como objetivo conmemorar, agradecer y mover las energías de cada una de las ocho conmemoraciones principales relacionadas con las energías presentes en la rueda celta del año.
La relación entre el Sabbat y la brujería radica en la manipulación energética que se realiza con cada uno de los elementos asociados a cada uno de los rituales. En cada ritual se utilizan alimentos, velas, cantos y materiales especiales que representan: la vida, la muerte, el renacimiento, la cosecha y la gratitud en los ritos. Ven a conocer mucho más sobre los Sabbats y su relación con la brujería!
Qué es el Sabbat
El Sabbat funciona como una reunión con algunos miembros de un aquelarre esotérico, con el objetivo de realizar rituales, celebraciones y conmemoraciones en relación con los puntos base de la Rueda del Año Celta.
Es en el Sabbat cuando se produce la manipulación energética de determinados elementos para cumplir un objetivo concreto. Hay Sabbats que duran más de un día, según su ritualidad.
Lo que representan los Sabbats
Los Sabbats representan momentos de unión entre los miembros de un aquelarre para realizar rituales y celebraciones asociadas a las simbologías y energías de la Rueda del Año. Los miembros se unen para manipular las energías, teniendo cada uno una función específica en los ritos, denotando la importancia de la unión de los individuos del aquelarre (grupos de brujas).
Rituales de brujería en los sábados
Son muchos los rituales de brujería que se realizan en los sábados, esto sucede porque cada ritual tiene su función y propósito a cumplir, por lo que se asocian a las energías de cada celebración de la Rueda del Año Celta.
Es en esta unión que los brujos se alinean con las energías de la naturaleza y del universo para potenciar sus rituales de acuerdo a la ciclicidad de la vida. Es importante prestar atención a la simbología de cada sabbat, pues estos arquetipos serán trabajados a través de la asociación a elementos comunes de cada fecha.
El punto clave es entender que cada ritual tendrá sus propios elementos para potenciar la energía evocada.
¿Hay otras culturas o creencias que también se basen en la rueda del año celta?
Es importante recordar que la cultura pagana de adoración a los dioses y a la naturaleza deriva de la historia pre-literaria hasta la caída del imperio romano y el surgimiento del cristianismo. La iglesia católica cobra fuerza y comienza con las persecuciones a los paganos.
La adaptación fue una forma de deconstruir una idea e incorporar otra como forma de control.
Así, las festividades celtas de todo el año, como Ostara, se asociaron con la Pascua, Beltane con el día de San Juan, Yule con la Navidad, Lammas con la Candelaria y Samhain con el día de Todos los Santos. Otros pueblos, como los mexicanos y los japoneses, tienen celebraciones similares durante todo el año, siempre exaltando la naturaleza y el sol.
