Significado xeral da roda do ano

A roda do ano representa o ciclo da vida. É a través dela que os antigos celtas entenderon o ciclo da natureza e as súas estacións a través da representación do Deus Sol e da Deusa nos seus ciclos de vida, desenvolvemento, morte e renacemento.

Ademais, a súa relevancia é. de tal xeito que moitos egregores e aspectos da bruxería reflíctese nel, como Wicca e Natural Witchcraft. A roda do ano baséase no movemento da Terra arredor do sol, factor que se encarga de xerar o que se coñece por estacións.

Cada estación ten un acto conmemorativo coas súas propias simboloxías de auténtica riqueza. As antigas festas deixaron un legado moi forte, influíndo en festas como a Semana Santa, a Festa de São João e o Nadal. Descubre neste artigo a incrible roda do ano e as súas festas!

Calendario Celta, Roda do Ano, Deuses e Festas

O calendario celta é unha antiga herdanza dos pobos pagáns , en que estes baseáronse nas transformacións cíclicas da natureza para explicar a vida que os rodea. A partir do calendario celta, xurdiu a roda do ano, que está formada por 8 datas sumamente importantes para os pagáns, xa que conta a traxectoria do Deus Sol (Deus cachondo) coa tripla Deusa no ciclo da vida e a morte. .

Das 8 celebracións, 4 son eventos solares, que representan as principais estacións do ano, e 4e crecemento. Na conmemoración anterior a Triple Deusa estaba embarazada e deu a luz ao Deus Cornudo. En Imbolc, a Deusa nutre ao seu fillo para que se faga forte e leve a chama da vida aos que están preto del.

O maior selo de Imbolc son as fogueiras que representan a calor da vida que quenta a esperanza de tempos máis brillantes que permiten a proxección e realización de novos proxectos.

Cando se realiza

As festas do Imbolc celébranse entre o 31 de xullo no hemisferio sur, mentres que o hemisferio norte celebra o momento a mediados de o 2 de febreiro. É importante lembrar que, por momentos, as datas da Roda do Ano cambian a días anteriores ou posteriores aos mencionados, xa que segue os cambios de época das estacións.

Que significa Imbolc

Cando se trata de Imbolc, a celebración debe estar asociada coa nutrición, o crecemento e a forza. É un tempo de renovación de esperanzas e de alimento, xa que o inverno está chegando ao seu fin e pronto a vida volverá coa primavera. A esencia de Imbolc reaviva a chama da fe en días mellores e máis prósperos a través do alimento dos soños.

A Deusa Brígida ou Brigit

A Deusa Brígida é unha deusa pagá con trazos semellantes á mesma. de recoñécese como Santa María na Igrexa Católica. Bridget era a María dos Gaélicos, pois transcende e camiña entre os homes.multiplicando os alimentos para alimentar aos menos afortunados, polo que estaba moi asociada coa fertilidade. O seu día de celebración é o primeiro de febreiro, o día anterior a Imbolc.

Correspondencias

O principal símbolo de Imbolc é o lume, as chamas, as velas, todo o que trae a idea de iluminación e calor. Por iso, a principal conmemoración que se pode asociar a Imbolc é a festividade da Nosa Señora das Luces, ademais de asociarse a figura da Deusa Brígida coa propia Nosa Señora de Candeias, xa que ambas provocan o nacemento de homes neste período xa que antigüidade.

Ostara, cando se produce e correspondencias

Despois de Imbolc chega a chegada da primavera, cando o día e a noite teñen a mesma lonxitude. Isto representa un factor importante para os pobos antigos: o final do inverno. É nesta época na que se celebrou Ostara: o renacemento da vida despois do inverno.

A celebración de Ostara representa o florecemento da esperanza e das novas posibilidades. Ostara é unha celebración moi próspera e chea de luz. É importante lembrar que este é o comezo dun período próspero, as flores están florecendo, pero os froitos aínda están por chegar en Beltane.

Unha das correspondencias máis importantes con Ostara é a Pascua, xa que ambas representan renacemento. Ven a descubrir máis facetas e curiosidades desta celebración única!

Ostara

Ostara é o florecemento da vida despois do longo inverno. A enerxía da primavera equilibra a luz e a sombra, respectivamente, día e noite. A Triple Deusa aparece como unha nova doncela mentres que nesta etapa o pequeno Deus xa toma a forma dun mozo cazador.

Este é o momento no que se cortexan, representando o florecemento do amor, dos soños e dos obxectivos. Ostara representa a fertilidade do sentimento. Precisamente a través da figura dos coellos e dos ovos en Ostara se comprende o seu traballo enerxético: a renovación da vida.

A través desta renovación enténdese o significado da procreación e da fecundación, xa sexa a nivel materno ou a nivel materno. o nivel de ideas. Sen dúbida, Ostara é unha das festas máis importantes da Roda do Ano.

Cando se produce

O simbolismo e a enerxía da celebración de Ostara prodúcese no Equinoccio de Primavera, o punto de equilibrio entre a luz e as sombras (día e noite). No hemisferio norte, Ostara celébrase ao redor do 21 de marzo para os seguidores da Roda Norte do Ano, mentres que no hemisferio sur a festividade celébrase ao redor do 21 de setembro (Roda Sur do Ano).

O primeiro día. da primavera

Cando chega Ostara, é o primeiro día da primavera. Este é o selo da prosperidade, a fertilidade e a abundancia, xa que todo volve crecer neste momento. Xunto a isto e ao florecemento da natureza no proceso de renacemento, o pequeno Deus émáis maduros e comeza a caza do amor, que busca conquistar á Deusa para unirse e dar froitos máis adiante.

Homenaxe á Deusa Oster

A Triple Deusa ten a súa faceta vinculada á dunha moza doncela neste momento. Aquí está representada, en moitos casos, como a deusa pagá Oster, que se asocia co renacemento, a fertilidade, a prosperidade e a abundancia. Por iso, Oster asóciase á figura dos coellos e dos ovos, representando a fertilidade e a multiplicidade da prosperidade a través do amor.

Correspondencias

Ostara ten unha correspondencia moi famosa: a Pascua. A Pascua trae a idea de Cristo resucitado despois da súa morte na cruz, que transcende a morte e achega unha nova perspectiva de vida e amor á humanidade. Cristo renaceu aínda máis forte no corazón dos fieis, así como a enerxía de Ostara renace con esperanza e amor despois dun arduo inverno.

Beltane, cando se produce e correspondencias

Toda a alegría e a festa que contén Ostara culmina en Beltane, o auxe da Primavera. Este é o momento máis fértil, propicio e engaiolante das festas, pois Beltane encanta a quen permite que a súa enerxía de amor e unión entrelace a quen se entrega a ela.

Aquí ten lugar a unión dos seres, e froito do amor e das construcións medran insaciablemente. O pobo antigo celebraba Beltane en abrilno hemisferio norte e en outubro no hemisferio sur.

Toda a maxia de Beltane representa o desexo, o pracer de existir e de ser quen é, ata o punto de xerar froitos a través dela. Unha das festas que corresponde a Beltane é a festa de São João, onde a xente baila coa súa parella, hai vodas e moito amor. Ven e aprende máis sobre Beltane!

Beltane

A medida que avanza a primavera, a calor intensificase e permite que se estimule a vida para que se faga tan fértil como para xerar nova vida. En Beltane, a Triple Deusa e Deus únense nas súas formas xuvenís, fecundando o mundo que os rodea con amor, poder e realización.

Neste momento é posible xestar vida e novos comezos a partir de unións contigo ou con a outra. Mentres en Ostara os mozos buscan os seus soños a través de ritos como a "Caza dos ovos", en Beltane atópase gozo e satisfacción ao atopar os seus desexos.

Beltane xunto con Samhain expresan a idea complementaria entre a vida e a morte, respectivamente. , mostrando a necesidade de deixarse ​​ir e aceptar a finitud para comezar un novo ciclo de novos soños, desexos e logros.

Cando se produce

Beltane , o maior dos festivais da Roda do Ano, ten lugar a mediados do 30 de abril no hemisferio norte, mentres que no hemisferio sur a data celébrase a mediados do 31 de outubro. É neste momento que oos pobos celebraban o lume sagrado de Bel, un deus pagán asociado co lume e a fertilidade, que daba vida a todos os pagáns.

Fertilidade

O punto clave de Beltane é a fertilidade. É neste momento cando o Deus e a Deusa únense para copular a vida, é neste momento no que se accede ao lume sagrado de Bel (de aí o termo Beltane) para traer a chama da intensificación da vida, ademais de ser o momento de fertilidade nas producións agrícolas. Esta é a enerxía de Beltane: fertilizar e proporcionar froitos propicios e agradables á humanidade.

Beltane para os celtas

Para os celtas, Beltane foi o momento máis propicio para a fecundación e a cópula de vida . Neste momento os lumes do Deus Bel prendíanse nos cumios dos outeiros e erguíanse postes con cintas de cores, que se trencían nunha danza magnética para conectar as parellas. Despois de moito baile e comida abundante, as parellas xuntáronse para beber do amor e sentirse, celebrando a vida, a unidade e o amor.

Correspondencia

A alegría de Beltane está fortemente asociada a unha das festas. que máis cativan aos individuos: as festas de xullo, especialmente a festa de São João. Non é de estrañar que haxa tantos bailes, comida abundante e deliciosa e a típica "voda" neles. Tanto Beltane como São João celebran a alegría de vivir despois dunha colleita próspera, ademais de valorar a unión entre os queamor.

Litha, cando se produce e correspondencias

Beltane marca o auxe da Primavera, mentres que Litha representa a entrada do solsticio de verán. Neste momento, os días son máis longos que as noites, simbolizando o dominio da luz, o sol na vida na Terra.

Cando chega Litha, a vida pulsa intensamente, acelerando os procesos iniciados en Beltane, aquí a enerxía está en o seu pico. Nos hemisferios norte e sur, a celebración de Litha ten lugar, respectivamente, a mediados de xuño e decembro.

A representación do esplendor, brillo e felicidade de Litha trae a figura do Deus forte e máis vello, xunto coa imaxe da Triple Deusa, embarazada e prodigando a fertilidade. Os altos niveis de felicidade fan que Litha estea moi preto das festas de xuño. Ven e aprende máis sobre Litha!

Litha

Litha é o fito da celebración do esplendor, o brillo e a fertilidade. En Litha, os días son máis longos que as noites, representando a enerxía solar, a felicidade e o desbordamento do amor.

Como en Beltane, as fogueiras e as "chapas saltantes" forman parte de Litha, que os individuos comparten nesta acción o enerxía do lume, recargándoos de vitalidade e alegría para seguir adiante.

Cando ocorre

A cálida e animada festa de Litha celébrase a mediados do 22 de xuño para os seguidores da Roda Norte do Ano, é dicir.os que viven no hemisferio norte. Os individuos que viven en países asignados no hemisferio sur e seguen a Roda do Ano Sur, celebran a festividade de Litha a mediados do 22 de decembro.

O primeiro día do verán

O O primeiro día de verán marca un gran vórtice enerxético: a transcendencia da calor. Neste momento o Sol está no seu punto máximo de irradiación de raios luminosos na Terra. En consecuencia, o día supera á noite, a vida gaña vitalidade para estenderse polas rexións bendicidas polo verán.

Unión de Deus e Deus en Beltane

O Deus e a Deusa uníronse en Beltane para celebrar a fertilidade e amor. A partir deste momento de unión, amor e felicidade, xerouse un gran agasallo: unha nova vida. A Deusa está embarazada en Litha e o Deus celebra a alegría deste momento compartindo o calor da vida a través da intensa presenza solar na Terra. En Litha continúa o proceso de unión dos Deuses: a xestación dos soños.

Costumes de Litha

En Litha é moi habitual prender fogueiras e saltar por riba delas, representando o contacto co lume sagrado, recibindo parte do seu poder enerxético. Outro costume presente en Litha é o acto de recoller herbas o primeiro día do verán, xa que a enerxía do Deus dilapida a vitalidade nas plantas cultivadas, potenciando o poder curativo para usos medicinais e rituais.

Correspondencia

Todosa vitalidade e a alegría contidas en Litha están asociadas ás festas de xuño. Tanto en Litha como nas festas de xuño, a xente reúnese para celebrar a prosperidade, a alegría e o amor, hai o uso das fogueiras, o baile arredor das chamas e moita diversión. É importante lembrar que se trata só dunha asociación, non quere dicir que a festa de Litha dera lugar ás festas de xuño.

Lammas, cando se produce e correspondencias

Despois da vitalidade existente en Litha e da aplicación da enerxía solar nos procesos iniciados en Beltane, Lammas representa o momento da colleita. En Lammas, o Sol comeza a diminuír gradualmente a súa incidencia dos raios solares, o que supón o inicio do esgotamento da vitalidade do Deus Sol.

É maior e comparte as súas últimas forzas bendicindo a colleita. Lammas ten lugar uns dous meses despois do festival Litha. Nesta festividade, enténdese o verdadeiro significado de segar o que foi plantado no pasado, despois de todo será un período de colleita.

Unha das correspondencias máis famosas coa festa de Lammas é a lenda do Deusa indíxena Mani, símbolo de prosperidade, abundancia e colleita para os nativos brasileiros. Máis información sobre Lammas a continuación!

Lammas

Lammas é un dos momentos decisivos da Roda do Ano, xa que simbolizará a colleita de todo o que foi investido, sementado e loitado. pois dende Ostara ata este momento . ODeus é maior, a súa enerxía esgótase e o pouco que lle queda repártese con toda a vida que o rodea, para alimentarse e medrar ao máximo para collelo antes de que chegue o inverno.

Cando se produce

As lammas comezan cando os raios solares comezan a diminuír pouco a pouco ata que os días son tan longos coma a noite. Na Roda Norte do Ano, ao norte do ecuador, Lammas celébrase a mediados do 31 de xullo. Mentres tanto, a festividade celébrase ao redor do 2 de febreiro na Roda Sur do Ano, no hemisferio sur.

Lughnasadh

En gaélico-irlandés a palabra "Lughnasadh" significa a conmemoración de Lugh. Lughnasadh representa o Festival da Primeira Colleita, onde o deus pagán Lugh era o gardián do lume sagrado (así como o deus Bel), que simboliza a prosperidade da colleita derivada do duro traballo realizado a través do lume de Beltane e Litha. Os que traballan arreo terán unha colleita abundante.

Costes e tradicións

En Lammas é costume crear bonecos de casca de millo para simbolizar a protección da colleita e das próximas plantacións. Estes bonecos de millo ofrecéronse ao Deus Lugh e gardáronse ata o seguinte Lammas.

Os bonecos do ano pasado queimáronse nun caldeiro, xunto coa acción de grazas pola colleita do ano. Esta é unha antiga forma de deixar o pasado e aceptar o novo.

eventos estacionais que representan as bandas de transición dunha tempada a outra. Baséase nestes cambios naturais que os antigos deixaron en herdanza as súas festas, que enxalzaban aos deuses, á natureza e á propia vida no seu conxunto.

O calendario celta

O calendario celta procede dos antigos pobos pagáns. Guiaban as súas vidas segundo a natureza que os rodeaba, polo que o ciclo natural da vida fortalecía as súas crenzas sobre cal é o proceso da vida.

De cando en vez os celtas daban grazas á vida e louvaban a través dela aos seus deuses. de conmemoracións nomeadas por sabbats. Ademais, os sábados representaban as transformacións que se producían na natureza: as estacións.

A Roda do Ano

A Roda do Ano estruturábase en base ao calendario celta. É unha roda dividida en 8 partes e cada unha delas ten unha simboloxía moi singular. Contén 4 partes relacionadas coas estacións: verán, outono, inverno e primavera; ademais doutras 4 relacionadas cos picos de cada estación, é dicir, a franxa de transición dunha a outra.

A Deusa e o Deus

O ciclo da vida, a morte e o renacemento está representado pola figura do Deus cornudo, o señor da natureza, e a triple Deusa, a dama da maxia. En cada parte da roda do ano, o Deus vese na súa traxectoria dende o seu nacemento ata a súa morte coa Deusa.

O desenvolvemento de cada un.Correspondencias

Unha das principais correspondencias con Lammas é a lenda da Deusa Mani do folclore brasileiro. A filla dun xefe dunha tribo apareceu embarazada dun neno divino chamado Mani. Mani creceu e desenvolveu habilidades únicas a unha idade temperá.

Despois dun ano de vida, morreu e foi enterrada nun oco onde a súa nai regaba a diario. Do corpo de Mani saíu a mandioca, unha raíz que representaba a prosperidade alimentando a toda a tribo, do mesmo xeito que o fixo o Deus doando a súa enerxía.

Mabon, cando se produce e correspondencias

Mabon marca o equinoccio de outono, os días e as noites teñen a mesma lonxitude, representando o equilibrio de luz e sombra. A súa simboloxía representa o agradecemento da colleita final.

O Deus xa é vello e prepárase para a súa morte e deixa embarazada á Deusa, pero cos froitos da colleita a Deusa alimentarase a si mesma e ao seu fillo, xunto con os demais seguidores deles.

Mabon aparece a mediados de setembro e marzo nos hemisferios norte e sur, respectivamente. Unha data conmemorativa que se corresponde co simbolismo da acción de grazas á colleita é o día de acción de grazas celebrado polos primeiros colonos ingleses. A continuación, máis datos curiosos sobre o festival de Mabon, non o perdades!

Mabon

A enerxía de Mabon representa a Segunda Gran Colleita, a conclusión dun ciclo de colleitas e acción de grazas por todosprosperidade agrícola conseguida. En Mabon, o Deus Sol camiña cara á súa morte, para renacer cando a Triple Deusa dá a luz ao seu fillo. O ideal principal é a gratitude por todo o conquistado e a preparación para a chegada do inverno e o proceso de morte e renacemento que se experimentará no Samaín.

Cando se produza

Comeza o equinoccio de outono.se a mediados do 21 de setembro para os que seguen a Roda do Ano Norte (hemisferio norte) e para os seguidores da Roda do Ano Sur situada no hemisferio sur, o outono comeza a mediados do 21 de marzo. É nestas datas nas que os pobos pagáns, wiccanos, bruxas celebran a celebración / sabbat de Mabon.

Costumes e tradicións

Unha das principais costumes de Mabón é empregar parte da colleita para preparar unha festa en forma de agradecemento aos deuses por todas as bendicións e protección que a poboación ofrece. e a propia colleita recibiron . É unha vella tradición construír cornucopias (cestas) cheas de froitos da colleita, decoradas con flores e cereais típicos para engadir á festa celebrada por todos.

Correspondencia

A gratitude arredor de Mabón é animada. , así como as festas de Acción de Grazas. Cando os primeiros poboadores chegaron a América do Norte, enfrontáronse a un forte arrefriado e ante o mal tempo aprenderon a cultivar alimentos e na primeira colleita que tiveron ofreceron un festín.proporcionado pola propia colleita ao Deus cristián, agradecendo as bendicións da plantación.

Sabbat, o que representan e a súa relación coa bruxería

O Sabbat é unha denominación para reunións exclusivas. para as meigas, tempo dedicado aos seus ritos e celebracións. Cada Sabbat das meigas representa unha particularidade do egregore e pretende celebrar, agradecer e mover as enerxías de cada unha das oito celebracións principais relacionadas coas enerxías presentes na roda do ano celta.

A relación entre o Sabbat e a bruxería reside na enerxía de manipulación realizada con cada un dos elementos asociados a cada un dos rituais. En cada ritual utilízanse alimentos, velas, cantos e materiais especiais, que representan: vida, morte, renacemento, colleita, gratitude nos ritos. Ven e aprende máis sobre os Sabbats e a súa relación coa bruxería!

Que é o Sabbat

O Sabbat funciona como un encontro con algúns membros dun aquelarre esotérico, co obxectivo de realizar rituais, celebracións e celebracións en relación cos puntos base da Roda Celta do Ano.

É o Sabbat cando certos elementos son manipulados enerxicamente para cumprir un obxectivo específico. Hai Sabbats que duran máis dun día, dependendo do seu ritual.

O que representan os Sabbats

Os Sabbats representan momentos de unión entre os membros dun aquelarre para realizar rituais e celebracións.asociado cos símbolos e enerxías da Roda do Ano. Os membros únense para manipular enerxías, tendo cada un unha función específica nos ritos, destacando a importancia da unión dos individuos no aquelarre (grupos de bruxas).

Rituais de bruxería nos Sabbats

Alí. son moitos rituais de bruxería que se realizan nos Sabbats. Isto ocorre porque cada ritual ten a súa función e obxectivo a cumprir, polo que están asociados ás enerxías de cada celebración da Roda Celta do Ano.

É nesta unión onde as meigas se aliñan coas enerxías. da natureza e do universo para potenciar os teus rituais segundo a ciclicidade da vida. É importante prestar atención a cada simboloxía de cada sábado, xa que estes arquetipos traballaranse a través da asociación con elementos comúns de cada data.

Por exemplo, en Beltane existe o uso do lume nos rituais, mentres que en Mabon empréganse grans e cereais nos ritos. O punto clave é entender que cada ritual terá os seus propios elementos para potenciar a enerxía evocada.

¿Otras culturas ou crenzas tamén están baseadas na roda celta do ano?

É importante lembrar que a cultura pagá do culto aos deuses e á natureza deriva da historia preliteraria ata a caída do imperio romano e o auxe do cristianismo. A Igrexa Católica cobra forza e comeza coa persecución dos pagáns.

Porén, gran parte do coñecemento do mundo estaba ligado.á idea do politeísmo e da natureza, polo que a Igrexa Católica necesitaba adaptarse. A adaptación era unha forma de deconstruír unha idea e incorporar outra como forma de control.

Así, as festas celtas durante todo o ano como Ostara foron asociadas coa Pascua, Beltane co día de San Xoán, Nadal co Nadal, Lammas para Candelaria e Samaín ao día de Todos os Santos. Outros pobos como os mexicanos e os xaponeses fan festas semellantes á roda do ano, sempre enxalzando a natureza e o sol.

Festas

As festas están ligadas a cada estación do ano, representando a celebración do ciclo da vida polo camiño da Deusa e Deus. As festas tamén levan o nome de sabbats: Yule (inverno), Ostara (primavera), Litha (verán), Mabon (outono), Samhain (cabeza de outono), Beltane (cabeza de primavera), Lammas (cabeza de verán) e Imbolc. (pico do inverno). Cada sábado ten a súa propia peculiaridade e trae ensinanzas únicas e profundas sobre o que é a vida.

Solsticios e equinoccios

Os 8 sábados pódense dividir en solares, asociados aos solsticios e en estacional, asociado aos equinoccios. Os solsticios e equinoccios son eventos naturais fundamentais para entender a roda do ano, xa que difiren a incidencia dos raios solares cara á Terra, distinguindo estacións e inflúen en miles de vidas.

Estes factores difiren a roda do ano en roda sur e roda norte. A inclinación da Terra sobre o seu eixe de rotación, a liña do ecuador que a divide en hemisferios norte e sur e o movemento da Terra arredor do Sol (tradución), inflúen na incidencia solar en partes do globo terrestre.

Cando a incidencia é a mesma nos hemisferios falamos de equinoccios, cando son diferentes, osolsticios. Ven a ver máis sobre a túa influencia na roda do ano!

Rodas cara ao sur ou ao norte

No hemisferio sur hai unha estación determinada que será oposta á estación no hemisferio norte, por exemplo: verán no sur e inverno no hemisferio norte. norte, en decembro. Como a roda do ano está baseada nas estacións, é natural que se divida nunha roda norte para o hemisferio norte e unha roda sur para o hemisferio sur, respectando así as celebracións en relación ás estacións de cada parte do ano. globo terráqueo.

Solsticio

Cando se trata de solsticios, un dos hemisferios recibe unha maior cantidade de raios solares, mentres que o outro recibe menos. No solsticio é posible distinguir dúas estacións: inverno e verán. O inverno ten días curtos, noites longas pola baixa luminosidade natural, mentres que no verán ocorre o contrario, días longos, noites curtas pola alta luminosidade.

Equinoccio

No equinoccio primavera e outono e ambos hemisferios reciben a mesma incidencia solar. Os equinoccios son puntos de transición entre solsticios, xa que despois do inverno a Terra tende a moverse na súa traxectoria elíptica arredor do Sol e a súa inclinación diminúe e a luminosidade faise maior que a do inverno, traendo a primavera. Na diminución da luz solar prodúcese o outono. Estas estacións teñen días e noites de igual duración.

Samaín, cando se produce e as correspondencias

A festividade de Samaín marca o final do ciclo solar, a transición do último día do calendario pagán ao comezo do ano novo. A súa simboloxía retrata a transmutación da vida en morte, permitindo establecer un novo ciclo.

Samhain achega a enerxía da renovación a través da morte alquímica de todo o que xa non ten a mesma consonancia coa vida. O Samhain corresponde ao Halloween, tamén coñecido como halloween.

Ademais destas datas conmemorativas, a festividade pódese asociar ao Día dos Defuntos no calendario gregoriano. É no Samhain onde a vida se entrelaza cos portais da morte, permitindo que os vivos entren en contacto cos seus seres queridos e antepasados ​​falecidos. Consulta moito máis a continuación!

Samhaim

O outono celta comeza durante o período de Samhain, segundo fontes histórico-culturais. O frío ríxido non perdoaba a ninguén que tocase, morreron de frío e fame persoas, colleitas e gando.

Así que, na véspera do Samaín, os antigos pagáns sacrificaban gran parte do seu gando e colleitaban o máximo de a súa agricultura para manter en stock para non perdelos polo frío tórrido.

O frío intenso rompeu coa idea de vida contida na calor, abrindo así un paso entre a vida e a morte, permitindo aos vivos. para comunicarse cos mortos. A vida morre en Samhain xunto coa morte do deus Sol, pero non é unha representación da terminación eterna.da vida, senón da súa transformación. O deus morre para volver ao ventre da deusa, traendo a simboloxía da renovación, o desapego do material e o retorno espiritual.

Cando se produce

Samhain ocorre entre o 31 de outubro e o 1 de novembro. no hemisferio norte, mentres que no hemisferio sur ocorre entre o 30 de abril e o 2 de maio. Entre as datas do Samaín hai un feito que, aínda que se produce en diferentes momentos en diferentes lugares, demostra a súa simboloxía: a festa sempre ocorre no outono.

Significado da palabra

Samhain é un palabra de orixe gaélico-irlandés onde Sam significa "verán" e hain significa "fin", é dicir, fin do verán. Esta é a idea que trae Samhain, o final do verán e o inicio do período de frío e morte, un momento que marca o fin da abundancia da vida: a agricultura, os animais e os individuos enfróntanse á idea da carencia.

Samhaim para os celtas

A data supón un gran fito para os celtas: o final do verán e, en consecuencia, o final da vida. Simbólicamente, Samhain representa a morte do deus Cornudo, o fin da vida e o desencadeamento deste plan para unha nova vida noutra. O deus renuncia á materialidade para trascender o seu ser a un plano máis aló do físico, volvendo así ao ventre da deusa, renovándose.

Correspondencia

Samhain asóciase a Halloween, celébrase entre o 31 de outubro e o 2 de novembro,cunha media de tres días de festa. Nese momento celébrase o poder da morte como elemento transformador da materia. É un momento que permite que o mundo dos mortos se abra aos vivos, celebrando así a fugacidade da materia.

Ademais, hai aspectos que asocian o Samhain co día dos mortos, precisamente por mor do a posibilidade de contactar co espírito dos seus seres queridos antepasados, para conmemorar a morte como paso a outro plano. A Igrexa Católica ten unha festa cun sincretismo moi semellante, o Día dos Defuntos, un momento no que se lembran aos seres queridos.

O Yule, cando ocorre e a correspondencia

O Yule representa a esperanza. do fin do inverno e da renovación da vida. É un momento para sementar internamente desexos e soños para que o calor da vida chegue coa primavera e permita que floreza a súa forza e materialización.

Yule trae a idea da xestación e a superación da ausencia de calor, polo que é posible atopar forzas para renacer despois do Samhain. Ao redor do 22 de decembro no hemisferio norte e o 22 de xuño no hemisferio sur celébrase o Yule, xa que é durante este período cando comeza o inverno.

É en Yule onde o deus renace no útero do deusa, agardando o seu renacemento. Como a celebración fala de nacemento e esperanza, a cultura cristiá ten unha celebración moi semellante: o Nadal. Ven a ver máis sobre!

Yule

O Yule é unha celebración que segue ao Samaín. Cando se trata de Yule, falamos do solsticio de inverno. É neste momento no que comeza o inverno, é nel onde a vida se disipa, fragmenta e comprime o frío e acubillase no ventre da deusa, simbolizando o renacemento do deus Cornudo.

O renacemento atópase. en Yule e a esperanza dunha nova vida despois do fin do inverno, por iso é habitual decorar o ambiente con tuxas, piñeiros e árbores semellantes. Prepárase unha fogueira para evitar o frío e ao seu carón hai unha abundante cea con toda a comida abastecida para representar o nacemento do fillo da deusa.

Cando ocorre

O Nadal. A festa celébrase a mediados do 22 de decembro no hemisferio norte e o 22 de xuño no hemisferio sur. O Yule celébrase no solsticio de inverno, marcando o vértice do frío, pero traendo esperanza para o regreso da calor á Terra, xa que Imbolc verá os primeiros sinais de calor e vida. É un momento de introspección e de alimento dos desexos, dos soños e da propia vida.

Lendas e mitos celtas

Hai antigos contos pagáns que contan que en Yule hai uns seres que se manifestan en a metade da festa. Un destes seres é o troll Grýla, un ser deforme que cociña nenos desobedientes que o seu marido Leppalúoi capturou facéndose pasar por un vello doce. Ademais, a parella troll ten 13 fillos, os fillos deYule, que se meten en travesuras 13 días antes da festividade.

Correspondencias

O simbolismo de Yule está moi asociado co Nadal. Nas dúas datas hai piñeiros, tulias, unha mesa chea de comida, todo para celebrar o nacemento dun ser que os salvará.

En Yule é o (re)nacemento do deus Cornudo , que traerá luz e calor, liberando así a todos das sombras. O mesmo ocorre no Nadal cristián, o nacemento do neno Xesús trae a idea de salvación.

Imbolc, cando se produce e as correspondencias

Imbolc representa a banda de transición do inverno. a primavera , é o momento da esperanza, pronto a luz equilibrarase coas sombras. Nesta fase, a Triple Deusa está amamantando ao Deus Cornudo, denotando a maior simboloxía de Imbolc: o nacemento, a lactación e o crecemento.

A festividade retrata a calor da vida que se achega a través de varias fogueiras para quentar a nova fase. No hemisferio norte celébrase o Imbolc ao redor do 2 de febreiro e no sur ao redor do 31 de xullo.

A festa achega unha simboloxía única, as velas como símbolo da iluminación, da luz que se achega para dicir ese inverno. está chegando ao seu fin. Este momento está asociado á celebración cristiá da Nosa Señora das Luces. A continuación saberás máis sobre Imbolc!

Imbolc

Imbolc aporta a enerxía da nutrición