Splošni pomen kolesa leta

Starodavni Kelti so skozi to kolo razumeli cikel narave in letnih časov, saj je predstavljalo boga sonca in boginjo v njunih ciklih življenja, razvoja, smrti in ponovnega rojstva.

Poleg tega je tako pomemben, da se v njem zrcalijo številne egregorije in veje čarovništva, kot sta Wicca in Natural Witchcraft. Letno kolo temelji na gibanju Zemlje okoli Sonca, dejavniku, ki je odgovoren za ustvarjanje tega, kar poznamo kot letne čase.

Vsak letni čas ima svoj spominski dogodek z bogato simboliko. starodavna praznovanja so pustila zelo močno dediščino, ki je vplivala na praznike, kot so velika noč, dan svetega Janeza in božič. V tem članku spoznajte neverjetno kolo leta in njegova praznovanja!

Keltski koledar, kolo leta, bogovi in festivali

Keltski koledar je starodavna dediščina poganskih ljudstev, ki so si življenje okoli sebe razlagala na podlagi cikličnih preobrazb narave. Keltski koledar je bil podlaga za kolo leta, ki ga sestavlja 8 datumov, ki so bili za pogane izjemno pomembni, saj pripovedujejo o poti boga Sonca (korenskega boga) skupaj s trojno boginjo v krogu življenja in smrti.

Od osmih praznovanj so štiri sončni dogodki, ki predstavljajo glavne letne čase, in štirje sezonski dogodki, ki predstavljajo prehode iz enega letnega časa v drugega. Na podlagi teh naravnih sprememb so staroselci pustili svoje praznike, ki slavijo bogove, naravo in življenje kot celoto.

Keltski koledar

Keltski koledar izvira iz starodavnih poganskih ljudstev, ki so živela v skladu z naravo okoli sebe, zato je naravni življenjski cikel krepil njihova prepričanja o življenjskem procesu.

Občasno so se Kelti zahvaljevali za življenje in slavili svoje bogove s praznovanji, imenovanimi sabati. Poleg tega so sabati predstavljali preobrazbe v naravi: letne čase.

Kolo leta

Kolo leta je bilo sestavljeno na podlagi keltskega koledarja. Gre za kolo, razdeljeno na 8 delov, vsak od njih pa ima zelo posebno simboliko. 4 deli so povezani z letnimi časi: poletje, jesen, zima in pomlad; poleg tega so še 4 deli povezani z vrhovi vsakega letnega časa, tj. s prehodnim pasom iz enega v drugega.

Boginja in bog

Cikel življenja, smrti in ponovnega rojstva je predstavljen s figuro boga koruze, gospodarja narave, in trojne boginje, vladarice magije. v vsakem delu letnega kolesa vidimo boga na njegovi poti od rojstva do smrti z boginjo.

Razvoj vsakega letnega časa je mogoče opazovati: življenje vzklije spomladi in se razvija poleti do jeseni, ko začne življenje zamirati, do zime, časa smrti in ponovnega rojstva.

Festivali

Festivali so povezani z vsakim letnim časom in predstavljajo spomin na življenjski cikel po poti boginje in boga. Festivali se imenujejo tudi sabati: Yule (zima), Ostara (pomlad), Litha (poletje), Mabon (jesen), Samhain (jesenski vrhunec), Beltane (spomladanski vrhunec), Lammas (poletni vrhunec) in Imbolc (zimski vrhunec). Vsak sabat ima svoje posebnosti in prinašaedinstvene in globoke nauke o tem, kaj je bistvo življenja.

Solsticiji in enakonočja

Osem sabatov lahko razdelimo na sončne, povezane s solsticiji, in sezonske, povezane z enakonočji. Solsticiji in enakonočja so temeljni naravni dogodki za razumevanje letnega časa, saj razlikujejo padec sončnih žarkov na Zemljo, razlikujejo letne čase in vplivajo na tisoče življenj.

Ti dejavniki razlikujejo letno kolo na južno in severno kolo. Nagib Zemlje na njeno os vrtenja, ekvator, ki jo deli na severno in južno poloblo, ter gibanje Zemlje okoli Sonca (translacija) vplivajo na sončno obsevanje delov sveta.

Kadar je padec na obeh poloblah enak, govorimo o enakonočjih, kadar se razlikujejo, govorimo o solsticijih. Pridite in izveste več o njihovem vplivu na potek leta!

Zavijte na jug ali sever

Na južni polobli je določen letni čas, ki bo nasproten letnemu času na severni polobli, na primer: poletje na jugu in zima na severu, decembra. Ker kolo leta temelji na letnih časih, je naravno, da je razdeljeno na severno kolo za severno poloblo in južno kolo za južno poloblo, s čimer se upoštevajo praznovanja glede na letne čase v vsakem delu sveta.

Solsticij

V času solsticije na eno poloblo pade več sončne svetlobe, na drugo pa manj. Ob solsticiju lahko ločimo dva letna časa: zimo in poletje. Pozimi so dnevi kratki in noči dolge zaradi nizke naravne svetilnosti, medtem ko je poleti ravno obratno: dolgi dnevi in kratke noči zaradi visoke svetilnosti.

Equinox

Ob enakonočju nastopita pomlad in jesen, obe polobli pa sta deležni enakega sončnega obsevanja. enakonočja so prehodne točke med solsticiji, saj se po zimi Zemlja na svoji eliptični poti okoli Sonca pomika, njen naklon se zmanjša in svetlost postane večja od zimske, kar prinese pomlad. Ob zmanjšanju sončnega obsevanja nastopi jesen. Ti letni časi imajoenako dolgi dnevi in noči.

Samhain, kdaj nastopi, in korespondence

Praznik Samhain zaznamuje konec sončnega cikla, prehod z zadnjega dne poganskega koledarja na začetek novega leta. Njegova simbolika prikazuje preobrazbo življenja v smrt, ki omogoča začetek novega cikla.

Samhain prinaša energijo prenove z alkimistično smrtjo vsega, kar ni več v sozvočju z življenjem. Samhain se ujema z nočjo čarovnic, znano tudi kot halloween.

Poleg teh spominskih datumov lahko praznik povežemo z dnevom mrtvih po gregorijanskem koledarju. Na Samhain se življenje prepleta s portali smrti, kar živim omogoča stik s pokojnimi bližnjimi in predniki.

Samhaim

V obdobju Samhain se po zgodovinsko-kulturnih virih začne keltska jesen. Trden mraz ni odpustil nikomur, ki se ga je dotaknil, ljudje, pridelki in živina so umirali zaradi mraza in lakote.

Zato so stari pogani na predvečer Samhaina zaklali veliko živine in pospravili čim več kmetijskih pridelkov, da jih ne bi izgubili zaradi hudega mraza.

Hudi mraz je prekinil idejo o življenju, ki jo vsebuje toplota, in tako odprl prehod med življenjem in smrtjo, kar je živim omogočilo komunikacijo z mrtvimi. Na Samhain življenje umre skupaj s smrtjo boga Sonca, vendar to ni prikaz večnega konca življenja, temveč njegove preobrazbe. Bog umre, da bi se vrnil v maternico boginje, kar prinaša simboliko obnove, odklopa odmaterialno in duhovno povračilo.

Ko se pojavi

Samhain se na severni polobli odvija med 31. oktobrom in 1. novembrom, na južni polobli pa med 30. aprilom in 2. majem. Med datumoma Samhaina je dejstvo, ki sicer na različnih krajih nastopa ob različnih časih, vendar kaže na njegovo simboliko: praznik se vedno odvija jeseni.

Pomen besede

Samhain je beseda galsko-irskega izvora, v kateri Sam pomeni "poletje", hain pa "konec", tj. konec poletja. To je ideja, ki jo prinaša Samhain, konec poletja in začetek obdobja mraza in smrti, trenutek, ki zaznamuje konec obilja življenja: kmetijstvo, živali in posamezniki se soočajo s pomanjkanjem.

Samhaim za Kelte

Ta datum je za Kelte velik mejnik: konec poletja in posledično konec življenja. Samhain simbolično predstavlja smrt boga Cornifera, konec življenja in opustitev te ravni za novo življenje na drugi ravni. Bog se odpove materialnosti, da bi presegel svoje bivanje na raven, ki presega fizično, in se tako vrne v maternico boginje ter se obnovi.

Korespondenca

Samhain je povezan z dnevom čarovnic in se praznuje med 31. oktobrom in 2. novembrom, v povprečju tri dni praznovanja, v spomin na moč smrti kot preoblikovalnega elementa materije. To je trenutek, ki omogoča, da se svet mrtvih odpre živim, in tako slavi minljivost materije.

Obstajajo tudi tisti, ki Samhain povezujejo z dnevom mrtvih prav zaradi možnosti stika z duhom svojih prednikov, saj se smrti spominjajo kot prehoda na drugo raven. Katoliška cerkev ima zelo podoben sinkretični praznik, dan mrtvih, ko se spominjajo svojih bližnjih.

Yule, kdaj nastopi in korespondence

Yule predstavlja upanje na konec zime in obnovo življenja. To je čas, ko je treba želje in sanje zasejati v notranjosti, da bi s pomladjo prišla toplina življenja in omogočila razcvet njegove moči in materializacije.

Yule prinaša idejo gestacije in premagovanja pomanjkanja toplote, zato je mogoče najti moč za ponovno rojstvo po Samhainu. Sredi 22. decembra na severni polobli in 22. junija na južni polobli se praznuje Yule, saj je to obdobje, ko se začne zima.

Yule je trenutek, ko se bog ponovno rodi v maternici boginje, ki čaka na svoje ponovno rojstvo. Ker gre za praznovanje rojstva in upanja, ima krščanska kultura zelo podobno praznovanje: božič. Pridite in izveste več o njem!

Yule

Yule je praznik, ki sledi Samhainu. ko govorimo o Yule, govorimo o zimskem solsticiju. takrat se začne zima, življenje se razprši, razdrobi in stisne zaradi mraza ter se zavaruje v maternici boginje, ki simbolizira ponovno rojstvo korenskega boga.

Yule predstavlja ponovno rojstvo in upanje na novo življenje po koncu zime, zato je na ta dan v navadi, da se okolje okrasi s tujami, borovci in podobnimi drevesi. Za preganjanje mraza se postavi ogenj, ob njem pa je bogata večerja z vso hrano, ki predstavlja rojstvo otroka boginje.

Ko se pojavi

Praznik Yule praznujemo na severni polobli 22. decembra, na južni polobli pa 22. junija. Yule se praznuje na zimski solsticij, ki zaznamuje vrhunec mraza, vendar prinaša upanje na vrnitev toplote na Zemljo, saj se bodo v Imbolcu pojavili prvi znaki toplote in življenja. To je čas za introspekcijo in negovanje želja, sanj in življenja samega.

Keltske legende in miti

Starodavne poganske zgodbe pripovedujejo, da se v času Yule pojavijo nekatera bitja, ki se prikažejo sredi festivala. Eno od teh bitij je trol Grýla, deformirano bitje, ki kuha neposlušne otroke, ki jih je njen mož Leppalúoi ujel, ko se je pretvarjal, da je prijazen starec.

Korespondenca

Simbolika Yule je zelo povezana z božičem. Oba datuma zaznamujejo borovi storži, tulije, miza, obložena s hrano, vse to v čast rojstvu bitja, ki jih bo rešilo.

V Yule najdemo (ponovno) rojstvo boga Corniferja, ki bo prinesel svetlobo in toploto ter tako osvobodil vse iz senc. Enako se zgodi v krščanskem božiču, rojstvo otroka Jezusa prinaša idejo odrešitve.

Imbolc, kdaj nastopi in korespondence

Imbolc predstavlja prehod iz zime v pomlad, je čas upanja, kmalu se bo svetloba uravnotežila s sencami. V tej fazi trojna boginja doji boga Corniferja, kar označuje glavno simboliko Imbolca: rojstvo, dojenje in rast.

Praznik prikazuje toplino življenja, ki se približuje z različnimi ognjišči, da bi ogrela novo obdobje. Na severni polobli se Imbolc praznuje sredi 2. februarja, na južni polobli pa okoli 31. julija.

Praznik prinaša edinstveno simboliko, svečke/fiti kot simbol razsvetljave, prihajajoče svetlobe, ki sporoča, da se zima končuje. Tak trenutek je povezan s krščanskim praznovanjem Marije Luči. V nadaljevanju boste izvedeli več o Imbolcu!

Imbolc

Imbolc prinaša energijo hranjenja in rasti. v prejšnjem praznovanju je bila trojna boginja noseča in je rodila boga Cornisha. v Imbolcu boginja hrani svojega otroka, da raste močan in prinaša plamen življenja vsem okoli sebe.

Največji znak Imbolca so ognji, ki predstavljajo toploto življenja, ki greje upanje na boljše čase, ki omogočajo projekcijo in uresničitev novih projektov.

Ko se pojavi

Na južni polobli praznujejo Imbolc med 31. julijem, medtem ko na severni polobli ta trenutek praznujejo sredi 2. februarja. Pomembno je vedeti, da se včasih datumi kolesa leta spreminjajo na dneve pred ali po omenjenih, saj sledijo spreminjanju letnih časov.

Kaj pomeni Imbolc

Praznovanje Imbolca je treba povezati s hranjenjem, rastjo in krepitvijo. To je čas za obnavljanje upanja in hranjenje z njim, saj se zima končuje in kmalu se bo s pomladjo vrnilo življenje. Bistvo Imbolca s hranjenjem sanj podžiga plamen vere v boljše in uspešnejše dni.

Boginja Brigida ali Brigit

Boginja Bridget je poganska boginja, ki ima podobne lastnosti kot Marija v Katoliški cerkvi. Bridget je bila Marija Gaelov, saj se sprehaja med ljudmi in množi hrano, da bi nahranila manj srečne, zato je bila zelo povezana s plodnostjo. Njen spominski dan je prvi februar, dan pred Imbolcom.

Korespondenca

Glavni simbol Imbolca so ogenj, plameni, sveče, vse, kar prinaša idejo razsvetljave in toplote. Zato je glavni praznik, ki ga lahko povežemo z Imbolcem, praznik Naše Gospe luči, poleg tega je lik boginje Brigide povezan z Našo Gospo luči, saj obe v tem obdobju že od nekdaj prinašata svetlobo ljudem.

Ostara, kdaj nastopi in korespondence

Po Imbolcu nastopi pomlad, ko sta dan in noč enako dolga. To za starodavna ljudstva predstavlja pomemben dejavnik: konec zime. V tem trenutku so praznovali Ostara: ponovno rojstvo življenja po zimi.

Praznovanje Ostara predstavlja razcvet upanja in novih možnosti. Ostara je zelo uspešno praznovanje, polno svetlobe. Pomembno se je zavedati, da je to začetek uspešnega obdobja, da cvetovi že cvetijo, vendar sadovi šele prihajajo v Beltane.

Ena najpomembnejših povezav z Ostaro je velika noč, saj obe predstavljata ponovno rojstvo. Pridite in odkrijte več vidikov in zanimivosti tega edinstvenega praznika!

Ostara

Ostara je razcvet življenja po dolgi zimi. Energija pomladi uravnoveša svetlobo in senco oziroma dan in noč. Trojna boginja se predstavi kot mlada deklica, medtem ko ima mali bog v tem obdobju že obliko mladega lovca.

To je trenutek, ko se dvorita drug drugemu, kar predstavlja razcvet ljubezni, sanj in ciljev. Ostara predstavlja plodnost čustev. Prav skozi lik zajcev in jajc v Ostari razumemo njihovo energetsko delovanje: obnavljanje življenja.

Skozi to obnovo razumemo pomen razmnoževanja in oploditve, bodisi na materinski ravni bodisi na ravni idej. Ostara je nedvomno eden najpomembnejših praznikov kolesa leta.

Ko se pojavi

Simbolika in energija praznika Ostara se pojavita ob spomladanskem enakonočju, točki ravnovesja med svetlobo in sencami (dnevom in nočjo). Na severni polobli se Ostara praznuje okoli 21. marca za privržence severnega letnega kolesa, na južni polobli pa okoli 21. septembra (južno letno kolo).

Prvi dan pomladi

Ko pride Ostara, nastopi prvi dan pomladi. To je znak blaginje, plodnosti in obilja, saj v tem času začne vse znova rasti. Ob tem in razcvetu narave v procesu ponovnega rojstva je mali bog bolj zrel in začne lov na ljubezen, pri čemer želi osvojiti boginjo, da bi se pozneje lahko združila in obrodila sadove.

Poklon boginji Oster

Trojna boginja ima v tem času svoj obraz povezan z obrazom mladega dekleta. tu je v mnogih primerih predstavljena kot poganska boginja Oster, ki je povezana s ponovnim rojstvom, plodnostjo, blaginjo in obiljem. zato je Oster povezana s figuro zajcev in jajc, ki predstavljajo plodnost in mnoštvo blaginje z ljubeznijo.

Korespondenca

Ostara ima zelo znano ustreznico: veliko noč. velika noč prinaša idejo o vstalem Kristusu po njegovi smrti na križu, ki je presegel smrt in človeštvu prinesel novo perspektivo življenja in ljubezni. Kristus se je v srcih vernikov ponovno rodil še močnejši, tako kot se energija Ostare po hudi zimi ponovno rodi z upanjem in ljubeznijo.

Beltane, kdaj se pojavlja in korespondence

Vsa radost in praznovanje, ki ju vsebuje Ostara, dosežeta vrhunec v Beltanu, vrhuncu pomladi. To je najbolj ploden, ugoden in očarljiv čas praznovanja, saj Beltan očara vsakogar, ki dovoli, da njegova energija ljubezni in povezanosti preplete vse, ki se mu prepustijo.

Tu pride do združitve bitij, plodovi ljubezni in gradenj pa nenasitno rastejo. Starodavna ljudstva so Beltane praznovala aprila na severni polobli in oktobra na južni polobli.

Vsa magija Beltane predstavlja željo, užitek obstoja in biti to, kar si, do te mere, da s tem ustvarjaš sadove. Eden od praznikov, ki se ujema z Beltane, je praznik svetega Janeza, na katerem ljudje plešejo s svojim partnerjem, so poroke in veliko ljubezni. Pridite in izvedite več o Beltane!

Beltane

Z napredovanjem pomladi se bo toplota okrepila in omogočila, da življenje postane tako plodno, da bo ustvarilo novo življenje. V Beltanu se trojna boginja in bog združita v svojih mladih oblikah in oplodita svet okoli sebe z ljubeznijo, močjo in izpolnjenostjo.

V tem trenutku je mogoče ustvariti življenje in nove začetke iz zveze s samim seboj ali z drugim. Medtem ko v Ostari mladi iščejo svoje sanje z obredi, kot je "lov na jajca", v Beltanu najdemo užitek in nasičenje v iskanju svojih želja.

Beltane in Samhain izražata komplementarno idejo med življenjem in smrtjo ter kažeta na potrebo po odpuščanju in sprejemanju končnosti, da bi začeli nov cikel novih sanj, želja in dosežkov.

Ko se pojavi

Beltane, največji od festivalov kolesa leta, se na severni polobli praznuje sredi 30. aprila, na južni polobli pa sredi 31. oktobra. V tem času so ljudje praznovali sveti ogenj Bela, poganskega boga, povezanega z ognjem in plodnostjo, ki je vsem poganom prinesel življenje.

Plodnost

V tem trenutku se Bog in Boginja združita, da bi se spoprijateljila z življenjem, v tem trenutku je dostopen sveti ogenj Bel (od tod izraz Beltane), da bi prinesel plamen okrepitve življenja, poleg tega je to trenutek plodnosti v kmetijski proizvodnji. To je energija Beltane: oploditi in zagotoviti človeštvu ugodne in prijetne sadove.

Beltane za Kelte

Beltane je bil za Kelte najbolj ugoden čas za oploditev in spočevanje življenja. V tem času so na vrhovih hribov prižigali ognje boga Bela in na jambore postavljali barvne trakove, ki so jih v magnetnem plesu spletali, da bi povezali pare. Po dolgem plesu in obilici hrane so se pari zbrali, da bi se napili ljubezni in se otipali, ter tako proslavili življenje, združitev in ljubezen.

Korespondenca

Veselje Beltane je močno povezano z enim od praznikov, ki posameznike najbolj očara: julijanskimi prazniki, zlasti praznikom svetega Janeza. Ni čudno, da je v njih toliko plesov, obilne in okusne hrane ter značilne "poroke". Tako Beltane kot sveti Janez slavita veselje do življenja po uspešni letini, prav tako pa cenita zvezo med tistimi, ki se imajo radi.

Litha, kdaj nastopi in korespondence

Beltane označuje vrhunec pomladi, Litha pa vstop v poletni solsticij. V tem času so dnevi daljši od noči, kar simbolizira prevlado svetlobe, sonca v življenju na Zemlji.

Ko pride Litha, življenje intenzivno utripa in pospeši procese, ki so se začeli v Beltanu, tu je energija na vrhuncu. Na severni in južni polobli se Litha praznuje sredi junija oziroma decembra.

Lita predstavlja razkošje, svetlost in srečo, ki združuje lik močnega in starejšega boga s podobo trojne boginje, ki je noseča in izžareva plodnost. Zaradi visoke stopnje sreče je Lita zelo blizu junijskim praznikom. Pridite in izvedite več o Liti!

Litha

Litha je znamenje praznovanja sijaja, svetlosti in plodnosti. na Litho so dnevi daljši od noči, kar predstavlja sončno energijo, srečo in prelivanje ljubezni.

Tako kot pri Beltanu tudi pri Lithi potekajo kresovi in "pula chamas", pri katerih si posamezniki delijo energijo ognja, ki jih napolni z vitalnostjo in veseljem za naprej.

Ko se pojavi

Topel in živahen praznik Litha praznujejo sredi 22. junija privrženci severnega letnega kroga, torej tisti, ki živijo na severni polobli, medtem ko posamezniki, ki živijo v državah na južni polobli in sledijo južnemu letnemu krogu, praznujejo praznik Litha sredi 22. decembra.

Prvi dan poletja

Prvi dan poletja zaznamuje velik energijski vrtinec: preseganje vročine. V tem trenutku je Sonce na najvišji točki obsevanja Zemlje s svetlobnimi žarki. Zato dan premaga noč, življenje dobi vitalnost in se razširi po regijah, ki jih blagoslavlja poletje.

Združitev boginje in boga v Beltanu

Bog in Boginja sta se združila v Beltanu, da bi praznovala plodnost in ljubezen. Iz tega trenutka združitve, ljubezni in sreče je nastalo veliko darilo: novo življenje. Boginja je noseča v Liti in Bog praznuje veselje tega trenutka z delitvijo toplote življenja z intenzivno prisotnostjo Sonca na Zemlji. V Liti se proces združitve Bogov nadaljuje: gestacija sanj.

Običaji Litha

V Liti je zelo običajno prižigati ognje in skakati čez njih, kar predstavlja stik s svetim ognjem in prejemanje dela njegove energijske moči. Drugi običaj, ki je prisoten v Liti, je nabiranje zelišč na prvi poletni dan, saj božja energija izžareva vitalnost v rastline, kar povečuje moč zdravljenja za medicinsko in obredno uporabo.

Korespondenca

Vsa vitalnost in veselje, ki ju vsebuje Litha, sta povezana z junijskimi prazniki. Tako pri Lithi kot pri junijskih praznikih se ljudje zbirajo, da bi praznovali blaginjo, veselje in ljubezen, uporabljajo se ognjišča, pleše se okoli ognja in je veliko zabave. Pomembno se je zavedati, da je to le povezava, ne pomeni, da je praznik Litha povzročil junijske praznike.

Lammas, kdaj nastopi, in korespondence

Po vitalnosti, ki je prisotna v Lithi, in uporabi sončne energije v procesih, začetih v Beltanu, predstavlja Lammas trenutek žetve. V Lammasu začne Sonce po malem zmanjševati število sončnih žarkov, kar predstavlja začetek izčrpavanja vitalnosti Sončnega boga.

Je starejši in deli svoje zadnje moči z blagoslovom žetve. Lammas nastopi približno dva meseca po prazniku Litha. Na tem prazniku človek razume pravi pomen žetve tistega, kar je posadil v preteklih datumih, navsezadnje bo to obdobje žetve.

Ena najbolj znanih povezav s festivalom Lammas je legenda o indijski boginji Mani, ki je za brazilske staroselce simbol blaginje, obilja in žetve. Več o Lammasu izveste v nadaljevanju!

Lammas

Lammas je eden od odločilnih trenutkov na kolesu leta, saj simbolizira žetev vsega, kar je bilo vloženo, posejano in za kar smo se borili od Ostare do tega trenutka. Bog je starejši, njegova energija se izteka in tisto malo, kar mu je ostalo, deli z vsem življenjem okoli sebe, da bi ga negovali in da bi se razvil do maksimuma, da bi ga pobrali pred prihodom zime.

Ko se pojavi

Lammas se začne, ko začnejo sončni žarki postopoma upadati, dokler dnevi ne postanejo enako dolgi kot noč. V severnem letnem krogu severno od ekvatorja se Lammas praznuje sredi 31. julija. V južnem letnem krogu na južni polobli se praznik praznuje sredi 2. februarja.

Lughnasadh

V galsko-irskem jeziku beseda "Lughnasadh" pomeni praznik Luha. Lughnasadh predstavlja praznik prve žetve, kjer je bil poganski bog Lugh varuh svetega ognja (kot tudi bog Bel), ki simbolizira blaginjo pridelka, ki je posledica trdega dela ob ognju Beltane in Litha. Kdor nenehno dela, ima obilen pridelek.

Običaji in tradicije

V času Lammasa se izdelujejo lutke iz koruzne slame, ki simbolizirajo zaščito žetve in prihodnjih nasadov. Te lutke iz koruzne slame so bile podarjene bogu Lughu in so jih hranili do naslednjega Lammasa.

Lanskoletne lutke so sežgali v kotlu, skupaj z zahvalo za letošnjo letino. To je starodavni način, kako opustiti preteklost in sprejeti novo.

Korespondenca

Ena glavnih povezav z Lammasom je legenda o boginji Mani iz brazilske folklore. Hči plemenskega poglavarja je bila noseča z božanskim otrokom, imenovanim Mani. Mani je odraščal in predčasno razvil edinstvene sposobnosti.

Po enem letu življenja je umrla in bila pokopana v votlini, ki jo je njena mati vsak dan zalivala. Iz Maniinega telesa je zrasla manioka, korenina, ki je predstavljala blaginjo, saj je nahranila celotno pleme, tako kot je to storil bog, ko je daroval svojo energijo.

Mabon, kdaj nastopi in korespondence

Mabon obeležuje jesensko enakonočje, ko so dnevi in noči enako dolgi, kar predstavlja ravnovesje svetlobe in senc. Njegova simbolika predstavlja zahvalo za končno letino.

Bog je že star in se pripravlja na smrt, zato pusti boginjo nosečo, vendar bo boginja s plodovi žetve hranila sebe in svojega otroka ter ostale privržence.

Mabon se na severni oziroma južni polobli pojavi sredi septembra in marca. Spominski datum, ki ustreza simboliki zahvale za pridelek, je dan zahvale, ki so ga praznovali zgodnji angleški naseljenci. V nadaljevanju je predstavljenih še več zanimivih dejstev o festivalu Mabon, ne spreglejte jih!

Mabon

Energija Mabona predstavlja drugo veliko žetev, zaključek cikla žetve in zahvalo za doseženo kmetijsko blaginjo. V času Mabona gre bog Sonca naproti svoji smrti, da bi se ponovno rodil, ko bo trojna boginja rodila svojega sina. Glavni ideal je hvaležnost za vse doseženo in priprava na prihod zime ter proces smrti in ponovnega rojstva, ki bodoživel v času Samhaina.

Ko se pojavi

Jesensko enakonočje se za tiste, ki sledijo severnemu kolesu leta (severna polobla), začne sredi 21. septembra, za privržence južnega kolesa leta, ki se nahaja na južni polobli, pa se jesen začne sredi 21. marca. Na te datume poganska ljudstva, wiccani in čarovnice obeležujejo praznovanje/soboto Mabon.

Običaji in tradicije

Eden od glavnih običajev ob prazniku Mabon je, da se del pridelka uporabi za pripravo pojedine, s katero se zahvalijo bogovom za vse blagoslove in zaščito, ki so jih prejeli prebivalci in sama letina. Starodavna tradicija je, da se izdelujejo kornukopi (košare), napolnjene s plodovi pridelka, okrašene s cvetjem in značilnimi žiti, ki so dodatek k pojedini, ki jo praznujejo vsi.

Korespondenca

Hvaležnost ob prazniku Mabon je zelo živa, prav tako kot praznovanje zahvalnega dne. Ko so prvi naseljenci prispeli v Severno Ameriko, so se soočili s hudim mrazom in se v slabem vremenu naučili pridelovati hrano, ob prvi letini pa so krščanskemu Bogu pripravili pojedino, ki jo je zagotovila sama letina, in se mu zahvalili za blagoslove pri sajenju.

Sabat, kaj predstavljajo in kako so povezani s čarovništvom

Sabat je poimenovanje za ekskluzivna srečanja čarovnic, trenutek, namenjen njihovim obredom in praznovanjem. Vsak čarovniški sabat predstavlja posebnost egregorja in je namenjen obeleževanju, zahvaljevanju in premikanju energij vsakega od osmih glavnih obeležij, povezanih z energijami, prisotnimi v keltskem kolesu leta.

Povezava med sabati in čarovništvom je v energetski manipulaciji, ki se izvaja z vsakim od elementov, povezanih z vsakim od obredov. Pri vsakem obredu se uporabljajo hrana, sveče, petje in posebni materiali, ki v obredih predstavljajo: življenje, smrt, ponovno rojstvo, pridelek in hvaležnost. Pridite in izvedite veliko več o sabatih in njihovi povezavi s čarovništvom!

Kaj je sabat

Sabat deluje kot srečanje z nekaterimi člani ezoteričnega sabata, katerega namen je izvajanje obredov, praznovanj in spominskih obredov v povezavi z osnovnimi točkami keltskega letnega kolesa.

Na sabat se izvaja energetsko manipuliranje z določenimi elementi, da bi izpolnili določen cilj. Obstajajo sabati, ki trajajo več kot en dan, kar je odvisno od njihove ritualnosti.

Kaj predstavljajo sabati

Sabati predstavljajo trenutke združitve med člani sabata za izvajanje obredov in praznovanj, povezanih s simboliko in energijami kolesa leta. Člani se združijo, da bi manipulirali z energijami, pri čemer ima vsak posameznik posebno funkcijo v obredih, kar označuje pomen združitve posameznikov sabata (skupine čarovnic).

Čarovniški obredi ob sobotah

Veliko čarovniških obredov se izvaja na sobote. To se dogaja zato, ker ima vsak obred svojo funkcijo in namen, ki ga je treba izpolniti, zato so povezani z energijami vsakega praznovanja keltskega letnega kolesa.

V tej zvezi se čarovnice uskladijo z energijami narave in vesolja, da okrepijo svoje obrede v skladu s cikličnostjo življenja. Pomembno je, da ste pozorni na simboliko vsakega sabata, saj bodo ti arhetipi delovali prek povezave s skupnimi elementi vsakega datuma.

Ključno je razumeti, da ima vsak obred svoje elemente, ki krepijo energijo, ki jo prikliče.

Ali tudi druge kulture ali verovanja temeljijo na keltskem letnem kolesu?

Pomembno se je zavedati, da poganska kultura čaščenja bogov in narave izhaja iz predliterarne zgodovine do propada rimskega cesarstva in vzpona krščanstva. Katoliška cerkev pridobi moč in začne s preganjanjem poganov.

Vendar je bil velik del svetovnega znanja povezan z idejo politeizma in narave, zato se je morala katoliška cerkev prilagoditi. Prilagoditev je bila način dekonstrukcije ene ideje in vključitve druge kot oblike nadzora.

Tako so keltska celoletna praznovanja, kot je Ostara, povezali z veliko nočjo, Beltane z Janezovim dnevom, Yule z božičem, Lammas s svečnico in Samhain z dnevom vseh svetih. Druga ljudstva, kot so Mehičani in Japonci, imajo podobna celoletna praznovanja, ki vedno poveličujejo naravo in sonce.