Pangkalahatang kahulugan ng Wheel of the Year

Ang gulong ng taon ay kumakatawan sa ikot ng buhay. Sa pamamagitan niya naunawaan ng mga sinaunang Celts ang ikot ng kalikasan at ang mga panahon nito sa pamamagitan ng representasyon ng Diyos ng Araw at ng Diyosa sa kanilang mga siklo ng buhay, pag-unlad, kamatayan at muling pagsilang.

Sa karagdagan, ang kaugnayan nito ay na maraming mga egregores at aspeto ng pangkukulam ang nasasalamin dito, gaya ng Wicca at Natural Witchcraft. Ang gulong ng taon ay nakabatay sa paggalaw ng Earth sa paligid ng araw, isang salik na responsable sa pagbuo ng kung ano ang alam mo ayon sa mga panahon.

Bawat season ay may commemorative event na may sarili nitong mga simbolo ng tunay na kayamanan. Ang mga lumang pagdiriwang ay nag-iwan ng napakalakas na pamana, na nakakaimpluwensya sa mga kasiyahan tulad ng Pasko ng Pagkabuhay, Pista ng São João at Pasko. Tuklasin sa artikulong ito ang hindi kapani-paniwalang gulong ng taon at ang mga kasiyahan nito!

Celtic Calendar, Wheel of the Year, Gods and Festivals

Ang Celtic calendar ay isang sinaunang pamana ng mga paganong tao , dahil ang mga ito ay batay sa mga paikot na pagbabago ng kalikasan upang ipaliwanag ang buhay sa kanilang paligid. Batay sa kalendaryong Celtic, lumitaw ang gulong ng taon, na nabuo ng 8 napakahalagang petsa para sa mga pagano, dahil ito ay nagsasabi tungkol sa tilapon ng Sun God (horny God) kasama ang triple Goddess sa cycle ng buhay at kamatayan. .

Sa 8 pagdiriwang, 4 ang mga solar event, na kumakatawan sa mga pangunahing panahon ng taon, at 4at paglago. Sa nakaraang paggunita ay buntis ang Triple Goddess at ipinanganak ang Horned God. Sa Imbolc, pinapakain ng Diyosa ang kanyang anak upang ito ay lumakas at dinadala ang alab ng buhay sa mga taong malapit dito.

Ang pinakadakilang tanda ng Imbolc ay ang mga siga na kumakatawan sa init ng buhay na nagpapainit sa pag-asa ng mas maliwanag na panahon na nagbibigay-daan sa projection at pagsasakatuparan ng mga bagong proyekto.

Kapag naganap ito

Ang mga kapistahan ng Imbolc ay ipinagdiriwang sa pagitan ng Hulyo 31 sa Southern Hemisphere, habang ipinagdiriwang ng Northern Hemisphere ang sandali sa kalagitnaan ng ika-2 ng Pebrero. Mahalagang tandaan na kung minsan, ang mga petsa ng Wheel of the Year ay nagbabago sa mga araw bago o pagkatapos ng mga nabanggit, dahil ito ay sumusunod sa pagbabago ng mga panahon ng mga panahon.

Ano ang ibig sabihin ng Imbolc

Pagdating sa Imbolc, ang pagdiriwang ay dapat na nauugnay sa nutrisyon, paglaki at lakas. Ito ay isang panahon ng pagpapanibago ng pag-asa at pagpapakain, dahil ang taglamig ay paparating na sa pagtatapos at sa lalong madaling panahon ang buhay ay babalik sa tagsibol. Ang kakanyahan ng Imbolc ay muling nagpapasiklab sa alab ng pananampalataya sa mas mabuti at mas maunlad na mga araw sa pamamagitan ng pagpapakain ng mga pangarap.

Ang Diyosa Brígida o Brigit

Ang Diyosa Brígida ay isang paganong diyosa na may mga katangiang katulad niyaon ng kinikilala ang kanyang sarili bilang Santa Maria sa Simbahang Katoliko. Si Bridget ay ang Mary of the Gaels, dahil siya ay lumalampas at lumalakad sa mga tao.pagpaparami ng pagkain upang pakainin ang mga mahihirap, kaya siya ay lubos na nauugnay sa pagkamayabong. Ang kanyang araw ng pagdiriwang ay ang una ng Pebrero, ang araw bago ang Imbolc.

Mga Korespondensiya

Ang pangunahing simbolo ng Imbolc ay apoy, apoy, kandila, lahat ng bagay na nagdadala ng ideya ng kaliwanagan at mainit. Samakatuwid, ang pangunahing paggunita na maaaring iugnay sa Imbolc ay ang kasiyahan ng Our Lady of Lights, bilang karagdagan sa pigura ng Diyosa na si Brígida na nauugnay sa Our Lady of Candeias mismo, dahil parehong humahantong sa pagsilang ng mga lalaki sa panahong ito mula noong sinaunang panahon.

Ostara, kapag ito ay nangyari at mga sulat

Pagkatapos ng Imbolc ay darating ang tagsibol, kapag ang araw at gabi ay magkapareho ang haba. Ito ay kumakatawan sa isang mahalagang kadahilanan para sa mga sinaunang tao: ang katapusan ng taglamig. Sa panahong ito ipinagdiriwang ang Ostara: ang muling pagsilang ng buhay pagkatapos ng taglamig.

Ang pagdiriwang ng Ostara ay kumakatawan sa pamumulaklak ng pag-asa at mga bagong posibilidad. Ang Ostara ay isang napaka-maunlad at puno ng liwanag na pagdiriwang. Mahalagang tandaan na ito ang simula ng isang maunlad na panahon, ang mga bulaklak ay namumukadkad, ngunit ang mga bunga ay darating pa sa Beltane.

Isa sa pinakamahalagang pakikipag-ugnayan kay Ostara ay ang Pasko ng Pagkabuhay, dahil pareho silang kumakatawan muling pagsilang. Halika at tuklasin ang higit pang mga aspeto at curiosity ng natatanging pagdiriwang na ito!

Ostara

Ang Ostara ay ang pamumulaklak ng buhay pagkatapos ng mahabang taglamig. Binabalanse ng enerhiya ng tagsibol ang liwanag at anino, ayon sa pagkakabanggit, araw at gabi. Ang Triple Goddess ay lumilitaw bilang isang batang Dalaga habang sa yugtong ito ang maliit na Diyos ay nagkakaroon na ng anyo ng isang batang mangangaso.

Ito ang sandali kung kailan sila nagliligawan, na kumakatawan sa pamumulaklak ng pag-ibig, pangarap at layunin . Ang Ostara ay kumakatawan sa pagkamayabong ng pakiramdam. Sa pamamagitan mismo ng pigura ng mga kuneho at itlog sa Ostara naiintindihan ng isang tao ang kanyang masiglang gawain: ang pagpapanibago ng buhay.

Sa pamamagitan ng pagpapanibagong ito ay nauunawaan ang kahulugan ng pagpapaanak at pagpapabunga, maging sa antas ng ina o sa ang antas ng mga ideya. Walang alinlangan, ang Ostara ay isa sa pinakamahalagang pagdiriwang ng Wheel of the Year.

Kapag nangyari ito

Ang simbolismo at enerhiya ng pagdiriwang ng Ostara ay nangyayari sa Spring Equinox, ang punto ng balanse sa pagitan ng liwanag at mga anino (araw at gabi). Sa hilagang hemisphere, ang Ostara ay ipinagdiriwang noong ika-21 ng Marso para sa mga tagasunod ng Northern Wheel of the Year, habang sa southern hemisphere ang kasiyahan ay ipinagdiriwang noong ika-21 ng Setyembre (Southern Wheel of the Year).

Ang Unang Araw ng Spring

Kapag dumating ang Ostara, ito ang unang araw ng Spring. Ito ang tanda ng kasaganaan, pagkamayabong at kasaganaan, habang ang lahat ay lumalaki pabalik sa panahong ito. Kasama nito at ang pamumulaklak ng kalikasan sa proseso ng muling pagsilang, ang munting Diyos aymas mature at nagsimula ang paghahanap ng pag-ibig, na naghahangad na masakop ang Diyosa upang sila ay magkaisa at magbunga mamaya.

Homage to the Goddess Oster

The Triple Goddess has her facet linked to that of a young maiden at this moment. Dito siya ay kinakatawan, sa maraming mga kaso, bilang ang paganong diyosa na si Oster, na nauugnay sa muling pagsilang, pagkamayabong, kasaganaan at kasaganaan. Para sa kadahilanang ito, nauugnay si Oster sa pigura ng mga kuneho at itlog, na kumakatawan sa pagkamayabong at ang dami ng kasaganaan sa pamamagitan ng pag-ibig.

Mga Korespondensiya

Ang Ostara ay may napakatanyag na sulat: Easter. Ang Pasko ng Pagkabuhay ay nagdadala ng ideya ng muling nabuhay na Kristo pagkatapos ng kanyang kamatayan sa krus, na lumalampas sa kamatayan at nagdadala ng bagong pananaw ng buhay at pag-ibig sa sangkatauhan. Si Kristo ay muling isinilang na mas malakas sa puso ng mga tapat, tulad ng lakas ng Ostara na muling isilang na may pag-asa at pagmamahal pagkatapos ng isang mahirap na taglamig.

Beltane, kapag ito ay nangyari at mga sulat

Ang lahat ng kagalakan at kasiyahan na nakapaloob sa Ostara ay nagtatapos sa Beltane, ang kasagsagan ng Spring. Ito ang pinaka-mayabang, mapalad at mapang-akit na sandali ng mga kasiyahan, dahil ang Beltane ay nabighani sa sinumang nagbibigay-daan sa lakas ng pag-ibig at pagsasama nito na magdugtong sa mga sumuko rito.

Dito, nagaganap ang pagsasama-sama ng mga nilalang, at ang bunga ng pag-ibig at mga konstruksyon ay lumalaki nang walang kasiyahan. Ipinagdiriwang ng mga sinaunang tao ang Beltane noong Abrilsa hilagang hemisphere at sa Oktubre sa southern hemisphere.

Ang lahat ng mahika ni Beltane ay kumakatawan sa pagnanais, ang kasiyahan ng pag-iral at pagiging sino, hanggang sa punto ng pagbuo ng bunga sa pamamagitan nito. Ang isa sa mga kasiyahan na tumutugma sa Beltane ay ang kapistahan ng São João, kung saan ang mga tao ay sumasayaw kasama ang kanilang kapareha, may mga kasalan at maraming pagmamahalan. Halika at alamin ang higit pa tungkol sa Beltane!

Beltane

Habang nagpapatuloy ang Spring, tumitindi ang init at nagbibigay-daan sa buhay na pasiglahin upang maging napakataba upang makabuo ng bagong buhay. Sa Beltane, ang Triple Goddess at God ay nagkakaisa sa kanilang kabataang anyo, pinataba ang mundo sa kanilang paligid ng pagmamahal, kapangyarihan, at katuparan.

Sa sandaling ito, posible na mabuo ang buhay at mga bagong simula mula sa pakikipag-isa sa iyo o sa Yung isa. Habang sa Ostara hinahanap ng mga kabataan ang kanilang mga pangarap sa pamamagitan ng mga ritwal gaya ng "Egg Hunt", sa Beltane ay nasusumpungan ng isa ang kasiyahan at kasiyahan sa pamamagitan ng paghahanap ng kanilang mga hangarin.

Beltane kasama si Samhain ay nagpapahayag ng komplementaryong ideya sa pagitan ng buhay at kamatayan, ayon sa pagkakabanggit , na nagpapakita ng pangangailangang bumitaw at tanggapin ang hangganan upang magsimula ng bagong ikot ng mga bagong pangarap, hangarin at tagumpay.

Kapag nangyari ito

Beltane , ang pinakamalaking pagdiriwang ng Wheel of the Year, nagaganap sa kalagitnaan ng Abril 30 sa hilagang hemisphere, habang sa southern hemisphere ang petsa ay ipinagdiriwang sa kalagitnaan ng Oktubre 31. Ito ay sa sandaling ito na angipinagdiwang ng mga tao ang sagradong apoy ni Bel, isang paganong diyos na nauugnay sa apoy at pagkamayabong, na nagbigay buhay sa lahat ng pagano.

Fertility

Ang pangunahing punto ng Beltane ay fertility. Ito ay sa sandaling ito na ang Diyos at ang Diyosa ay nagkakaisa upang mag-asawa ng buhay, ito ay sa sandaling ito na ang sagradong apoy ni Bel (kaya ang terminong Beltane) ay na-access upang dalhin ang apoy ng pagtindi ng buhay, bilang karagdagan sa pagiging sandali ng pagkamayabong sa mga produktong pang-agrikultura. Ito ang enerhiya ng Beltane: upang lagyan ng pataba at magbigay ng mapalad at kaaya-ayang mga prutas sa sangkatauhan.

Beltane para sa mga Celts

Para sa mga Celts, ang Beltane ay ang pinaka-kapaki-pakinabang na sandali para sa pagpapabunga at pagsasama ng buhay . Sa oras na ito ang apoy ng Diyos Bel ay naiilawan sa tuktok ng mga burol at ang mga poste ay itinayo na may mga kulay na laso, na tinirintas sa isang magnetic dance upang ikonekta ang mga pares. Pagkatapos ng maraming sayawan at masaganang pagkain, ang mga mag-asawa ay nagsama-sama upang uminom mula sa pagmamahalan at madama ang isa't isa, ipinagdiriwang ang buhay, pagkakaisa at pagmamahalan.

Korespondensiya

Ang kagalakan ni Beltane ay mahigpit na nauugnay sa isa sa mga kasiyahan na pinaka-akit ng mga indibidwal: ang mga kasiyahan sa Hulyo, lalo na ang kapistahan ng São João. Hindi nakakagulat na mayroong napakaraming sayaw, masagana at masasarap na pagkain at ang tipikal na "kasal" sa kanila. Parehong ipinagdiriwang nina Beltane at São João ang kagalakan ng pamumuhay pagkatapos ng masaganang ani, bilang karagdagan sa pagpapahalaga sa pagkakaisa sa pagitan ng mgapag-ibig.

Litha, kapag ito ay nangyari at mga sulat

Beltane ay minarkahan ang taas ng Spring, habang ang Litha ay kumakatawan sa pasukan ng Summer Solstice. Sa oras na ito, ang mga araw ay mas mahaba kaysa sa mga gabi, na sumisimbolo sa pangingibabaw ng liwanag, ang araw sa buhay sa Earth.

Kapag dumating si Litha, ang buhay ay pumipintig nang matindi, na nagpapabilis sa mga prosesong nagsimula sa Beltane, narito ang enerhiya ay nasa tugatog nito. Sa hilagang at timog na hemisphere, ang pagdiriwang ng Litha ay nagaganap, ayon sa pagkakabanggit, sa kalagitnaan ng Hunyo at Disyembre.

Ang representasyon ng ningning, ningning at kaligayahan ni Litha ay nagdadala ng pigura ng malakas at mas matandang Diyos, kasama ang imahe ng Triple Goddess, buntis at mayamang pagkamayabong. Dahil sa mataas na antas ng kaligayahan, napakalapit ni Litha sa mga pagdiriwang ng Hunyo. Halika at alamin ang higit pa tungkol kay Litha!

Litha

Ang Litha ay ang palatandaan ng pagdiriwang ng ningning, ningning at pagkamayabong. Sa Litha, ang mga araw ay mas mahaba kaysa sa gabi, na kumakatawan sa solar energy, kaligayahan at ang pag-uumapaw ng pag-ibig.

Tulad ng sa Beltane, ang mga siga at "jumping flames" ay bahagi ng Litha, kung saan ang mga indibidwal ay nakikibahagi sa pagkilos na ito. enerhiya ng apoy, na nagre-recharge sa kanila ng sigla at kagalakan upang sumulong.

Kapag nangyari ito

Ang mainit at masiglang pagdiriwang ng Litha ay ipinagdiriwang sa kalagitnaan ng ika-22 ng Hunyo para sa mga tagasunod ng North Wheel of the Year, i.e.ang mga nakatira sa Northern Hemisphere. Ang mga indibidwal na nakatira sa mga bansang nakalaan sa southern hemisphere at sumusunod sa Wheel of the Southern Year, ipagdiwang ang Litha festivity sa kalagitnaan ng ika-22 ng Disyembre.

Ang Unang Araw ng Tag-init

Ang Ang unang araw ng tag-araw ay nagmamarka ng isang mahusay na energetic vortex: ang transcendence ng init. Sa sandaling ito ang Araw ay nasa pinakamataas na punto ng pag-iilaw ng liwanag na sinag sa Earth. Dahil dito, ang araw ay lumalampas sa gabi, ang buhay ay nagkakaroon ng sigla upang lumaganap sa mga rehiyong pinagpala ng Tag-init.

Union of Goddess and God in Beltane

The God and Goddess united in Beltane to celebrate fertility and pag-ibig. Mula sa sandaling ito ng pagsasama, pag-ibig at kaligayahan, isang mahusay na regalo ang nabuo: isang bagong buhay. Ang Diyosa ay buntis sa Litha at ipinagdiriwang ng Diyos ang kagalakan ng sandaling ito sa pamamagitan ng pagbabahagi ng init ng buhay sa pamamagitan ng matinding solar presence sa Earth. Sa Litha, ang proseso ng pagsasama ng mga Diyos ay nagpapatuloy: ang pagbubuntis ng mga pangarap.

Mga kaugalian ni Litha

Sa Litha, kaugalian na magsindi ng mga siga at tumalon sa ibabaw nito, na kumakatawan sa pakikipag-ugnayan sa mga sagradong apoy, na tumatanggap ng bahagi ng masiglang kapangyarihan nito. Ang isa pang pasadyang naroroon sa Litha ay ang pagkilos ng pamimitas ng mga halamang gamot sa unang araw ng tag-araw, dahil ang enerhiya ng Diyos ay nagwawaldas ng sigla sa mga nilinang na halaman, na nagpapahusay sa kapangyarihan ng pagpapagaling para sa panggamot at ritwal na paggamit.

Korespondensiya

LahatAng sigla at kagalakan na nakapaloob sa Litha ay nauugnay sa mga pagdiriwang ng Hunyo. Parehong sa Litha at sa mga pagdiriwang ng Hunyo, ang mga tao ay nagsasama-sama upang ipagdiwang ang kasaganaan, kagalakan at pag-ibig, mayroong paggamit ng mga siga, pagsasayaw sa paligid ng apoy at maraming kasiyahan. Mahalagang tandaan na ito ay isang asosasyon lamang, hindi ito nangangahulugan na ang kasiyahan ni Litha ay nagbigay ng kasiyahan sa Hunyo.

Lammas, kapag ito ay nangyari at mga sulat

Matapos ang umiiral na sigla sa Litha at ang paggamit ng solar energy sa mga prosesong sinimulan sa Beltane, ang Lammas ay kumakatawan sa sandali ng pag-aani. Sa Lammas, nagsisimula nang unti-unting bawasan ng Araw ang saklaw ng solar rays, na kumakatawan sa simula ng pagkaubos ng sigla ng Sun God.

Siya ay mas matanda at nakikibahagi sa kanyang huling lakas na nagpapala sa ani. Nagaganap ang Lammas mga dalawang buwan pagkatapos ng pagdiriwang ng Litha. Sa pagdiriwang na ito, nauunawaan ng isang tao ang tunay na kahulugan ng pag-aani ng itinanim sa nakaraan, kung tutuusin ito ay magiging panahon ng pag-aani.

Isa sa pinakatanyag na pakikipagtalastasan sa pagdiriwang ng Lammas ay ang alamat ng katutubong Diyosa Mani, simbolo ng kasaganaan, kasaganaan at ani para sa mga katutubo ng Brazil. Alamin ang higit pa tungkol sa Lammas sa ibaba!

Lammas

Ang Lammas ay isa sa mga mapagpasyang sandali ng Wheel of the Year, dahil ito ay sumisimbolo sa pag-aani ng lahat ng namuhunan, naihasik at ipinaglaban dahil mula kay Ostara hanggang sa sandaling ito . OAng Diyos ay mas matanda, ang kanyang lakas ay nauubusan at kung ano ang natitira sa kanya ay ibinabahagi sa lahat ng buhay sa kanyang paligid, upang mapangalagaan at lumaki nang lubos upang anihin bago dumating ang taglamig.

Kapag ito ay nangyari

Lammas ay nagsisimula kapag ang sinag ng araw ay nagsimulang bumaba nang unti-unti hanggang sa ang mga araw ay kasinghaba ng gabi. Sa Northern Wheel of the Year, sa hilaga ng ekwador, ang Lammas ay ipinagdiriwang sa kalagitnaan ng ika-31 ng Hulyo. Samantala, ang kasiyahan ay ipinagdiriwang noong ika-2 ng Pebrero sa Southern Wheel of the Year, sa southern hemisphere.

Lughnasadh

Sa Gaelic-Irish ang salitang "Lughnasadh" ay nangangahulugan ng paggunita sa Lugh. Ang Lughnasadh ay kumakatawan sa Pista ng Unang Pag-aani, kung saan ang paganong diyos na si Lugh ang tagapag-ingat ng sagradong apoy (pati na rin ang diyos na si Bel), na sumasagisag sa kaunlaran ng ani na nagmumula sa pagsusumikap na isinagawa sa pamamagitan ng apoy ng Beltane at Litha. Ang mga taong patuloy na nagtatrabaho ay magkakaroon ng masaganang ani.

Mga kaugalian at tradisyon

Kaugalian sa Lammas na lumikha ng mga manika ng balat ng mais na sumisimbolo sa proteksyon para sa ani at sa mga susunod na pagtatanim. Ang mga manika ng mais na ito ay inialay sa Diyos Lugh at itinago hanggang sa susunod na Lammas.

Ang mga manika noong nakaraang taon ay sinunog sa isang kaldero, kasama ang pasasalamat para sa ani ng taon. Isa itong sinaunang paraan ng pagpapaalam sa nakaraan at pagtanggap ng bago.

mga seasonal na kaganapan na kumakatawan sa mga transition band mula sa isang season patungo sa susunod. Batay sa mga likas na pagbabagong ito na iniwan ng mga sinaunang tao ang kanilang mga kasiyahan bilang isang mana, na pinuri ang mga diyos, kalikasan at buhay mismo sa kabuuan.

Ang Celtic Calendar

Ang Celtic na kalendaryo ay nagmula sa mga sinaunang paganong tao. Ginabayan nila ang kanilang buhay ayon sa kalikasan sa kanilang paligid, kaya ang natural na siklo ng buhay ay nagpatibay sa kanilang mga paniniwala tungkol sa kung ano ang proseso ng buhay.

Paminsan-minsan ang mga Celts ay nagpasalamat sa buhay at pinuri ang kanilang mga diyos sa pamamagitan nito. ng mga paggunita na pinangalanan ng mga sabbat. Higit pa rito, kinakatawan ng mga sabbat ang mga pagbabagong naganap sa kalikasan: ang mga panahon.

Ang Gulong ng Taon

Ang Gulong ng Taon ay itinayo batay sa kalendaryong Celtic. Ito ay isang gulong na nahahati sa 8 bahagi at bawat isa sa kanila ay may napakakatangi-tanging simbolismo. Naglalaman ito ng 4 na bahagi na may kaugnayan sa mga panahon: tag-araw, taglagas, taglamig at tagsibol; bilang karagdagan sa isa pang 4 na nauugnay sa mga taluktok ng bawat panahon, iyon ay, ang saklaw ng paglipat mula sa isa patungo sa isa pa.

Ang Diyosa at ang Diyos

Ang ikot ng buhay, kamatayan at muling pagsilang ay kinakatawan ng pigura ng may sungay na Diyos, ang panginoon ng kalikasan, at ang triple Goddess, ang ginang ng mahika. Sa bawat bahagi ng gulong ng taon, makikita ang Diyos sa kanyang pinagdaanan mula sa kanyang pagsilang hanggang sa kanyang kamatayan kasama ang Diyosa.

Ang pag-unlad ng bawat isa.Mga Korespondensiya

Isa sa mga pangunahing pakikipagsulatan kay Lammas ay ang alamat ng Diyosa Mani ng alamat ng Brazil. Ang anak na babae ng isang pinuno ng isang tribo ay lumitaw na nagdadalang-tao sa isang banal na anak na nagngangalang Mani. Lumaki at nagkaroon ng kakaibang kakayahan si Mani sa murang edad.

Pagkatapos ng isang taon ng buhay, namatay siya at inilibing sa isang guwang kung saan nagdidilig ang kanyang ina araw-araw. Mula sa katawan ni Mani ay nagmula ang manioc, isang ugat na kumakatawan sa kasaganaan sa pamamagitan ng pagpapakain sa buong tribo, tulad ng ginawa ng Diyos sa pamamagitan ng pagbibigay ng kanyang enerhiya.

Mabon, kapag ito ay nangyari at mga sulat

Mabon minarkahan ang Autumnal Equinox, ang mga araw at gabi ay magkapareho ang haba, na kumakatawan sa balanse ng liwanag at mga anino. Ang simbololohiya nito ay kumakatawan sa pasasalamat ng huling ani.

Ang Diyos ay matanda na at naghahanda na para sa kanyang kamatayan at iniwan ang Diyosa na buntis, ngunit sa mga bunga ng ani ay papakainin ng Diyosa ang kanyang sarili at ang kanyang anak, kasama ang ang iba pang mga tagasunod nila.

Ang Mabon ay nangyayari sa kalagitnaan ng Setyembre at Marso sa hilaga at timog hemisphere, ayon sa pagkakabanggit. Ang isang commemorative date na tumutugma sa simbolismo ng pasasalamat sa ani ay ang araw ng pasasalamat na ipinagdiriwang ng mga unang English settler. Susunod, mas kakaibang mga katotohanan tungkol sa pagdiriwang ng Mabon, huwag palampasin ito!

Mabon

Ang enerhiya ng Mabon ay kumakatawan sa Ikalawang Dakilang Pag-aani, ang pagtatapos ng isang cycle ng mga ani at pasasalamat para sa lahatnakamit ang kaunlaran ng agrikultura. Sa Mabon, ang Diyos ng Araw ay lumalakad patungo sa kanyang kamatayan, upang maipanganak muli kapag ipinanganak ng Triple Goddess ang kanyang anak. Ang pangunahing ideyal ay ang pasasalamat sa lahat ng nasakop at paghahanda para sa pagdating ng taglamig at ang proseso ng kamatayan at muling pagsilang na mararanasan sa Samhain.

Kapag nangyari ito

Magsisimula ang Autumnal Equinox. kung sa kalagitnaan ng ika-21 ng Setyembre para sa mga sumusunod sa Wheel of the Year North (Northern Hemisphere) at sa mga tagasunod ng Wheel of the Year Southern na matatagpuan sa Southern Hemisphere, magsisimula ang Autumn sa kalagitnaan ng ika-21 ng Marso. Sa mga petsang ito ipinagdiriwang ng mga paganong tao, Wiccan, mangkukulam ang pagdiriwang / sabbat ng Mabon.

Mga kaugalian at tradisyon

Isa sa mga pangunahing kaugalian ng Mabon ay ang paggamit ng bahagi ng ani upang maghanda ng isang piging bilang pasasalamat sa mga Diyos para sa lahat ng mga pagpapala at proteksyon na ibinigay ng populasyon. at ang pag-aani mismo ay tumanggap . Matandang tradisyon na ang pagtatayo ng mga cornucopia (basket) na puno ng mga ani na prutas, pinalamutian ng mga bulaklak at tipikal na cereal para idagdag sa piging na ipinagdiriwang ng lahat.

Korespondensya

Masigla ang pasasalamat sa paligid ng Mabon , gayundin ang mga pagdiriwang ng Thanksgiving. Nang dumating ang mga unang nanirahan sa North America, nahaharap sila sa matinding lamig at sa harap ng masamang panahon ay natuto silang magtanim ng pagkain at sa unang ani nila, nag-alay sila ng isang piging.na ibinigay ng ani mismo sa Kristiyanong Diyos, nagpapasalamat sa mga pagpapala ng pagtatanim.

Sabbat, kung ano ang kanilang kinakatawan at ang kanilang kaugnayan sa pangkukulam

Ang Sabbat ay isang denominasyon para sa mga eksklusibong pagpupulong para sa mga mangkukulam, oras na nakatuon sa kanilang mga ritwal at pagdiriwang. Ang bawat Sabbat ng mga mangkukulam ay kumakatawan sa isang partikularidad ng egregore at naglalayong ipagdiwang, pasalamatan at ilipat ang mga enerhiya ng bawat isa sa walong pangunahing pagdiriwang na may kaugnayan sa mga enerhiya na naroroon sa Celtic year wheel.

Ang relasyon sa pagitan ng Sabbat at Ang pangkukulam ay nakasalalay sa enerhiya ng pagmamanipula na ginagawa sa bawat isa sa mga elemento na nauugnay sa bawat isa sa mga ritwal. Ang pagkain, kandila, awit at mga espesyal na materyales ay ginagamit sa bawat ritwal, na kumakatawan sa: buhay, kamatayan, muling pagsilang, ani, pasasalamat sa mga ritwal. Halika at alamin ang higit pa tungkol sa mga Sabbat at ang kanilang kaugnayan sa pangkukulam!

Ano ang Sabbat

Ang Sabbat ay gumagana bilang isang pulong sa ilang miyembro ng isang esoteric coven, na naglalayong magsagawa ng mga ritwal, pagdiriwang at mga pagdiriwang na may kaugnayan sa mga base point ng Celtic Wheel of the Year.

Sa Sabbat na ang ilang mga elemento ay masiglang minamanipula upang matupad ang isang partikular na layunin. May mga Sabbat na tumatagal ng higit sa isang araw, depende sa kanilang ritwalistiko.

Ang kinakatawan ng mga Sabbat

Ang mga Sabbat ay kumakatawan sa mga sandali ng pagkakaisa sa pagitan ng mga miyembro ng isang coven para magsagawa ng mga ritwal at pagdiriwangnauugnay sa mga simbolo at enerhiya ng Wheel of the Year. Ang mga miyembro ay nagkakaisa upang manipulahin ang mga enerhiya, bawat isa ay may partikular na tungkulin sa mga ritwal, na nagbibigay-diin sa kahalagahan ng pagsasama-sama ng mga indibidwal sa coven (mga grupo ng mga mangkukulam).

Mga ritwal ng pangkukulam sa mga Sabbat

Doon ay maraming mga ritwal ng pangkukulam na ginagawa tuwing Sabbat. Nangyayari ito dahil ang bawat ritwal ay may kanya-kanyang tungkulin at layunin na dapat maisakatuparan, kaya nauugnay ang mga ito sa mga enerhiya ng bawat pagdiriwang ng Celtic Wheel of the Year.

Sa unyon na ito itinahanay ng mga mangkukulam ang kanilang sarili sa mga enerhiya. ng kalikasan at sansinukob upang mapahusay ang iyong mga ritwal ayon sa cyclicity ng buhay. Mahalagang bigyang pansin ang bawat simbolo ng bawat sabbat, dahil ang mga archetype na ito ay gagawin sa pamamagitan ng pagkakaugnay ng mga karaniwang elemento ng bawat petsa.

Halimbawa, sa Beltane mayroong paggamit ng apoy sa mga ritwal, habang sa Mabon butil at cereal ay ginagamit sa mga ritwal. Ang pangunahing punto ay upang maunawaan na ang bawat ritwal ay magkakaroon ng sarili nitong mga elemento upang mapahusay ang evoked energy.

Ang iba bang kultura o paniniwala ay nakabatay din sa Celtic wheel ng taon?

Mahalagang tandaan na ang paganong kultura ng pagsamba sa mga diyos at kalikasan ay nagmula sa pre-literary history hanggang sa pagbagsak ng imperyong Romano at pag-usbong ng Kristiyanismo. Ang Simbahang Katoliko ay nakakuha ng lakas at nagsimula sa pag-uusig sa mga pagano.

Gayunpaman, karamihan sa kaalaman ng mundo ay naiugnaysa ideya ng polytheism at kalikasan, kaya kailangan ng Simbahang Katoliko na umangkop. Ang adaptasyon ay isang paraan ng pag-deconstruct ng isang ideya at pagsasama ng isa pa bilang isang paraan ng kontrol.

Kaya, ang mga pagdiriwang ng Celtic sa buong taon tulad ng Ostara ay nauugnay sa Easter, Beltane sa St. John's Day, Yule with Christmas, Lammas hanggang Candelaria at Samhain sa All Saints' Day. Ang ibang mga tao tulad ng mga Mexicano at Hapones ay may mga pagdiriwang na katulad ng gulong ng taon, palaging pinupuri ang kalikasan at ang araw.

Mga Pista

Ang mga pagdiriwang ay nauugnay sa bawat panahon ng taon, kumakatawan sa pagdiriwang ng ikot ng buhay sa pamamagitan ng landas ng Diyosa at Diyos. Ang mga pagdiriwang ay pinangalanan din sa mga sabbat: Yule (Winter), Ostara (Spring), Litha (Summer), Mabon (Autumn), Samhain (Head of Autumn), Beltane (Head of Spring), Lammas (Head of Summer) at Imbolc (tugatog ng taglamig). Ang bawat sabbat ay may sariling kakaiba at nagdadala ng kakaiba at malalim na mga turo tungkol sa kung ano ang buhay.

Mga solstice at equinox

Ang 8 sabbat ay maaaring hatiin sa solar, na nauugnay sa mga solstice, at sa pana-panahon, na nauugnay sa mga equinox. Ang mga solstice at equinox ay mga pangunahing natural na kaganapan upang maunawaan ang gulong ng taon, dahil nagkakaiba ang mga ito sa saklaw ng mga sinag ng solar patungo sa Earth, pagkilala sa mga panahon at pag-impluwensya sa libu-libong buhay.

Ang mga salik na ito ay nagkakaiba sa gulong ng taon sa gulong timog at gulong hilaga. Ang pagkahilig ng Earth sa axis ng pag-ikot nito, ang linya ng Equator na naghahati dito sa hilaga at timog na hemisphere at ang paggalaw ng Earth sa paligid ng Araw (pagsasalin), ay nakakaimpluwensya sa solar incidence sa mga bahagi ng terrestrial globe.

Kapag ang insidente ay pareho sa hemispheres nagsasalita tayo ng mga equinox, kapag sila ay magkaiba, angmga solstice. Halika at tingnan ang higit pa tungkol sa iyong impluwensya sa gulong ng taon!

Mga gulong sa timog o hilaga

Sa southern hemisphere mayroong isang tiyak na panahon na magiging kabaligtaran ng panahon sa hilagang hemisphere, halimbawa: tag-araw sa timog at taglamig sa hilaga, noong Disyembre. Dahil ang gulong ng taon ay nakabatay sa mga panahon, natural na nahahati ito sa north wheel para sa hilagang hemisphere at south wheel para sa southern hemisphere, kaya iginagalang ang mga pagdiriwang na may kaugnayan sa mga panahon ng bawat bahagi ng globe.

Solstice

Pagdating sa mga solstice, ang isa sa mga hemisphere ay tumatanggap ng mas maraming solar rays, habang ang isa ay nakakatanggap ng mas kaunti. Sa solstice posible na makilala ang dalawang panahon: Taglamig at Tag-init. Ang taglamig ay may maiikling araw, mahahabang gabi dahil sa mababang natural na ningning, habang sa tag-araw ay kabaligtaran ang nangyayari, mahabang araw, maiksing gabi dahil sa mataas na ningning.

Equinox

Sa equinox spring at taglagas at parehong hemispheres tumatanggap ng parehong solar incidence. Ang mga equinox ay mga transition point sa pagitan ng mga solstice, dahil pagkatapos ng taglamig ang Earth ay madalas na gumagalaw sa elliptical path nito sa paligid ng Araw at bumababa ang hilig nito at ang liwanag ay nagiging mas malaki kaysa sa taglamig, na nagdadala ng tagsibol. Sa pagbaba ng sikat ng araw ay nangyayari taglagas. Ang mga panahong ito ay may mga araw at gabi na magkapareho ang haba.

Samhain, kapag nangyari ito at mga sulat

Ang kasiyahan ng Samhain ay minarkahan ang pagtatapos ng solar cycle, ang paglipat mula sa huling araw ng paganong kalendaryo hanggang sa simula ng bagong taon. Inilalarawan ng simbololohiya nito ang transmutation ng buhay tungo sa kamatayan, na nagpapahintulot sa isang bagong cycle na maitatag.

Dinadala ni Samhain ang enerhiya ng pag-renew sa pamamagitan ng alchemical death ng lahat ng bagay na wala nang kapareho sa buhay. Ang Samhain ay katumbas ng Halloween, na kilala rin bilang halloween.

Bukod pa sa mga commemorative date na ito, ang kasiyahan ay maaaring iugnay sa All Souls' Day sa Gregorian calendar. Nasa Samhain na ang buhay ay nakikipag-ugnay sa mga portal ng kamatayan, na nagpapahintulot sa mga nabubuhay na makipag-ugnayan sa kanilang mga namatay na mahal sa buhay at mga ninuno. Tingnan ang higit pa sa ibaba!

Samhaim

Nagsisimula ang taglagas ng Celtic sa panahon ng Samhain, ayon sa mga mapagkukunang pangkasaysayan-kultural. Hindi pinatawad ng matibay na lamig ang sinumang nahawakan niya, ang mga tao, mga pananim at mga baka ay namatay sa lamig at gutom.

Kaya, sa bisperas ng Samhain, ang mga sinaunang pagano ay nagkatay ng malaking bahagi ng kanilang mga alagang hayop at umani ng maximum na ang kanilang agrikultura upang panatilihing may stock upang hindi mawala ang mga ito sa mainit na lamig.

Ang matinding lamig ay sinira ng ideya ng buhay na nasa init, kaya nagbubukas ng daanan sa pagitan ng buhay at kamatayan, na nagpapahintulot sa mga nabubuhay upang makipag-usap sa mga patay. Namatay ang buhay kay Samhain kasama ang pagkamatay ng diyos ng Araw, ngunit hindi ito representasyon ng walang hanggang pagwawakas.ng buhay, ngunit ng pagbabago nito. Namatay ang diyos upang bumalik sa sinapupunan ng diyosa, na nagdadala ng simbolo ng pagpapanibago, paglayo mula sa materyal at espirituwal na pagbabalik.

Kapag nangyari ito

Naganap ang Samhain sa pagitan ng Oktubre 31 at Nobyembre 1 sa Northern Hemisphere, habang sa Southern Hemisphere ito ay nangyayari sa pagitan ng ika-30 ng Abril at ika-2 ng Mayo. Mayroong katotohanan sa mga petsa ng Samhain na, kahit na nangyayari sa iba't ibang oras sa iba't ibang lugar, ay nagpapakita ng simbololohiya nito: ang kasiyahan ay palaging nangyayari sa taglagas.

Ang kahulugan ng salitang

Ang Samhain ay isang salita ng Gaelicp-Irish na pinagmulan kung saan ang Sam ay nangangahulugang "tag-init" at ang hain ay nangangahulugang "katapusan", ibig sabihin, katapusan ng tag-araw. Ito ang ideya na dinadala ni Samhain, ang pagtatapos ng tag-araw at ang simula ng panahon ng malamig at kamatayan, isang sandali na nagmamarka ng pagtatapos ng kasaganaan ng buhay: ang agrikultura, hayop at indibidwal ay nahaharap sa ideya ng kakulangan.

Samhaim para sa mga Celts

Ang petsa ay kumakatawan sa isang pangunahing milestone para sa mga Celts: ang katapusan ng tag-araw at, dahil dito, ang katapusan ng buhay. Sa simbolikong paraan, kinakatawan ni Samhain ang pagkamatay ng Horned god, ang katapusan ng buhay at ang pagpapakawala ng planong ito para sa isang bagong buhay sa isa pa. Ibinigay ng diyos ang materyalidad upang lampasan ang kanyang pagkatao sa isang eroplano na lampas sa pisikal, kaya bumabalik sa sinapupunan ng diyosa, na nagpapanibago sa kanyang sarili.

Korespondensiya

Ang Samhain ay nauugnay sa Halloween, na ipinagdiriwang sa pagitan ng ika-31 ng Oktubre at ika-2 ng Nobyembre,pagkakaroon ng average na tatlong araw ng kasiyahan. Sa sandaling iyon, ipinagdiriwang ang kapangyarihan ng kamatayan bilang isang nagbabagong elemento ng bagay. Ito ay isang sandali na nagpapahintulot sa mundo ng mga patay na magbukas sa mga buhay, kaya ipinagdiriwang ang transience ng bagay. ang posibilidad na makipag-ugnayan sa espiritu ng kanilang mga mahal sa buhay.mga ninuno, para sa paggunita sa kamatayan bilang daan patungo sa ibang eroplano. Ang Simbahang Katoliko ay may holiday na may napakahawig na syncretism, All Souls' Day, isang panahon kung saan naaalala ang mga mahal sa buhay.

Yule, kapag ito ay naganap at ang sulat

Yule ay kumakatawan sa pag-asa ng pagtatapos ng taglamig at ang pagpapanibago ng buhay. Ito ay isang oras upang panloob na maghasik ng mga pagnanasa at mga pangarap upang ang init ng buhay ay dumating sa tagsibol at pinapayagan ang lakas at materyalisasyon nito na umunlad.

Ang Yule ay nagdadala ng ideya ng pagbubuntis at pagtagumpayan ang kawalan ng init, kaya posible na makahanap ng mga puwersa na muling ipanganak pagkatapos ng Samhain. Sa paligid ng Disyembre 22 sa Northern Hemisphere at Hunyo 22 sa Southern Hemisphere, ang Yule ay ipinagdiriwang, dahil sa panahong ito nagsisimula ang taglamig.

Sa Yule na ang diyos na siya ay muling isinilang sa sinapupunan ng diyosa, naghihintay sa kanyang muling pagsilang. Habang pinag-uusapan ng pagdiriwang ang kapanganakan at pag-asa, ang kulturang Kristiyano ay may katulad na pagdiriwang: Pasko. Halika at tingnan ang higit pa tungkol sa!

Yule

Ang Yule ay isang pagdiriwang na kasunod ng Samhain. Pagdating sa Yule, pinag-uusapan natin ang Winter Solstice. Sa sandaling ito magsisimula ang taglamig, dito naglaho ang buhay, nagkapira-piraso at sinisiksik ng lamig at nakanlong sa sinapupunan ng diyosa, na sumisimbolo sa muling pagsilang ng diyos na May Sungay.

Ang muling pagsilang ay natagpuan. sa Yule at ang pag-asa ng bagong buhay pagkatapos ng pagtatapos ng taglamig, kaya't kaugalian na palamutihan ang kapaligiran na may mga thuja, pine tree at katulad na mga puno. Isang bonfire ang itinayo upang iwasan ang lamig at sa tabi nito ay may isang masaganang hapunan na ang lahat ng pagkain ay naka-stock para kumatawan sa pagsilang ng anak ng diyosa.

Kapag nangyari ito

The Yule ipinagdiriwang ang kasiyahan sa kalagitnaan ng Disyembre 22 sa Northern Hemisphere at Hunyo 22 sa Southern Hemisphere. Ang Yule ay ipinagdiriwang sa Winter Solstice, na minarkahan ang tuktok ng lamig, ngunit nagdadala ng pag-asa para sa pagbabalik ng init sa Earth, dahil makikita ng Imbolc ang mga unang palatandaan ng init at buhay. Ito ay isang sandali ng pagsisiyasat sa sarili at pagpapakain ng mga pagnanasa, pangarap at buhay mismo.

Mga alamat at alamat ng Celtic

May mga sinaunang paganong kuwento na nagsasabi na sa Yule mayroong ilang mga nilalang na nagpapakita ng kanilang sarili sa kalagitnaan ng kasiyahan. Ang isa sa mga nilalang na ito ay ang troll Grýla, isang deformed na nilalang na nagluluto ng mga masuwaying bata na nakuha ng kanyang asawang si Leppalúoi sa pamamagitan ng pagpapanggap bilang isang matandang matandang lalaki. Bilang karagdagan, ang mag-asawang troll ay may 13 anak, ang mga anak niYule, na nagkakagulo 13 araw bago ang kasiyahan.

Mga Korespondensiya

Ang simbolismo ng Yule ay lubos na nauugnay sa Pasko. Sa magkabilang petsa ay may mga pine, tulias, mesang puno ng pagkain, lahat ng bagay para ipagdiwang ang kapanganakan ng isang nilalang na magliligtas sa kanila.

Sa Yule ay ang (muling) kapanganakan ng Horned god , na magdadala liwanag at init, kaya naghahatid sa lahat mula sa mga anino. Ang parehong nangyayari sa Kristiyanong Pasko, ang kapanganakan ng sanggol na si Jesus ay nagdadala ng ideya ng kaligtasan.

Imbolc, kapag ito ay nangyari at mga sulat

Imbolc ay kumakatawan sa transitional band mula sa taglamig sa tagsibol, ito ay ang sandali ng pag-asa, sa lalong madaling panahon ang liwanag ay balanse sa mga anino. Sa yugtong ito, ang Triple Goddess ay nagpapasuso sa Horned God, na nagsasaad ng pinakadakilang simbolo ng Imbolc: kapanganakan, pagpapasuso at paglaki.

Ipinapakita ng kasiyahan ang init ng buhay na dumarating sa pamamagitan ng ilang siga upang mapainit ang bagong yugto. Sa hilagang hating-globo, ang Imbolc ay ipinagdiriwang noong ika-2 ng Pebrero at sa katimugang hating-globo bandang ika-31 ng Hulyo.

Ang pagdiriwang ay nagdudulot ng kakaibang simbolo, ang mga kandila bilang simbolo ng pag-iilaw, ng liwanag na lumalapit upang sabihin ang taglamig na iyon ay malapit nang matapos. Ang sandaling ito ay nauugnay sa pagdiriwang ng Kristiyano ng Our Lady of Lights. Sa susunod ay malalaman mo ang higit pa tungkol sa Imbolc!

Imbolc

Dala ng Imbolc ang enerhiya ng nutrisyon