年輪の一般的な意味

一年の輪は生命のサイクルを表し、古代ケルト人はこの輪を通して、太陽神と女神の生命、成長、死、再生のサイクルを表し、自然のサイクルと季節を理解した。

さらに、ウィッカやナチュラルウィッチクラフトなど、多くの魔術のエグジーや分派を映し出すほどの関連性を持っています。 年輪は、太陽の周りを回る地球の動きに基づいており、ご存知のように季節を生み出す役割を担っています。

古代の祭りは、イースター、聖ヨハネの日、クリスマスなどの祭りに影響を与え、非常に強い遺産を残しています。 この記事で、一年の素晴らしい輪とその祭りを発見してください。

ケルト暦、年輪、神々と祭り

ケルトの暦は、自然界の循環的な変化に基づき、自分たちを取り巻く生命を説明してきた異教徒の古代遺産である。 ケルトの暦は、生と死のサイクルの中で太陽神（コーニッシュ神）が三女神とともに歩む道を伝える、異教徒にとって極めて重要な8つの日付からなる「年輪」の基礎となっていたのである。

8つの祭りのうち、4つは1年の主要な季節を表す太陽系の行事で、4つは季節の変わり目を表す季節の行事である。 古代人はこの自然の変化に基づき、神々や自然、生命そのものをたたえる祭りを残したのである。

ケルトの暦

ケルトの暦は、古代の異教徒が周囲の自然に従って生活していたことに由来し、自然のライフサイクルが生命のプロセスに対する信念を強めていたのです。

また、サバトは自然界の季節の移り変わりを表すものであった。

年の輪

年輪はケルトの暦をもとに作られたもので、夏、秋、冬、春の4つの季節と、それぞれの季節の頂点、つまり季節の変わり目の帯に関連した4つの部分からなる8つの部分に分かれた輪で、それぞれが非常に特異な象徴性を持っている。

女神と神

生と死と再生のサイクルを、自然の支配者であるヤグルマギク神と魔術の女神の姿で表現しています。 年輪の各パートに、神が女神とともに誕生から死までの旅をしている姿が描かれています。

春に生命が芽生え、夏に湧き、秋に生命が途絶え始め、冬に死と再生の時を迎えるというように、それぞれの季節の展開が記されている。

お祭りの様子

祭りは季節ごとに行われ、女神と神の道を通して生命の循環を記念するものである。 祭りは安息日とも呼ばれ、ユール（冬）、オスタラ（春）、リタ（夏）、マボン（秋）、サムハイン（秋のピーク）、ベルテン（春のピーク）、ランマス（夏のピーク）、インボルク（冬のピーク）があり、それぞれに特色があり、また、その祭りがもたらすものは、その時々に異なるものだ。人生とは何なのか、ユニークで深い教えがあります。

至福と春分

8つのサバトは、夏至に関連する太陽系のものと、春分に関連する季節のものに分けられる。 春分と秋分は、地球への太陽の光の入り方を変え、季節を区別し、何千もの生活に影響を与えるので、1年の輪を理解するための基本的な自然現象である。

地球の自転軸の傾き、赤道による北半球と南半球の分断、太陽の周りを回る地球の運動（平行移動）などが、地球上の一部への太陽光の入射に影響するのである。

半球の入射角が同じ場合は「分点」、異なる場合は「至点」と呼びます。 1年の周期に与える影響について、ぜひ調べてみてください。

南または北へ曲がる

南半球では、12月に南が夏、北が冬というように、北半球の季節とは逆の季節がある。 一年の輪が季節に基づいている以上、北半球の北輪と南半球の南輪に分かれているのは当然で、地球上のそれぞれの季節との関係で祝祭が尊重されているのである。

ソルスティス

夏至になると、片方の半球の日照時間が長くなり、もう片方の半球の日照時間が短くなる。 至点では、冬と夏の2つの季節を区別することができる。 冬は自然光量が少ないため昼が短く夜が長く、夏は逆に光量が多いため昼が長く夜が短いのだ。

エクシノックス

春分と秋分には、両半球が同じように太陽に包まれる。 春分は、冬が終わると地球が太陽の周りを楕円軌道で移動し、その傾きが小さくなり、光度が冬よりも大きくなって春をもたらすため、夏至と秋分の間の移行点となる。 日照時間が短くなると秋となる。 これらの季節は、次のような特徴がある。の昼と夜が同じ時間である。

サムハイン、発生時期、対応関係

サムハイン祭は、異教徒の暦の最終日から新年への移行を示す太陽周期の終わりを告げるもので、生から死への転換を象徴し、新しいサイクルの始まりを意味する。

サムハインは、もはや生命と同じ協和を持たないすべてのものを錬金術的に死滅させることによって、再生のエネルギーをもたらします。 サムハインは、ハロウィンとも呼ばれるハロウィンに対応しています。

このほか、グレゴリオ暦の「死者の日」にも関連しており、サムハインでは生と死が交錯し、生者は亡くなった恋人や先祖と触れ合うことができます。 詳しくは下記をご覧ください。

サムハイム

歴史的文化資料によれば、サムハインの時期からケルトの秋が始まり、厳しい寒さは触れる者を許さず、人々や作物、家畜は寒さと飢えで死んでいったという。

そのため、古代の異教徒はサムハインの前夜に、家畜の多くを屠殺し、農作物もできるだけ収穫して在庫を確保し、猛烈な寒さで失われないようにした。

厳しい寒さは、熱に含まれる生命の観念を断ち切り、生と死の間の通路を開き、生者と死者の交流を可能にした。 サムハインでは太陽神の死とともに生命が死ぬが、それは生命の永遠の終わりを表すのではなく、その変容を表す。 神は女神の胎内に戻るために死に、新生の象徴をもたらし、女神から離脱したのである。物質的・精神的な還元

発生時

サムハインは、北半球では10月31日から11月1日、南半球では4月30日から5月2日にかけて行われる。 サムハインの日付の間には、場所によって時期が異なるものの、その象徴性を示す事実があり、祭りは常に秋に行われるのである。

言葉の意味

サムハインとは、ゲール語・アイルランド語を起源とする言葉で、サムは「夏」、ヘインは「終わり」、つまり夏の終わりを意味する。 夏の終わり、寒さと死の期間の始まり、つまり農業、動物、個人が不足という考えに直面する瞬間、それがサムハインのもたらす考えである。

ケルト人のためのサムハイム

この日はケルト人にとって、夏の終わり、ひいては人生の終わりという大きな節目を意味する。 象徴的には、サムハインはコーニフェラ神の死、人生の終わり、この平面から別の平面への新しい人生への脱皮を表している。 神は肉体を超えた平面へ自分の存在を超越するため、物質を捨て、女神の胎内に戻って自分を新しく生まれ変わらせる。

対応

サムハインは「魔女の日」にちなんで、10月31日から11月2日にかけて、平均3日間のお祭りを行い、物質の変換要素である死の力を記念する。 それは、死者の世界が生者に開放される瞬間であり、物質のはかなさを祝うものである。

また、「サムハイン」と「死者の日」を結びつける人もいますが、これはまさに先祖の霊とコンタクトできる可能性があるからで、死を別の次元への通過点として記念するのです。 カトリック教会にも、非常によく似たシンクレティズムの祝日「死者の日」があり、愛する人を思い出す時となっています。

ユール、発生時期、対応

ユールは、冬の終わりと生命の再生の希望を表し、春に暖かい生命がやってきて、その力と物質化を開花させるために、願望と夢を内側に蒔く時期であるとされています。

ユールには、妊娠や熱のない時期を乗り越えるという意味があり、サムハインの後に生まれ変わる力を得ることができる。 北半球では12月22日、南半球では6月22日の中頃に、冬が始まるので、ユールを祝うのである。

ユールは、神が女神の胎内で生まれ変わり、再生を待つ瞬間です。 誕生と希望を祝うものであることから、キリスト教文化には非常によく似た祝祭であるクリスマスがあります。 それについてもっと知るために来てください。

ユール

YuleはSamhainに続く祭典です。 Yuleといえば冬至。 冬が始まるこの時、生命は寒さによって散逸し、断片化し、圧縮されて、女神の子宮に保護され、コーニッシュ神の再誕を象徴するのだそうです。

ユールは冬の終わりから新しい生命が生まれる希望を表すため、この日はトゥヤや松などの木で周囲を飾る習慣がある。 寒さを追い払うために焚き火をし、その横では女神の子供の誕生を表すために全ての食物を蓄えた豊かな晩餐が開かれる。

発生時

ユール祭は、北半球では12月22日、南半球では6月22日の中間に行われる。 ユールは冬至に祝われ、寒さのピークを示すが、地球に暖かさが戻る希望をもたらし、インボルクには暖かさと生命の最初の兆候が起こる。 内省し、願望や夢、生命自体を育む時期である。

ケルトの伝説と神話

古代の異教徒の物語によると、ユールには祭りの最中に姿を現す存在がいる。 そのひとつがトロールのグリュラで、夫のレパルオイが捕まえた言うことを聞かない子供たちを、優しい老人のふりをして料理する異形の存在である。

対応

ユールのシンボルはクリスマスと非常に関連が深く、両日とも松ぼっくり、チュリア、食べ物が盛られたテーブルが登場し、自分たちを救ってくれる存在の誕生を祝います。

ユールでは、光と暖かさをもたらし、人々を影から解放するコーニファーの神が（再）誕生する。 キリスト教のクリスマスも同様で、赤ちゃんイエスの誕生は、救いのアイデアをもたらすものだ。

インボルク、発生時期、対応関係

インボルクは冬から春への移行期を表し、希望の時であり、まもなく光と影が均衡する。 この時期、三重の女神がコーニファー神に授乳しており、インボルクの主要な象徴である誕生、授乳、成長を示している。

この祭りは、新しい局面を暖めるために様々な焚き火を通して近づいてくる生命の暖かさを表現しています。 北半球では2月2日の中頃に、南半球では7月31日頃にImbolcが祝われます。

このお祭りはユニークな象徴性を持っています。キャンドルや芯はイルミネーションの象徴であり、冬が終わりに近づいていることを示す光の到来を意味します。 このような瞬間は、キリスト教の「光の聖母」のお祝いと関連しています。 以下、Imbolcについてもっと学びましょう!

インボルク

Imbolcは滋養と成長のエネルギーをもたらします。 以前の祭典では、三重の女神が妊娠し、コーニッシュ・ゴッドを出産しました。 Imbolcでは、女神は子供が強く成長するように養い、周囲に生命の炎をもたらすのです。

イムボルクの最大の特徴は、新しいプロジェクトを投影し実現することができる明るい時代への希望を暖める生命の熱を表す焚き火である。

発生時

南半球では7月31日、北半球では2月2日の中頃に行われる。 季節の移り変わりに合わせて、その前後で年輪の日付が変わることもあることを覚えておきたい。

インボルクが意味するもの

Imbolcといえば、滋養、成長、力を与えることを連想するはずです。 冬が終わりを告げ、やがて春とともに生命が戻ってくるため、希望を新たにし、同じものを養う時です。 Imbolcの本質は、夢を養うことによって、より良い、より豊かな日々への信仰の炎に再び火をつけることです。

女神ブリギッドまたはブリギット

女神ブリジットは、カトリック教会でマリアとして認識されているものと同様の特徴を持つ異教徒の女神である。 ブリジットはゲール人のマリアであり、彼女は超越して人の間を歩き、恵まれない人々に食べ物を与えるため、豊穣と強く結びついている。 彼女の記念日は2月1日、インボルクの前の日である。

対応

イムボルクの主なシンボルは火、炎、ろうそくなど、光と熱をもたらすものすべてである。 したがって、イムボルクと関連付けられる主な祭りは「光の聖母」の祭りであり、さらに女神ブリギッドの姿は「ランプの聖母」と関連付けられる。どちらも古代よりこの時代に人間に光をもたらすからである。

オスターラ、発生時期、対応関係

Imbolcが終わると、昼と夜の長さが同じになる春の到来です。 これは古代の人々にとって重要な要素で、冬の終わりを意味します。 この時、冬の後の生命の再生のためにOstaraが祝われたのです。

Ostaraのお祝いは、希望の開花と新しい可能性を表しています。 Ostaraは光に満ちたとても豊かなお祝いです。 豊かな時代の始まりであることを忘れないようにしましょう。花は咲いていますが、実りはまだ先のBeltaneです。

オスタラ祭とイースター祭は、ともに「再生」を意味する重要な関係です。 このユニークな祭典のさまざまな面を発見してください。

オスタラ

Ostaraは長い冬が終わり、生命が開花する時期で、春のエネルギーは光と影、つまり昼と夜のバランスをとる。 三女神は若い乙女として現れ、小さな神はこの時期、すでに若い狩人の姿をしている。

オスターラとは、ウサギと卵の組み合わせで、生命の再生を意味するエネルギー・ワークである。

この再生を通して、人は母性面であれ、観念面であれ、子孫繁栄と受精の意味を理解する。 オスタラは間違いなく、一年の輪の中で最も重要な祭りの一つである。

発生時

オスタラ祭は、光と影（昼と夜）のバランスが取れる春分の日に行われる。 北半球では、北年輪の信者は3月21日頃にオスタラ祭を祝い、南半球では南年輪の信者は9月21日頃に祭を祝う。

春一番の日

オスタラ祭が開催されると、春分の日を迎えます。 これは繁栄、豊穣、豊かさの印であり、すべてのものが再び成長し始めるからです。 このように自然が再生する過程で花が咲くと同時に、小さな神はより成長し、後に結ばれ実を結ぶために女神を征服しようと、愛を求めて狩り始めるようになるのです。

オマージュ・トゥ・ゴッデス・オスター

この時、三女神は若い乙女の面を持ち、多くの場合、再生、豊穣、繁栄、豊かさに関連する異教の女神オスターとして表される。 そのため、オスターはウサギと卵の姿と結びつき、豊穣と愛による多面的な繁栄を表すとされる。

対応

オスターラには、イースターという有名な対応関係があります。 イースターは、十字架上で亡くなったキリストが死を超えて復活し、人類に新しい生命観と愛をもたらしたという考えをもたらします。 キリストは信仰者の心の中でさらに強く生まれ変わりましたが、ちょうどオスターラのエネルギーが厳しい冬を越えて希望と愛を持って生まれ変わるのと同じことです。

ベルタン、発生時期、対応関係

オスタラ祭に込められた喜びと祝祭は、春の頂点であるベルタン祭で最高潮に達します。 この祭りは最も豊穣で、縁起が良く、魅惑的な時で、ベルタン祭は愛と一体感のエネルギーで、委ねる人を魅惑するからです。

古代の人々は、北半球では4月に、南半球では10月にベルタンを祝っていた。

ベルタンの魔法はすべて、欲望、存在する喜び、自分であること、それによって実を結ぶことを表しています。 ベルタンのお祭りの一つは聖ヨハネの祭りで、人々はパートナーと踊り、結婚式や多くの愛があります。 ベルタンをもっと知ってください!

ベルタン

春が深まるにつれ、熱は強まり、生命が刺激され、新しい生命を生み出すほど豊饒になります。 ベルテーンでは、三女神と神が若い姿で一体となり、愛、力、充実感で周囲を肥沃にします。

オスターラでは若者が「エッグハント」などの儀式で夢を求め、ベルタンでは自分の欲望を見つけることに楽しみと満足を見出すことができるのです。

ベルタンとサムハインは、それぞれ生と死の補完関係を表し、新たな夢、欲望、達成の新しいサイクルを始めるために、手放しで有限性を受け入れる必要性を示しているのである。

発生時

北半球では4月30日の半ば、南半球では10月31日の半ばに行われる、年輪を表す最大の祭りであるベルテン。 この時期、人々は異教徒に命をもたらす火と豊穣を司る神ベルの聖火を祭る。

受胎能力

ベルターンは豊穣を意味し、神と女神が一体となって生命を交尾させる瞬間であり、ベル（Beltane）の聖なる火に触れて生命の強化の炎をもたらし、農産物の豊穣の瞬間でもあります。 人類に幸運と喜びの実りを与える、これがベルターンのエネルギーなのです。

ケルト人のためのベルタン

ケルト人にとってベルタンは、生命の受精と交尾に最も適した時期だった。 この時期、ベル神の火が丘の上に灯され、マストに色のついたリボンが掲げられ、それを編んでペアをつなぐ磁気の踊りが行われた。 踊りとたくさんの食事の後、ペアは集まって愛を飲み、お互いを感じ、生命、結合、愛を祝ったのだった。

対応

ベルターヌの喜びは、個人を最も魅了する祭りの一つであるユリウス祭、特に聖ヨハネの祭りと強く結びついている。 そこには、多くの踊り、豊富で美味しい料理、典型的な「結婚式」があるのも不思議ではない。 ベルターヌと聖ヨハネは、共に豊かな収穫の後の生きる喜びを祝い、愛し合う者同士の結びつきを大切にする。

リタ、発生時期、対応関係

ベルタンは春のピークを、リタは夏至の入口を意味します。 この時期、昼が夜より長くなり、地球上の生命が光、つまり太陽の支配を受けていることを象徴しています。

北半球と南半球では、それぞれ6月中旬と12月にLithaの祭典が行われます。

リタは華やかさ、明るさ、幸福感を表現しており、強く年長の神の姿と、妊娠して豊饒さをにじませた三重の女神の姿が一緒になっています。 その幸福度の高さから、リタは6月のお祭りにとても近い存在です。 リタについてもっと知ってみませんか？

リトアニア

Lithaは、華やかさ、明るさ、豊穣を祝う印です。 Lithaでは、昼が夜より長く、太陽エネルギー、幸福、溢れる愛を表します。

ベルタンと同様、リタでも焚き火や「プラー・チャマス」が行われ、この行為で個人が火のエネルギーを共有し、前に進むための活力と喜びをチャージするのです。

発生時

北半球に住む北方年輪の人々は6月22日の半ばに、南半球に位置する南方年輪の人々は12月22日の半ばにリタの祭りを祝い、暖かく賑やかなお祭りを楽しむ。

夏の初日

初夏の日は、太陽が地球上に照射する光線が最大となる「熱の超越」という大きなエネルギーの渦を形成します。 その結果、昼は夜に打ち勝ち、生命は夏の恵みを受けた地域全体に活力を得るのです。

ベルタンにおける女神と神の結合

神と女神は豊穣と愛を祝うためにBeltaneで結合しました。 この結合、愛、幸福の瞬間から、新しい生命という大きな贈り物が生まれました。 Lithaでは女神は妊娠し、神は地球上の強烈な太陽の存在を通して生命の暖かさを共有することによってこの時の喜びを祝います。 Lithaでは神々が結合する過程が続き、夢の妊娠が行われます。

リトアニアの風習

リトアでは、焚き火に火をつけて飛び越える習慣があり、これは神聖な火に触れ、そのエネルギーの一部を受け取ることを表しています。 また、リトアでは夏の初日にハーブを摘む習慣がありますが、これは神のエネルギーが育つ植物に生命力を与え、薬や儀式のための治癒力を高めるからです。

対応

リタの活力と喜びは、6月の祝祭と結びついている。 リタでも6月の祝祭でも、繁栄、喜び、愛を祝うために人々が集まり、焚き火をし、炎の周りで踊り、楽しむ。 これは単なる連想であり、リタの祝祭が6月の祝祭の起源であるということではないことを覚えておく必要がある。

ランマス、発生時期、対応

リタ』の活力、『ベルタン』の太陽エネルギーの利用を経て、『ランマス』は収穫の時を表します。 ランマス』では、太陽は少しずつ日射量を減らし始め、太陽神の活力が枯渇し始めることを表しています。

リタの祭りの2ヶ月後に行われるランマスは、過去に植えたものを刈り取るという本当の意味を理解する祭りで、これからが収穫期なのです。

ランマスは、インドの女神マニにまつわる伝説が有名ですが、この女神はブラジルの人々にとって繁栄、豊穣、収穫のシンボルです。 ランマスについてもっと知りたい方は、下記をご覧ください。

ランマス

ランマスは、1年の輪の中でも決定的な瞬間であり、オスタラからこの瞬間までに投資し、種をまき、戦ってきたすべての収穫を象徴しているからです。 神は年を取り、そのエネルギーは終わり、わずかに残ったものを周りのすべての生命と共有し、冬の到来前に収穫できるよう育て、最大限に成長させるのです。

発生時

太陽の光が少しずつ弱まり、昼と夜が同じ長さになったとき、ランマスは始まる。 赤道より北の北方年中行事では7月31日の半ばに、南半球の南方年中行事では2月2日の半ばに祝われる。

リュフナサド

ゲール語・アイルランド語で「Lughnasadh」はLughの祭典を意味する。 Lughnasadhは最初の収穫の祭りを表し、異教徒の神LughはBeltaneとLithaの火を通して行われる厳しい労働から来る収穫の繁栄を象徴する聖火（ベル神と同じ）の守り神だった。 常に働く者は豊かな収穫を得られるのである。

風俗・習慣

このトウモロコシの人形は、Lugh神に捧げられ、次のLammasまで保管されました。

昨年の人形を釜で焼き、その年の収穫に感謝する。 これは、過去を捨て、新しいものを受け入れる古代の方法である。

対応

ラムサと関係が深いのは、ブラジルに伝わる女神マニの伝説です。 部族の長の娘がマニという神の子を身ごもって現れ、成長したマニは、早熟にもかかわらずユニークな能力を身につけました。

1年後に死んだ彼女は、母親が毎日水をやるくぼみに埋められた。 マニの体からは、神がエネルギーを与えたように、部族全体を養う繁栄の象徴である根、マニオクが採れるようになった。

マボン、発生時期、対応関係

Mabonは秋分の日にあたり、昼と夜の長さが同じになり、光と影のバランスを表す。 その象徴は、最後の収穫への感謝である。

神はすでに老いて死を覚悟し、女神を身ごもったままにしているが、収穫の果実で女神は自分自身と子供を、他の信者たちとともに養うことになる。

マボンは、北半球では9月中旬、南半球では3月に行われる。 収穫に感謝するという象徴に対応する記念日として、初期のイギリス入植者が祝った感謝祭がある。 以下、マボン祭についてさらに興味深い事実を紹介するので、お見逃しなく。

メイボン

Mabonのエネルギーは、第二の大収穫、収穫のサイクルの終了、農業の繁栄への感謝を表している。 Mabonでは、太陽神が死に向かって歩き、三女神が息子を出産するときに生まれ変わる。 主な理想は、達成したすべてのものへの感謝、冬の到来への準備、死と再生のプロセスであり、このことは、Mabonのエネルギーと同じである。Samhainで体験したこと。

発生時

北半球にある「北の年輪」の信者にとっては9月21日の真ん中に秋分の日が始まり、南半球にある「南の年輪」の信者にとっては3月21日の真ん中に秋が始まる。 この日に異教徒の人々、ウィカン、魔女たちはマボンの祝祭/安息日を記念しているのである。

風俗・習慣

マボンの主な習慣のひとつは、収穫物の一部を使って宴会を開き、住民と収穫物が受けたすべての祝福と保護に感謝することである。 収穫物を詰めたコルヌコピア（籠）を作り、花や典型的な穀物で飾り、皆で祝う宴会を盛り上げるのは昔からの習慣である。

対応

マボンをめぐる感謝の気持ちは、サンクスギビングデーの祝祭と同様に鮮やかだ。 北米に初めて入植した人々は、厳しい寒さに直面し、悪天候の中で食物を育てることを学び、初めて迎えた収穫では、収穫そのものがもたらす祝宴をキリスト教の神に捧げ、植え付けの恵みに感謝した。

サバト、彼らが表すものと魔術との関係

サバトは魔女のための独占的な会合、彼らの儀式と祝賀に捧げられた瞬間のための呼称である。 それぞれの魔女のサバトはエグリコアの特殊性を表し、ケルトの年輪に存在するエネルギーに関連する8つの主要な記念のそれぞれを記念し、感謝し、エネルギーを移動することを目的としている。

サバトと魔術の関係は、それぞれの儀式に関連する各要素で行われるエネルギー操作にあります。 食べ物、ろうそく、聖歌、特別な材料がそれぞれの儀式で使われ、儀式では生、死、再生、収穫、感謝を表します。 サバトと魔術の関係について、もっとたくさん学びませんか？

サバトとは

サバトは、ケルトの年輪の基点に関連した儀式、祝賀、記念を行うことを目的とした、密教の集会の一部のメンバーとの会合として機能します。

安息日には、特定の目的を達成するために、特定の要素のエネルギー的な操作が行われます。 その儀式によって、1日以上続く安息日があります。

サバトが表すもの

安息日」は、「年輪」の象徴とエネルギーに関連した儀式と祝典を行うために、集会のメンバーが結束する瞬間を表す。 メンバーが結束してエネルギーを操り、それぞれが儀式において特定の機能を持つことで、集会の個人（魔女のグループ）の結束の重要性を示しているのだ。

安息日の魔女の儀式

安息日に行われる魔術の儀式はたくさんあります。 これは、それぞれの儀式に果たすべき機能と目的があるため、ケルトの年輪のそれぞれの祝祭のエネルギーと関連づけられることで起こります。

この結合の中で、魔女は自然と宇宙のエネルギーと調和し、生命の循環性に従って儀式を強化します。 これらの原型は、各日付の共通要素への関連付けを通じて機能するので、各安息日のシンボロジーに注意を払うことは重要です。

重要なのは、それぞれの儀式には、呼び起こされたエネルギーを増強するための独自の要素があることを理解することです。

他の文化や信仰も、ケルトの年輪に基づいているのでしょうか？

ここで忘れてはならないのは、神々や自然を崇拝する異教徒の文化は、文字以前の歴史からローマ帝国の滅亡、キリスト教の台頭まで派生しているということだ。 カトリック教会が力をつけ、異教徒への迫害から始まる。

しかし、世界の知識の多くは多神教や自然の思想と結びついていたため、カトリック教会は適応する必要がありました。 適応とは、ある思想を解体し、別の思想を取り入れることで、支配の形をとることでした。

ケルトでは、「オスタラ」はイースター、「ベルテン」は聖ヨハネの日、「ユール」はクリスマス、「ランマ」はキャンドルマス、「サムヘイン」は諸聖人の日と、年中行事として行われていた。 メキシコや日本など他の民族でも年中行事として行われており、常に自然や太陽に対して賛美の念を払っている。