Kuptimi i përgjithshëm i rrotës së vitit

Rrota e vitit përfaqëson ciklin e jetës. Është përmes saj që keltët e lashtë e kuptuan ciklin e natyrës dhe stinët e saj përmes përfaqësimit të Zotit Diell dhe perëndeshës në ciklet e tyre të jetës, zhvillimit, vdekjes dhe rilindjes.

Përveç kësaj, rëndësia e tij është të tilla që shumë egregora dhe aspekte të magjisë pasqyrohen në të, si Wicca dhe Magjia Natyrore. Rrota e vitit bazohet në lëvizjen e Tokës rreth diellit, një faktor që është përgjegjës për gjenerimin e asaj që dini sipas stinëve.

Çdo stinë ka një ngjarje përkujtimore me simbolet e veta të pasurisë së vërtetë. Festimet e vjetra lanë një trashëgimi shumë të fortë, duke ndikuar në festa të tilla si Pashkët, Festa e São João dhe Krishtlindjet. Zbuloni në këtë artikull rrotën e pabesueshme të vitit dhe festimet e tij!

Kalendari Keltik, Rrota e Vitit, Zotat dhe Festat

Kalendari kelt është një trashëgimi e lashtë e popujve paganë , në atë që këto bazoheshin në transformimet ciklike të natyrës për të shpjeguar jetën rreth tyre. Bazuar në kalendarin kelt, doli rrota e vitit, e cila formohet nga 8 data jashtëzakonisht të rëndësishme për paganët, pasi tregon për trajektoren e Zotit Diell (Zotit me brirë) me perëndeshën e trefishtë në ciklin e jetës dhe vdekjes. .

Nga 8 festimet, 4 janë ngjarje diellore, që përfaqësojnë stinët kryesore të vitit, dhe 4dhe rritjes. Në përkujtimin e mëparshëm, perëndesha e trefishtë ishte shtatzënë dhe lindi Zotin me brirë. Në Imbolc, perëndesha e ushqen fëmijën e saj në mënyrë që ai të bëhet i fortë dhe të marrë flakën e jetës tek ata që janë afër.

Shenja më e madhe dalluese e Imbolcit janë zjarret që përfaqësojnë ngrohtësinë e jetës që ngroh shpresën e kohë më të ndritshme që lejojnë projektimin dhe realizimin e projekteve të reja.

Kur zhvillohet

Festimet e Imbolc festohen midis 31 korrikut në hemisferën jugore, ndërsa hemisfera veriore feston momentin në mes të 2 shkurt. Është e rëndësishme të mbani mend se nganjëherë, datat e Rrotës së Vitit ndryshojnë në ditë para ose pas atyre të përmendura, pasi ajo ndjek kohën e ndryshimit të stinëve.

Çfarë përfaqëson Imbolc

Kur bëhet fjalë për Imbolc, festimi duhet të shoqërohet me ushqimin, rritjen dhe forcën. Është koha e ripërtëritjes së shpresave dhe ushqimit, pasi dimri po i vjen fundi dhe së shpejti jeta do të kthehet me pranverën. Thelbi i Imbolc rindez flakën e besimit në ditë më të mira dhe më të begata nëpërmjet ushqyerjes së ëndrrave.

Perëndesha Brígida ose Brigit

Hyjnesha Brígida është një perëndeshë pagane me tipare të ngjashme me atë e njeh veten si Mari e Shenjtë në Kishën Katolike. Bridget ishte Maria e Gaelëve, sepse ajo kapërcen dhe ecën mes njerëzve.duke shumëzuar ushqimin për të ushqyer ata me më pak fat, kështu që ajo ishte shumë e lidhur me fertilitetin. Dita e kremtimit të tij është dita e parë e shkurtit, një ditë para Imbolcit.

Korrespondenca

Simboli kryesor i Imbolcit është zjarri, flakët, qirinjtë, gjithçka që sjell idenë e ndriçimit dhe të nxehtësisë. Prandaj, përkujtimi kryesor që mund të lidhet me Imbolc është festa e Zojës së Dritave, përveç që figura e perëndeshës Brígida lidhet me vetë Zonjën e Candeias, pasi që të dyja çojnë në lindjen e burrave në këtë periudhë që nga koha. antikiteti.

Ostara, kur ndodh dhe korrespondon

Pas Imbolcit vjen ardhja e pranverës, kur dita dhe nata kanë të njëjtën gjatësi. Ky përfaqëson një faktor të rëndësishëm për popujt e lashtë: fundi i dimrit. Pikërisht në këtë kohë festohej Ostara: rilindja e jetës pas dimrit.

Festimi i Ostarës përfaqëson lulëzimin e shpresës dhe mundësive të reja. Ostara është një festë shumë e begatë dhe plot dritë. Është e rëndësishme të mbani mend se ky është fillimi i një periudhe të begatë, lulet po lulëzojnë, por frutat nuk kanë ardhur ende në Beltane.

Një nga korrespondencat më të rëndësishme me Ostarën është Pashkët, pasi të dyja përfaqësojnë rilindje. Ejani dhe zbuloni më shumë aspekte dhe kuriozitete të kësaj feste unike!

Ostara

Ostara është lulëzimi i jetës pas dimrit të gjatë. Energjia e pranverës balancon dritën dhe hijen, përkatësisht ditën dhe natën. Perëndesha e Trefishtë shfaqet si një Vashë e re, ndërsa në këtë fazë Zoti i vogël tashmë merr formën e një gjahtari të ri.

Ky është momenti kur ata i afrohen njëri-tjetrit, duke përfaqësuar lulëzimin e dashurisë, ëndrrave dhe qëllimeve. Ostara përfaqëson pjellorinë e ndjenjës. Pikërisht përmes figurës së lepujve dhe vezëve në Ostara kuptohet puna e saj energjike: ripërtëritja e jetës.

Nëpërmjet kësaj përtëritje njeriu kupton kuptimin e riprodhimit dhe fekondimit, qoftë në nivelin e nënës apo në niveli i ideve. Pa dyshim, Ostara është një nga festat më të rëndësishme të Rrotës së Vitit.

Kur ndodh

Simbolizmi dhe energjia e kremtimit të Ostarës ndodh në ekuinoksin pranveror, në pikën e ekuilibri midis dritës dhe hijeve (dita dhe nata). Në hemisferën veriore, Ostara festohet rreth 21 marsit për ndjekësit e Rrotës Veriore të Vitit, ndërsa në hemisferën jugore festa festohet rreth datës 21 shtator (Rrota jugore e vitit).

Dita e Parë e Pranverës

Kur mbërrin Ostara, është dita e parë e Pranverës. Kjo është shenja dalluese e prosperitetit, pjellorisë dhe bollëkut, pasi gjithçka rritet përsëri në këtë kohë. Së bashku me këtë dhe lulëzimin e natyrës në procesin e rilindjes, Zoti i vogël ështëmë të pjekur dhe fillon gjuetia për dashurinë, duke kërkuar të pushtojë perëndeshën në mënyrë që ata të bashkohen dhe të japin fryte më vonë.

Homazh për perëndeshën Oster

Perëndesha e Trefishtë ka aspektin e saj të lidhur me atë të një vajze të re në këtë moment. Këtu ajo përfaqësohet, në shumë raste, si perëndeshë pagane Oster, e cila lidhet me rilindjen, pjellorinë, prosperitetin dhe bollëkun. Për këtë arsye, Oster lidhet me figurën e lepujve dhe vezëve, që përfaqësojnë pjellorinë dhe shumësinë e begatisë nëpërmjet dashurisë.

Korrespondenca

Ostara ka një korrespondencë shumë të famshme: Pashkët. Pashka sjell idenë e Krishtit të ringjallur pas vdekjes së tij në kryq, e cila kapërcen vdekjen dhe sjell një perspektivë të re të jetës dhe dashurisë për njerëzimin. Krishti u rilind edhe më i fortë në zemrat e besimtarëve, ashtu si energjia e Ostarës rilind me shpresë dhe dashuri pas një dimri të mundimshëm.

Beltane, kur ndodh dhe korrespondon

I gjithë gëzimi dhe festa që përmban Ostara arrin kulmin në Beltane, kulmi i Pranverës. Ky është momenti më pjellor, më i mbarë dhe magjepsës i festimeve, pasi Beltane magjeps këdo që lejon që energjia e saj e dashurisë dhe bashkimit të ndërthurë ata që i dorëzohen.

Këtu bëhet bashkimi i qenieve dhe fryti i dashurisë dhe ndërtimet rriten në mënyrë të pangopur. Njerëzit e lashtë festonin Beltane në prillnë hemisferën veriore dhe në tetor në hemisferën jugore.

E gjithë magjia e Beltane përfaqëson dëshirën, kënaqësinë për të ekzistuar dhe të qenit ai që është, deri në atë pikë sa të prodhojë fryt nëpërmjet saj. Një nga festat që korrespondon me Beltane është festa e São João, ku njerëzit kërcejnë me partnerin e tyre, ka dasma dhe shumë dashuri. Ejani dhe mësoni më shumë rreth Beltane!

Beltane

Me përparimin e pranverës, nxehtësia intensifikohet dhe lejon që jeta të stimulohet për t'u bërë aq pjellore sa të gjenerojë jetë të re. Në Beltane, perëndesha e trefishtë dhe Zoti bashkohen në format e tyre rinore, duke fekonduar botën rreth tyre me dashuri, fuqi dhe përmbushje.

Në këtë moment është e mundur të mbarsni jetë dhe fillime të reja nga bashkimet me ju ose me tjetri. Ndërsa në Ostara të rinjtë i kërkojnë ëndrrat e tyre përmes riteve të tilla si "Gjuetia e vezëve", në Beltane gjen kënaqësi dhe kënaqësi duke gjetur dëshirat e tyre.

Beltane së bashku me Samhain shprehin përkatësisht idenë plotësuese midis jetës dhe vdekjes. , duke treguar nevojën për të lënë të lirë dhe për të pranuar fundin për të filluar një cikël të ri ëndrrash, dëshirash dhe arritjesh të reja.

Kur ndodh

Beltane, festivali më i madh i Rrotës së Vitit, zhvillohet rreth mesit të 30 prillit në hemisferën veriore, ndërsa në hemisferën jugore data festohet rreth mesit të 31 tetorit. Është në këtë moment qëpopujt kremtonin zjarrin e shenjtë të Belit, një perëndi pagane e lidhur me zjarrin dhe pjellorinë, i cili u dha jetë të gjithë paganëve.

Fertiliteti

Pika kryesore e Beltane është fertiliteti. Është në këtë moment që Zoti dhe perëndesha bashkohen për të bashkuar jetën, është në këtë moment që zjarri i shenjtë i Belit (prandaj termi Beltane) arrihet për të sjellë flakën e jetës intensifikimin, përveçse është momenti i pjellorisë në prodhimet bujqësore. Kjo është energjia e Beltane: për të fekonduar dhe për të ofruar fruta të mbarë dhe të këndshme për njerëzimin.

Beltane për Keltët

Për Keltët, Beltane ishte momenti më i favorshëm për fekondimin dhe bashkimin e jeta . Në këtë kohë zjarret e Zotit Bel u ndezën në majat e kodrave dhe u ngritën shtylla me shirita me ngjyra, të cilat ishin gërshetuar në një valle magnetike për të lidhur çiftet. Pas shumë vallëzimi dhe ushqimi të përzemërt, çiftet u mblodhën për të pirë nga dashuria dhe për të ndjerë njëri-tjetrin, duke festuar jetën, bashkimin dhe dashurinë.

Korrespondenca

Gëzimi i Beltanes lidhet fort me një nga festat që magjepsin më shumë individët: festimet e korrikut, veçanërisht festa e São João. Nuk është çudi që ka kaq shumë kërcime, ushqime të përzemërta dhe të shijshme dhe "dasma" tipike në to. Si Beltane ashtu edhe São João festojnë gëzimin e të jetuarit pas një korrjeje të begatë, përveç vlerësimit të bashkimit midis atyre qëdashuria.

Litha, kur ndodh dhe korrespondon

Beltane shënon lartësinë e Pranverës, ndërsa Litha përfaqëson hyrjen e Solsticit Veror. Në këtë kohë, ditët janë më të gjata se netët, duke simbolizuar dominimin e dritës, diellin në jetën në Tokë.

Kur arrin Litha, jeta pulson intensivisht, duke përshpejtuar proceset e nisura në Beltane, këtu energjia është në kulmin e saj. Në hemisferën veriore dhe jugore, festimi i Litës zhvillohet, përkatësisht, në mes të qershorit dhe dhjetorit.

Përfaqësimi i shkëlqimit, shkëlqimit dhe lumturisë së Litës sjell figurën e Zotit të fortë dhe më të vjetër. së bashku me imazhin e perëndeshës së trefishtë, pjellorisë shtatzënë dhe bujare. Nivelet e larta të lumturisë e bëjnë Lithën shumë pranë festave të qershorit. Ejani dhe mësoni më shumë për Litha!

Litha

Litha është pikë referimi e festës së shkëlqimit, shkëlqimit dhe pjellorisë. Në Litha, ditët janë më të gjata se netët, duke përfaqësuar energjinë diellore, lumturinë dhe vërshimin e dashurisë.

Ashtu si në Beltane, zjarret dhe "flakët që kërcejnë" janë pjesë e Litha, të cilat individët ndajnë në këtë veprim energjia e zjarrit, duke i rimbushur me vitalitet dhe gëzim për të ecur përpara.

Kur të ndodhë

Festivali i ngrohtë dhe i gjallë i Lithës festohet rreth mesit të 22 qershorit për ndjekësit e Rrota e Veriut e Vitit, d.m.th.ata që jetojnë në hemisferën veriore. Individët që jetojnë në vendet e vendosura në hemisferën jugore dhe ndjekin Rrotën e Vitit Jugor, festojnë festën e Lithës në mes të 22 dhjetorit.

Dita e parë e verës

Dita e parë e verës shënon një vorbull të madhe energjike: kapërcimin e nxehtësisë. Në këtë moment Dielli është në pikën e tij maksimale të rrezatimit të rrezeve të dritës në Tokë. Rrjedhimisht, dita e kalon natën, jeta fiton vitalitet për t'u përhapur nëpër rajonet e bekuara nga Vera.

Bashkimi i perëndeshës dhe i Zotit në Beltane

Zoti dhe perëndesha u bashkuan në Beltane për të festuar pjellorinë dhe dashuri. Nga ky moment bashkimi, dashurie dhe lumturie, u krijua një dhuratë e madhe: një jetë e re. Hyjnesha është shtatzënë në Litha dhe Zoti feston gëzimin e këtij momenti duke ndarë ngrohtësinë e jetës përmes pranisë intensive diellore në Tokë. Në Litha, procesi i bashkimit të perëndive vazhdon: shtatzënia e ëndrrave.

Zakonet e Lithës

Në Litha është shumë e zakonshme të ndezësh zjarre dhe të hidhesh mbi to, duke përfaqësuar kontaktin me zjarri i shenjtë, duke marrë një pjesë të fuqisë së tij energjetike. Një zakon tjetër i pranishëm në Litha është akti i vjeljes së bimëve në ditën e parë të verës, pasi energjia e Zotit shpërdoron vitalitetin në bimët e kultivuara, duke rritur fuqinë shëruese për përdorime medicinale dhe rituale.

Korrespondencë

Të gjithavitaliteti dhe gëzimi që përmban Litha janë të lidhura me festat e qershorit. Si në Litha ashtu edhe në festimet e qershorit, njerëzit mblidhen për të festuar prosperitetin, gëzimin dhe dashurinë, ka përdorimin e zjarreve, vallëzimin rreth flakëve dhe shumë argëtim. Është e rëndësishme të mbani mend se kjo është vetëm një asociacion, kjo nuk do të thotë se festa e Lithës i dha shkas festimeve të qershorit.

Lammas, kur ndodh dhe korrespondon

Pas vitalitetit ekzistues në Litha dhe aplikimit të energjisë diellore në proceset e nisura në Beltane, Lammas përfaqëson momentin e korrjes. Në Lammas, Dielli fillon të ulë gradualisht incidencën e rrezeve diellore, duke përfaqësuar fillimin e varfërimit të vitalitetit të Zotit Diell.

Ai është më i vjetër dhe ndan forcën e tij të fundit duke bekuar korrjen. Lammas zhvillohet rreth dy muaj pas festivalit Litha. Në këtë festë, kuptohet kuptimi i vërtetë i korrjes së asaj që ishte mbjellë në të kaluarën, në fund të fundit do të jetë një periudhë korrjeje.

Një nga korrespondencat më të famshme me festën e Lammas është legjenda e Perëndeshë indigjene Mani, simbol i prosperitetit, bollëkut dhe korrjes për vendasit brazilianë. Mësoni më shumë për Lammas më poshtë!

Lammas

Lammas është një nga momentet vendimtare të Rrotës së Vitit, pasi do të simbolizojë të korrat e gjithçkaje që është investuar, mbjellë dhe luftuar sepse që nga Ostara deri në këtë moment. OZoti është më i vjetër, energjia e tij po mbaron dhe ajo pak që i ka mbetur ndahet me gjithë jetën rreth tij, për t'u ushqyer dhe rritur në maksimum për t'u korrur para se të vijë dimri.

Kur ndodh

Lama fillon kur rrezet e diellit fillojnë të ulen pak nga pak derisa ditët të jenë të gjata sa nata. Në Rrotën Veriore të Vitit, në veri të ekuatorit, Lammas festohet rreth mesit të 31 korrikut. Ndërkohë, festa festohet rreth 2 shkurtit në Rrotën Jugore të Vitit, në hemisferën jugore.

Lughnasadh

Në gale-irlandeze fjala "Lughnasadh" do të thotë përkujtim i Lugh. Lughnasadh përfaqëson Festivalin e Korrjes së Parë, ku perëndia pagane Lugh ishte rojtari i zjarrit të shenjtë (si dhe perëndia Bel), i cili simbolizon begatinë e të korrave që lind nga puna e vështirë e kryer përmes zjarrit të Beltane dhe Lita. Ata që punojnë vazhdimisht do të kenë një korrje të bollshme.

Zakonet dhe traditat

Është zakon në Lammas të krijojnë kukulla me lëvozhgë misri për të simbolizuar mbrojtjen për të korrat dhe mbjelljet e ardhshme. Këto kukulla misri iu ofruan Zotit Lugh dhe u mbajtën deri në Lammat e ardhshme.

Kukullat e vitit të kaluar u dogjën në një kazan, së bashku me falënderimet për të korrat e vitit. Kjo është një mënyrë e lashtë për të hequr dorë nga e kaluara dhe për të pranuar të renë.

ngjarje sezonale që përfaqësojnë grupet e tranzicionit nga një sezon në tjetrin. Bazuar në këto ndryshime natyrore, të lashtët lanë si trashëgimi festat e tyre, të cilat lavdëronin perënditë, natyrën dhe vetë jetën në tërësi.

Kalendari kelt

Kalendari kelt e ka origjinën nga popujt e lashtë paganë. Ata e drejtuan jetën e tyre sipas natyrës rreth tyre, kështu që cikli i jetës natyrore forcoi besimet e tyre për atë se çfarë është procesi i jetës.

Herë pas kohe Keltët falënderonin jetën dhe lavdëronin perënditë e tyre nëpërmjet saj. të përkujtimeve të emërtuara nga sabatet. Për më tepër, sabatet përfaqësonin transformimet që ndodhën në natyrë: stinët.

Rrota e vitit

Rrota e vitit u strukturua bazuar në kalendarin kelt. Është një rrotë e ndarë në 8 pjesë dhe secila prej tyre ka një simbolikë shumë unike. Ai përmban 4 pjesë që lidhen me stinët: verë, vjeshtë, dimër dhe pranverë; përveç 4 të tjerave që lidhen me majat e çdo sezoni, pra diapazoni i kalimit nga njëri në tjetrin.

Hyjnesha dhe Zoti

Cikli i jetës, vdekjes dhe rilindjes përfaqësohet nga figura e Zotit me brirë, zotit të natyrës dhe perëndeshës së trefishtë, zonjës së magjisë. Në çdo pjesë të rrotës së vitit, Zoti shihet në trajektoren e tij që nga lindja e tij deri në vdekjen e tij me perëndeshën.

Zhvillimi i secilitKorrespondenca

Një nga korrespondencat kryesore me Lammas është legjenda e perëndeshës Mani të folklorit brazilian. Vajza e një prijësi të një fisi u shfaq shtatzënë me një fëmijë hyjnor të quajtur Mani. Mani u rrit dhe zhvilloi aftësi unike në moshë të re.

Pas një viti të jetës, ajo vdiq dhe u varros në një gropë ku e ëma ujitte çdo ditë. Nga trupi i Manit erdhi manioku, një rrënjë që përfaqësonte prosperitetin duke ushqyer të gjithë fisin, ashtu siç bëri Zoti duke dhuruar energjinë e tij.

Mabon, kur ndodh dhe korrespondon

Mabon shënon ekuinoksin e vjeshtës, ditët dhe netët kanë të njëjtën gjatësi, duke përfaqësuar ekuilibrin e dritës dhe hijeve. Simbologjia e saj përfaqëson mirënjohjen e të korrave përfundimtare.

Zoti është tashmë i moshuar dhe po përgatitet për vdekjen e tij dhe e lë perëndeshën shtatzënë, por me frytet e të korrave, perëndeshë do të ushqejë veten dhe djalin e saj, së bashku me pasuesit e tjerë të tyre.

Mabon ndodh në mes të shtatorit dhe marsit, përkatësisht në hemisferat veriore dhe jugore. Një datë përkujtimore që korrespondon me simbolikën e falënderimit për të korrat është dita e falënderimit të festuar nga kolonët e parë anglezë. Më pas, më shumë fakte kurioze për festivalin e Mabonit, mos e humbisni!

Mabon

Energjia e Mabonit përfaqëson Korrjen e Dytë të Madhe, përfundimin e një cikli korrjesh dhe falënderimesh për të gjithaështë arritur prosperiteti bujqësor. Në Mabon, Zoti i Diellit ecën drejt vdekjes së tij, për t'u rilindur kur Perëndesha e Trefishtë të lindë djalin e tij. Ideali kryesor është mirënjohja për çdo gjë të pushtuar dhe përgatitja për ardhjen e dimrit dhe procesin e vdekjes dhe rilindjes që do të përjetohet në Samhain.

Kur të ndodhë

Ekuinoksi i vjeshtës fillon. nëse në mesin e 21 shtatorit për ata që ndjekin Rrotën e Vitit në Veri (Hemisferën Veriore) dhe për ndjekësit e Rrotës së Vitit Jugor që ndodhet në hemisferën jugore, vjeshta fillon në mes të 21 marsit. Pikërisht në këto data popujt paganë, Wiccans, shtrigat festojnë festën / sabatin Mabon.

Zakonet dhe traditat

Një nga zakonet kryesore të Mabonit është përdorimi i një pjese të të korrave për të përgatitur një festë në formën e falënderimit ndaj perëndive për të gjitha bekimet dhe mbrojtjen që ka popullsia dhe vetë të korrat kanë marrë. Është një traditë e vjetër ndërtimi i brirëve (shportave) të mbushura me fruta të korra, të zbukuruara me lule dhe drithëra tipike për t'i shtuar festës së festuar nga të gjithë.

Korrespondenca

Mirënjohja rreth Mabonit është e gjallë , si dhe festimet e Ditës së Falënderimeve. Kur kolonët e parë arritën në Amerikën e Veriut, ata u përballën me një të ftohtë të ashpër dhe përballë motit të keq mësuan të rritnin ushqim dhe në të korrat e para që patën, ofruan një gosti.ofruar nga vetë të korrat për Perëndinë e krishterë, duke falënderuar për bekimet e mbjelljes.

Sabbat, çfarë përfaqësojnë dhe marrëdhënia e tyre me magjinë

Sabati është një emërtim për takime ekskluzive për shtrigat, kohë kushtuar riteve dhe festimeve të tyre. Çdo Sabbat i shtrigave përfaqëson një veçanti të egregores dhe synon të kremtojë, falënderojë dhe lëvizë energjitë e secilës prej tetë festimeve kryesore që lidhen me energjitë e pranishme në rrotën e vitit kelt.

Marrëdhënia midis Sabatit dhe magjia qëndron në energjinë e manipulimit të kryer me secilin nga elementët e lidhur me secilin prej ritualeve. Në çdo ritual përdoren ushqime, qirinj, këngë dhe materiale të veçanta që përfaqësojnë: jetën, vdekjen, rilindjen, korrjen, mirënjohjen në rite. Ejani dhe mësoni më shumë rreth Sabbateve dhe marrëdhënies së tyre me magjinë!

Çfarë është Sabbat

Sabbat funksionon si një takim me disa anëtarë të një besëlidhjeje ezoterike, duke synuar të kryejë rituale, festime dhe festimet në lidhje me pikat bazë të Rrotës Kelte të Vitit.

Është në Sabbat që elementë të caktuar manipulohen energjikisht për të përmbushur një objektiv specifik. Ka Sabate që zgjasin më shumë se një ditë, në varësi të ritualit të tyre.

Çfarë përfaqësojnë Sabatet

Sabatet përfaqësojnë momente uniteti midis anëtarëve të një besëlidhjeje për të kryer rituale dhe festimelidhur me simbolet dhe energjitë e Rrotës së Vitit. Anëtarët bashkohen për të manipuluar energjitë, secili ka një funksion specifik në rite, duke theksuar rëndësinë e bashkimit të individëve në besë (grupet e shtrigave).

Ritualet e magjisë në Sabats

Atje janë shumë rituale të magjisë që kryhen në Sabat. Kjo ndodh sepse çdo ritual ka funksionin dhe objektivin e tij për t'u përmbushur, kështu që ato janë të lidhura me energjitë e çdo festimi të Rrotës Kelte të Vitit.

Është në këtë bashkim që shtrigat bashkohen me energjitë të natyrës dhe universit për të përmirësuar ritualet tuaja sipas ciklit të jetës. Është e rëndësishme t'i kushtohet vëmendje çdo simbolike të çdo sabati, pasi këto arketipe do të punohen përmes lidhjes me elementë të përbashkët të çdo date.

Për shembull, në Beltane përdoret zjarri në rituale, ndërsa në Mabon drithëra dhe drithëra përdoren në rite. Pika kryesore është të kuptojmë se çdo ritual do të ketë elementet e veta për të rritur energjinë e evokuar.

A bazohen edhe kulturat apo besimet e tjera në rrotën kelt të vitit?

Është e rëndësishme të kujtojmë se kultura pagane e adhurimit të perëndive dhe natyrës rrjedh nga historia paraletrare deri në rënien e perandorisë romake dhe ngritjen e krishterimit. Kisha Katolike fiton forcë dhe fillon me persekutimin e paganëve.

Megjithatë, shumë nga njohuritë e botës ishin të lidhurandaj idesë së politeizmit dhe natyrës, kështu që Kisha Katolike duhej të përshtatej. Përshtatja ishte një mënyrë për të zbërthyer një ide dhe për të inkorporuar një tjetër si një formë kontrolli.

Kështu, festat kelt gjatë gjithë vitit si Ostara u shoqëruan me Pashkët, Beltane me ditën e Shën Gjonit, Yule me Krishtlindjet, Lammas për Candelaria dhe Samhain për Ditën e të Gjithë Shenjtorëve. Popuj të tjerë si meksikanët dhe japonezët kanë festime të ngjashme me timonin e vitit, duke lavdëruar gjithmonë natyrën dhe diellin.

Festivalet

Festivalet janë të lidhura me çdo stinë të vitit, që përfaqëson kremtimin e ciklit të jetës përmes rrugës së Hyjneshës dhe Zotit. Festivalet janë emëruar gjithashtu sipas sabateve: Yule (Dimër), Ostara (Pranverë), Litha (Verë), Mabon (Vjeshtë), Samhain (Koka e Vjeshtës), Beltane (Koka e Pranverës), Lammas (Koka e Verës) dhe Imbolc. (kulmi i dimrit). Çdo sabat ka veçorinë e tij dhe sjell mësime unike dhe të thella për atë që është jeta.

Solsticat dhe ekuinokset

8 sabatet mund të ndahen në diellore, të lidhura me solsticet, dhe në sezonale, të lidhura me ekuinokset. Solsticat dhe ekuinokset janë ngjarje themelore natyrore për të kuptuar rrotën e vitit, pasi ato ndryshojnë incidencën e rrezeve diellore drejt Tokës, duke dalluar stinët dhe duke ndikuar në mijëra jetë.

Këta faktorë ndryshojnë rrotën e vitit në rrota jugore dhe rrota veriore. Pjerrësia e Tokës në boshtin e saj të rrotullimit, vija e Ekuatorit që e ndan atë në hemisferat veriore dhe jugore dhe lëvizja e Tokës rreth Diellit (përkthim), ndikojnë në incidencën diellore në pjesë të globit tokësor.

Kur incidenca është e njëjtë në hemisfera, flasim për ekuinokset, kur ato ndryshojnë,solsticat. Ejani të shikoni më shumë rreth ndikimit tuaj në timonin e vitit!

Rrotat në jug ose në veri

Në hemisferën jugore ka një stinë të caktuar që do të jetë e kundërt me stinën në hemisferën veriore, për shembull: vera në jug dhe dimri në në veri, në dhjetor. Duke qenë se rrota e vitit bazohet në stinët, është e natyrshme që ajo të ndahet në një rrotë veriore për hemisferën veriore dhe një rrotë jugore për hemisferën jugore, duke respektuar kështu festimet në lidhje me stinët e secilës pjesë të globi.

Solstici

Kur bëhet fjalë për solsticet, njëra nga hemisferat merr një sasi më të madhe të rrezeve diellore, ndërsa tjetra merr më pak. Në solstic mund të dallohen dy stinë: dimri dhe vera. Dimri ka ditë të shkurtra, netë të gjata për shkak të ndriçimit të ulët natyror, ndërsa në verë ndodh e kundërta, ditë të gjata, netë të shkurtra për shkak të ndriçimit të lartë.

Ekuinoks

Në ekuinoksin pranverë dhe vjeshtë dhe të dy hemisferat marrin të njëjtën incidencë diellore. Ekuinokset janë pika kalimi midis solsticeve, sepse pas dimrit Toka tenton të lëvizë në rrugën e saj eliptike rreth Diellit dhe pjerrësia e saj zvogëlohet dhe shkëlqimi bëhet më i madh se ai i dimrit, duke sjellë pranverën. Në uljen e dritës së diellit ndodh vjeshta. Këto stinë kanë ditë dhe netë me gjatësi të barabartë.

Samhain, kur ndodh dhe korrespondon

Festiviteti i Samhain shënon fundin e ciklit diellor, kalimin nga dita e fundit e kalendarit pagan në fillimin e vitit të ri. Simbologjia e saj portretizon shndërrimin e jetës në vdekje, duke lejuar që të krijohet një cikël i ri.

Samhain sjell energjinë e rinovimit nëpërmjet vdekjes alkimike të çdo gjëje që nuk ka më të njëjtin harmoni me jetën. Samhain korrespondon me Halloween, i njohur gjithashtu si halloween.

Përveç këtyre datave përkujtimore, festa mund të shoqërohet me Ditën e Gjithë Shpirtrave në kalendarin Gregorian. Është në Samhain që jeta ndërthuret me portalet e vdekjes, duke i lejuar të gjallët të vijnë në kontakt me të dashurit dhe paraardhësit e tyre të vdekur. Shihni më shumë më poshtë!

Samhaim

Vjeshta kelt fillon në periudhën e Samhainit, sipas burimeve historiko-kulturore. I ftohti i ngurtë nuk falte askënd që preku, njerëzit, të korrat dhe bagëtia ngordhën nga të ftohtit dhe uria.

Kështu, në prag të Samhainit, paganët e lashtë therën një pjesë të madhe të bagëtive të tyre dhe korrën maksimumin e bujqësia e tyre për t'i mbajtur në magazinë për të mos i humbur nga i ftohti i furishëm.

I ftohti i fortë shpërtheu me idenë e jetës që përmbante nxehtësia, duke hapur kështu një kalim midis jetës dhe vdekjes, duke lejuar të gjallët për të komunikuar me të vdekurit. Jeta vdes në Samhain së bashku me vdekjen e perëndisë së Diellit, por nuk është një përfaqësim i përfundimit të përjetshëm.të jetës, por të transformimit të saj. Zoti vdes për t'u kthyer në barkun e perëndeshës, duke sjellë simbolikën e ripërtëritjes, shkëputjes nga materiali dhe kthimin shpirtëror.

Kur ndodh

Samhain ndodh midis 31 tetorit dhe 1 nëntorit në hemisferën veriore, ndërsa në hemisferën jugore ndodh midis 30 prillit dhe 2 majit. Ekziston një fakt në mesin e datave të Samhain-it që, edhe kur ndodh në periudha të ndryshme në vende të ndryshme, tregon simbolikën e tij: festa ndodh gjithmonë në vjeshtë.

Kuptimi i fjalës

Samhain është një fjalë me origjinë gaelike-irlandeze ku Sam do të thotë "verë" dhe hain do të thotë "fund", pra fundi i verës. Kjo është ideja që sjell Samhain, fundi i verës dhe fillimi i periudhës së të ftohtit dhe vdekjes, një moment që shënon fundin e bollëkut të jetës: bujqësia, kafshët dhe individët përballen me idenë e mungesës.

Samhaim për Keltët

Data përfaqëson një moment historik të madh për keltët: fundi i verës dhe, rrjedhimisht, fundi i jetës. Në mënyrë simbolike, Samhain përfaqëson vdekjen e zotit me brirë, fundin e jetës dhe lëshimin e këtij plani për një jetë të re në një tjetër. Zoti heq dorë nga materialiteti për të kapërcyer qenien e tij në një rrafsh përtej asaj fizike, duke u kthyer kështu në barkun e perëndeshës, duke rinovuar veten.

Korrespondenca

Samhain lidhet me Halloween, që festohet midis 31 tetor dhe 2 nëntor,duke pasur mesatarisht tre ditë festë. Në atë moment, festohet fuqia e vdekjes si një element transformues i materies. Është një moment që lejon botën e të vdekurve të hapet ndaj të gjallëve, duke festuar kështu kalueshmërinë e materies.

Përveç kësaj, ka aspekte që e lidhin Samhain me ditën e të vdekurve, pikërisht për shkak të mundësia e kontaktit me shpirtin e të dashurve të tyre, paraardhësve, për të përkujtuar vdekjen si një kalim në një aeroplan tjetër. Kisha Katolike ka një festë me sinkretizëm shumë të ngjashëm, Ditën e Gjithë Shpirtrave, një kohë kur kujtohen të dashurit.

Yule, kur ndodh dhe korrespondenca

Yule përfaqëson shpresën të mbarimit të dimrit dhe të ripërtëritjes së jetës. Është një kohë për të mbjellë nga brenda dëshirat dhe ëndrrat në mënyrë që ngrohtësia e jetës të vijë me pranverën dhe të lejojë që fuqia dhe materializimi i saj të lulëzojë.

Yule sjell idenë e shtatzënisë dhe tejkalimit të mungesës së nxehtësisë, kështu që është e mundur të gjesh forca për të rilindur pas Samhain. Rreth 22 dhjetorit në hemisferën veriore dhe 22 qershorit në hemisferën jugore, Yule festohet, pasi pikërisht në këtë periudhë fillon dimri.

Pikërisht në Yule, perëndia ai rilind në barkun e perëndeshë, në pritje të rilindjes së tij. Ndërsa festimi flet për lindjen dhe shpresën, kultura e krishterë ka një festë shumë të ngjashme: Krishtlindjet. Ejani të shikoni më shumë rreth!

Yule

Yule është një festë që ndjek Samhain. Kur bëhet fjalë për Yule, ne flasim për Solsticin Dimëror. Pikërisht në këtë moment fillon dimri, është në të që jeta shpërndahet, copëtohet dhe ngjeshet nga i ftohti dhe strehohet në barkun e perëndeshës, duke simbolizuar rilindjen e zotit me brirë.

Rilindja gjendet në Yule dhe shpresa për një jetë të re pas përfundimit të dimrit, prandaj është zakon të zbukurohet ambienti me thuja, pisha dhe pemë të ngjashme. Një zjarr është ngritur për të shmangur të ftohtin dhe pranë tij ka një darkë të përzemërt me të gjitha ushqimet e rezervuara për të përfaqësuar lindjen e djalit të perëndeshës.

Kur ndodh

Yule festa festohet në mes të 22 dhjetorit në hemisferën veriore dhe më 22 qershor në hemisferën jugore. Yule festohet në Solsticin Dimëror, duke shënuar kulmin e të ftohtit, por duke sjellë shpresë për rikthimin e ngrohtësisë në Tokë, pasi Imbolc do të shohë shenjat e para të ngrohtësisë dhe jetës. Është një moment introspeksioni dhe ushqimi i dëshirave, ëndrrave dhe vetë jetës.

Legjendat dhe mitet kelt

Ka tregime të lashta pagane që tregojnë se në Yule ka disa qenie që manifestohen në mesi i festës. Një nga këto qenie është troll Grýla, një qenie e deformuar që gatuan fëmijë të pabindur që i shoqi Leppalúoi i kapi duke u shtirur si një plak i ëmbël. Përveç kësaj, çifti i trollëve ka 13 fëmijë, fëmijët eYule, të cilët hyjnë në trazira 13 ditë para festës.

Korrespondenca

Simbolizmi i Yule është shumë i lidhur me Krishtlindjet. Në të dyja datat ka pisha, tulia, një tryezë plot me ushqime, gjithçka për të festuar lindjen e një qenieje që do t'i shpëtojë.

Në Yule është (ri)lindja e zotit Brirë, që do të sjellë dritën dhe nxehtësinë, duke i çliruar kështu të gjithë nga hijet. E njëjta gjë ndodh në Krishtlindjet e krishtera, lindja e foshnjës Jezus sjell idenë e shpëtimit.

Imbolc, kur ndodh dhe korrespondon

Imbolc përfaqëson brezin kalimtar nga dimri në pranverë, është momenti i shpresës, së shpejti drita do të balancohet me hijet. Në këtë fazë, perëndesha e trefishtë po ushqen me gji Zotin me brirë, duke treguar simbolikën më të madhe të Imbolcit: lindjen, ushqyerjen me gji dhe rritjen.

Festiviteti portretizon ngrohtësinë e jetës që afrohet përmes disa zjarreve për të ngrohur fazën e re. Në hemisferën veriore, Imbolc festohet rreth datës 2 shkurt dhe në hemisferën jugore rreth datës 31 korrik.

Festimi sjell një simbolikë unike, qirinjtë si simbol i ndriçimit, të dritës që afrohet për të thënë atë dimër. po i vjen fundi. Ky moment lidhet me kremtimin e krishterë të Zojës së Dritave. Më pas do të dini më shumë për Imbolc!

Imbolc

Imbolc sjell energjinë e të ushqyerit