Semnificația generală a Roții Anului

Roata anului reprezintă ciclul vieții. Prin intermediul acestei roți, vechii celți înțelegeau ciclul naturii și anotimpurile sale prin reprezentarea Zeului Soare și a Zeiței în ciclurile lor de viață, dezvoltare, moarte și renaștere.

Mai mult, relevanța sa este de așa natură încât multe egregii și ramuri ale vrăjitoriei se oglindesc în ea, cum ar fi Wicca și Vrăjitoria naturală. Roata anului se bazează pe mișcarea Pământului în jurul soarelui, factor responsabil pentru generarea a ceea ce cunoașteți sub numele de anotimpuri.

Fiecare anotimp are un eveniment comemorativ cu o simbolistică proprie și bogată. Sărbătorile antice au lăsat o moștenire foarte puternică, influențând sărbători precum Paștele, Sfântul Ioan și Crăciunul. Vino să descoperi în acest articol incredibila roată a anului și sărbătorile sale!

Calendarul celtic, Roata anului, Zei și sărbători

Calendarul celtic este o moștenire străveche a popoarelor păgâne, care se bazau pe transformările ciclice ale naturii pentru a explica viața din jurul lor. Calendarul celtic a stat la baza Roții Anului, care este alcătuită din 8 date extrem de importante pentru păgâni, pentru că relatează drumul parcurs de Zeul Soarelui (Zeul Cornish) împreună cu Zeița Triplă în ciclul vieții și al morții.

Dintre cele 8 sărbători, 4 sunt evenimente solare, reprezentând principalele anotimpuri ale anului, și 4 evenimente sezoniere, reprezentând benzile de tranziție de la un anotimp la altul. Pe baza acestor schimbări naturale, anticii și-au lăsat sărbătorile, care elogiază zeii, natura și viața însăși ca întreg.

Calendarul celtic

Calendarul celtic își are originea în vechile popoare păgâne, care își duceau viața în funcție de natura din jurul lor, astfel încât ciclul natural al vieții le-a întărit convingerile despre procesul vieții.

Din când în când, celții mulțumeau pentru viață și își lăudau zeii prin intermediul unor sărbători numite sabbats. În plus, sabbats reprezentau transformările care aveau loc în natură: anotimpurile.

Roata anului

Roata anului a fost structurată pe baza calendarului celtic. Este o roată împărțită în 8 părți și fiecare dintre ele are o simbolistică foarte singulară. Ea conține 4 părți legate de anotimpuri: vara, toamna, iarna și primăvara; plus alte 4 părți legate de vârfurile fiecărui anotimp, adică de centura de tranziție de la unul la altul.

Zeița și Zeul

Ciclul vieții, al morții și al renașterii este reprezentat de figura zeului cornifer, stăpânul naturii, și de tripla zeiță, stăpâna magiei. În fiecare parte a roții anului, îl vedem pe zeu în călătoria sa de la naștere până la moarte alături de zeiță.

Se poate observa evoluția fiecărui anotimp: viața răsare primăvara și răsare vara, până în toamnă, când viața începe să înceteze până în iarnă, momentul morții și al renașterii.

Festivalurile

Festivalurile sunt legate de fiecare anotimp al anului, reprezentând comemorarea ciclului vieții pe calea Zeiței și a Zeului. Festivalurile sunt denumite și sabbats: Yule (iarna), Ostara (primăvara), Litha (vara), Mabon (toamna), Samhain (vârful toamnei), Beltane (vârful primăverii), Lammas (vârful verii) și Imbolc (vârful iernii). Fiecare sabat are particularitatea sa și aduceînvățături unice și profunde despre ceea ce înseamnă viața.

Solstiții și echinocții

Cele 8 sabat-uri pot fi împărțite în cele solare, asociate solstițiilor, și cele sezoniere, asociate echinocțiilor. Solstițiile și echinocțiile sunt evenimente naturale fundamentale pentru înțelegerea roții anului, deoarece diferențiază incidența razelor solare asupra Pământului, distingând anotimpurile și influențând mii de vieți.

Acești factori diferențiază roata anului în roata sudică și roata nordică. Înclinarea Pământului pe axa sa de rotație, Ecuatorul care îl împarte în emisfera nordică și emisfera sudică și mișcarea Pământului în jurul Soarelui (translația) influențează incidența solară asupra unor părți ale globului.

Când incidența este aceeași în emisfere vorbim de echinocții, iar când diferă vorbim de solstiții. Vino să afli mai multe despre influența lor asupra roții anului!

Întoarceți spre sud sau spre nord

În emisfera sudică există un anumit anotimp care va fi opus anotimpului din emisfera nordică, de exemplu: vara în sud și iarna în nord, în decembrie. Cum roata anului se bazează pe anotimpuri, este firesc ca ea să fie împărțită într-o roată nordică pentru emisfera nordică și o roată sudică pentru emisfera sudică, respectând astfel sărbătorile în raport cu anotimpurile din fiecare parte a globului.

Solstițiu

Când vine vorba de solstiții, o emisferă primește mai multă lumină solară, în timp ce cealaltă primește mai puțină. La solstițiu putem distinge două anotimpuri: iarna și vara. Iarna are zile scurte, nopți lungi din cauza luminozității naturale scăzute, în timp ce vara se întâmplă contrariul, zile lungi, nopți scurte din cauza luminozității ridicate.

Equinox

La echinocțiu are loc primăvara și toamna și ambele emisfere primesc aceeași incidență solară. Echinocțiile sunt puncte de tranziție între solstiții, deoarece după iarnă Pământul tinde să se deplaseze pe traiectoria sa eliptică în jurul Soarelui și înclinația sa scade, iar luminozitatea devine mai mare decât cea din timpul iernii, aducând primăvara. În scăderea luminii solare are loc toamna. Aceste anotimpuri auzile și nopți de aceeași durată.

Samhain, când are loc și corespondențe

Sărbătoarea Samhain marchează sfârșitul ciclului solar, trecerea de la ultima zi a calendarului păgân la începutul noului an. Simbolismul său descrie transmutarea vieții în moarte, permițând astfel declanșarea unui nou ciclu.

Samhain aduce energia reînnoirii prin moartea alchimică a tot ceea ce nu mai are aceeași consonanță cu viața. Samhain corespunde cu Halloween, cunoscut și sub numele de halloween.

Pe lângă aceste date comemorative, festivitatea poate fi asociată cu Ziua Morților din calendarul gregorian. În Samhain, viața se împletește cu portalurile morții, permițându-le celor vii să intre în contact cu cei dragi și strămoșii lor decedați. Află mai multe detalii mai jos!

Samhaim

În perioada Samhain începe toamna celtică, potrivit surselor istorico-culturale. Frigul rigid nu ierta pe nimeni care îl atingea, oamenii, culturile și animalele mureau de frig și de foame.

Astfel, în ajunul lui Samhain, păgânii din vechime își sacrificau o mare parte din animale și recoltau cât mai multe produse agricole pentru a le păstra în stoc, pentru a nu le pierde din cauza frigului torid.

Frigul aspru rupea cu ideea de viață conținută în căldură, astfel că deschidea o trecere între viață și moarte, permițând celor vii să comunice cu cei morți. Viața moare la Samhain odată cu moartea zeului Soare, dar nu este reprezentarea sfârșitului etern al vieții, ci a transformării ei. Zeul moare pentru a se întoarce în pântecele zeiței, aducând simbolismul reînnoirii, al detașării dematerială și spirituală.

Când apare

Samhain are loc între 31 octombrie și 1 noiembrie în emisfera nordică, în timp ce în emisfera sudică are loc între 30 aprilie și 2 mai. Există un fapt între datele de Samhain care, deși are loc în momente diferite în locuri diferite, demonstrează simbolismul său: festivalul are loc întotdeauna toamna.

Semnificația cuvântului

Samhain este un cuvânt de origine gaelicp-irlandeză în care Sam înseamnă "vară", iar hain înseamnă "sfârșit", adică sfârșitul verii. Aceasta este ideea pe care o aduce Samhain, sfârșitul verii și începutul perioadei de frig și moarte, un moment care marchează sfârșitul abundenței vieții: agricultura, animalele și indivizii se confruntă cu ideea de lipsă.

Samhaim pentru celți

Această dată reprezintă o mare piatră de hotar pentru celți: sfârșitul verii și, în consecință, sfârșitul vieții. În mod simbolic, Samhain reprezintă moartea zeului Cornifera, sfârșitul vieții și renunțarea la acest plan pentru o nouă viață pe un alt plan. Zeul renunță la materialitate pentru a-și transcende ființa într-un plan dincolo de cel fizic, revenind astfel în pântecele zeiței, reînnoindu-se pe sine.

Corespondență

Samhain este asociat cu Ziua Vrăjitoarei și este sărbătorit între 31 octombrie și 2 noiembrie, cu o medie de trei zile de festivități, comemorând puterea morții ca element transformator al materiei. Este un moment care permite lumii morților să se deschidă către cei vii, sărbătorind astfel caracterul trecător al materiei.

Există și cei care asociază Samhain cu Ziua Morților, tocmai datorită posibilității de a contacta spiritul strămoșilor lor, comemorând moartea ca pe o trecere într-un alt plan. Biserica Catolică are o sărbătoare sincretistă foarte asemănătoare, Ziua Morților, un moment în care sunt amintiți cei dragi.

Yule, când are loc și corespondențe

Yule reprezintă speranța sfârșitului iernii și a înnoirii vieții. Este un moment în care trebuie să semănăm în interior dorințele și visele, pentru ca odată cu primăvara să vină căldura vieții și să îi permitem să înflorească puterea și materializarea.

Yule aduce ideea de gestație și de depășire a absenței căldurii, astfel încât este posibil să se găsească puterea de a renaște după Samhain. La mijlocul anului 22 decembrie în emisfera nordică și 22 iunie în emisfera sudică, se sărbătorește Yule, deoarece aceasta este perioada în care începe iarna.

Yule este momentul în care zeul renaște în pântecele zeiței, așteptând renașterea sa. Cum sărbătoarea este despre naștere și speranță, cultura creștină are o sărbătoare foarte asemănătoare: Crăciunul. Vino să afli mai multe despre ea!

Yule

Yule este o sărbătoare care urmează după Samhain. Când vine vorba de Yule, vorbim despre Solstițiul de Iarnă. Atunci începe iarna, atunci când viața este disipată, fragmentată și comprimată de frig și adăpostită în pântecele zeiței, simbolizând renașterea zeului Cornish.

Yule reprezintă renașterea și speranța unei noi vieți după sfârșitul iernii, așa că se obișnuiește ca la această dată să se împodobească mediul înconjurător cu thuyas, pini și alți copaci asemănători. Se face un foc de tabără pentru a alunga frigul, iar lângă el se organizează o cină îmbelșugată, cu toate alimentele aprovizionate, pentru a reprezenta nașterea fiului zeiței.

Când apare

Sărbătoarea Yule este celebrată la mijlocul lui 22 decembrie în emisfera nordică și 22 iunie în emisfera sudică. Yule este sărbătorită la Solstițiul de iarnă, marcând apogeul frigului, dar aducând speranța revenirii căldurii pe Pământ, căci în Imbolc vor apărea primele semne de căldură și viață. Este un moment de introspecție și de hrănire a dorințelor, a viselor și a vieții însăși.

Legende și mituri celtice

Vechile povești păgâne ne spun că în Yule există unele ființe care se manifestă în mijlocul festivalului. Una dintre aceste ființe este trolul Grýla, o ființă diformă care gătește copiii neascultători pe care soțul ei, Leppalúoi, i-a capturat pretinzând că este un bătrânel dulce.

Corespondență

Simbologia lui Yule este foarte asociată cu Crăciunul. Ambele date prezintă conuri de brad, tulnice, o masă încărcată cu mâncare, toate pentru a sărbători nașterea unei ființe care îi va salva.

În Yule găsim (re)nașterea zeului Cornifer, care va aduce lumina și căldura, eliberându-i astfel pe toți de umbre. Același lucru se întâmplă și în Crăciunul creștin, nașterea pruncului Iisus aduce ideea de mântuire.

Imbolc, când are loc și corespondențe

Imbolc reprezintă centura de tranziție de la iarnă la primăvară, este timpul speranței, în curând lumina se va echilibra cu umbrele. În această fază, zeița Triplă îl alăptează pe zeul Cornifer, denotând simbolistica majoră a lui Imbolc: naștere, alăptare și creștere.

Festivalul înfățișează căldura vieții care se apropie prin diverse focuri de tabără pentru a încălzi noua etapă. În emisfera nordică, Imbolc este sărbătorit la mijlocul zilei de 2 februarie, iar în emisfera sudică în jurul datei de 31 iulie.

Sărbătoarea aduce o simbolistică unică, lumânările/mânuțele fiind un simbol al iluminării, al luminii care vine să spună că iarna se apropie de sfârșit. Un astfel de moment este asociat cu sărbătoarea creștină a Maicii Domnului. Mai jos veți afla mai multe despre Imbolc!

Imbolc

Imbolc aduce energia hrănirii și a creșterii. În sărbătoarea anterioară, Zeița Triplă era însărcinată și a dat naștere Zeului Cornish. În Imbolc, Zeița își hrănește copilul, astfel încât acesta să crească puternic și să aducă flacăra vieții celor din jur.

Cel mai mare semn al Imbolcului sunt focurile de tabără care reprezintă căldura vieții care încălzește speranța unor vremuri mai bune care permit proiectarea și realizarea de noi proiecte.

Când apare

Sărbătorile Imbolc sunt celebrate între 31 iulie în emisfera sudică, în timp ce emisfera nordică celebrează momentul la mijlocul lunii februarie 2. Este important de reținut că, uneori, datele Roții Anului se schimbă în zile anterioare sau ulterioare celor menționate, deoarece urmează schimbările de timp ale anotimpurilor.

Ce înseamnă Imbolc

Când vine vorba de Imbolc, trebuie să asociem sărbătoarea cu hrănirea, creșterea și împuternicirea. Este un moment pentru reînnoirea speranței și hrănirea acesteia, deoarece iarna se apropie de sfârșit și în curând viața se va întoarce odată cu primăvara. Esența Imbolcului reaprinde flacăra credinței în zile mai bune și mai prospere prin hrănirea viselor.

Zeița Brigid sau Brigit

Zeița Bridget este o zeiță păgână cu trăsături similare cu ceea ce este recunoscută ca fiind Maria în Biserica Catolică. Bridget era Maria galilor, deoarece ea transcende și umblă printre oameni înmulțind hrana pentru a-i hrăni pe cei mai puțin norocoși, astfel că era foarte asociată cu fertilitatea. Ziua ei de comemorare este 1 februarie, cu o zi înainte de Imbolc.

Corespondență

Simbolul principal al lui Imbolc este focul, flăcările, lumânările, tot ceea ce aduce ideea de iluminare și căldură. Prin urmare, principala sărbătoare care poate fi asociată cu Imbolc este festivalul Fecioarei Luminilor, pe lângă figura zeiței Brigid fiind asociată cu Fecioara Lămpilor, întrucât ambele aduc lumină oamenilor în această perioadă încă din cele mai vechi timpuri.

Ostara, când are loc și corespondențe

După Imbolc vine sosirea primăverii, când ziua și noaptea au aceeași durată. Acest lucru reprezintă un factor important pentru popoarele antice: sfârșitul iernii. În acest moment se sărbătorea Ostara: renașterea vieții după iarnă.

Sărbătoarea Ostara reprezintă înflorirea speranței și a noilor posibilități. Ostara este o sărbătoare foarte prosperă, plină de lumină. Este important să ne amintim că este începutul unei perioade prospere, florile înfloresc, dar fructele urmează să vină în Beltane.

Una dintre cele mai importante corespondențe cu Ostara este Paștele, deoarece ambele reprezintă renașterea. Vino să descoperi mai multe fațete și curiozități ale acestei sărbători unice!

Ostara

Ostara reprezintă înflorirea vieții după lunga iarnă. Energia primăverii echilibrează lumina și umbra, respectiv ziua și noaptea. Tripla Zeiță se prezintă ca o tânără Fecioară, în timp ce, în această etapă, micul Zeu ia deja forma unui tânăr vânător.

Acesta este momentul în care se curtează reciproc, reprezentând înflorirea iubirii, a viselor și a obiectivelor. Ostara reprezintă fertilitatea sentimentelor. Tocmai prin figura iepurilor și a ouălor din Ostara se înțelege munca lor energetică: reînnoirea vieții.

Prin această înnoire se înțelege sensul procreării și al fertilizării, fie că este vorba de planul matern, fie de planul ideilor. Fără îndoială, Ostara este una dintre cele mai importante sărbători ale Roții Anului.

Când apare

Simbolismul și energia sărbătorii Ostara au loc la echinocțiul de primăvară, punctul de echilibru între lumină și umbre (zi și noapte). În emisfera nordică, Ostara este sărbătorită în jurul datei de 21 martie pentru adepții Roții Anului Nordic, în timp ce în emisfera sudică sărbătoarea este celebrată în jurul datei de 21 septembrie (Roata Anului Sudic).

Prima zi de primăvară

Când sosește Ostara, aveți prima zi de primăvară. Acesta este semnul prosperității, fertilității și abundenței, căci totul începe să crească din nou în această perioadă. Odată cu aceasta și cu înflorirea naturii în procesul de renaștere, micul Zeu este mai matur și începe vânătoarea de iubire, căutând să o cucerească pe Zeiță pentru a se putea uni și a da roade mai târziu.

Omagiu Zeiței Oster

Zeița Triplă are în această perioadă fațeta ei atașată la cea a unei tinere fecioare. Aici este reprezentată, în multe cazuri, ca zeița păgână Oster, care este asociată cu renașterea, fertilitatea, prosperitatea și abundența. Din acest motiv, Oster este asociată cu figura iepurilor și a ouălor, reprezentând fertilitatea și multiplicitatea prosperității prin iubire.

Corespondență

Ostara are o corespondență foarte cunoscută: Paștele. Paștele aduce ideea lui Hristos înviat după moartea sa pe cruce, care transcende moartea și a adus o nouă perspectivă de viață și iubire pentru omenire. Hristos a renăscut și mai puternic în inimile credincioșilor, așa cum energia Ostarei renaște cu speranță și iubire după o iarnă grea.

Beltane, când are loc și corespondențe

Toată bucuria și festivitatea conținută în Ostara culminează în Beltane, apogeul primăverii. Acesta este momentul cel mai fertil, de bun augur și captivant al festivităților, deoarece Beltane încântă pe oricine permite energiei sale de iubire și unitate să se împletească cu cei care i se pretează.

Aici are loc unirea ființelor, iar roadele iubirii și ale construcțiilor cresc insațiabil. Popoarele antice sărbătoreau Beltane în aprilie, în emisfera nordică, și în octombrie, în emisfera sudică.

Toată magia lui Beltane reprezintă dorința, plăcerea de a exista și de a fi ceea ce ești, până la a genera roade prin asta. Una dintre festivitățile care corespunde lui Beltane este sărbătoarea Sfântului Ioan, unde oamenii dansează cu partenerul lor, au loc nunți și multă dragoste. Vino să afli mai multe despre Beltane!

Beltane

Pe măsură ce primăvara avansează, căldura se va intensifica și va permite ca viața să fie stimulată pentru a deveni atât de fertilă încât să genereze o nouă viață. În Beltane, Tripla Zeiță și Zeul se unesc în formele lor tinere, fertilizând lumea din jurul lor cu iubire, putere și împlinire.

În acest moment este posibil să se genereze viață și noi începuturi din uniunile cu sine sau cu celălalt. În timp ce în Ostara tinerii își caută visele prin ritualuri precum "vânătoarea de ouă", în Beltane se găsește plăcerea și sațietatea de a-și găsi dorințele.

Beltane împreună cu Samhain exprimă ideea complementară dintre viață și moarte, arătând necesitatea de a renunța și de a accepta finitudinea pentru a începe un nou ciclu de noi vise, dorințe și realizări.

Când apare

Beltane, cel mai mare dintre festivalurile Roții Anului, are loc la mijlocul zilei de 30 aprilie în emisfera nordică, în timp ce în emisfera sudică data este sărbătorită la mijlocul zilei de 31 octombrie. În această perioadă oamenii sărbătoreau focul sacru al lui Bel, zeul păgân asociat cu focul și fertilitatea, care aducea viața tuturor păgânilor.

Fertilitatea

Punctul cheie al lui Beltane este fertilitatea. În acest moment, Zeul și Zeița se unesc pentru a copula viața, în acest moment se accesează focul sacru al lui Bel (de unde și termenul Beltane) pentru a aduce flacăra intensificării vieții, pe lângă faptul că este momentul fertilității în producțiile agricole. Aceasta este energia lui Beltane: să fertilizeze și să ofere roade de bun augur și plăcute omenirii.

Beltane pentru celți

Pentru celți, Beltane era momentul cel mai propice pentru fecundarea și copulația vieții. În această perioadă, focurile zeului Bel erau aprinse pe vârfurile dealurilor, iar catargele erau înălțate cu panglici colorate, care erau împletite într-un dans magnetic pentru a conecta perechile. După mult dans și multă mâncare, perechile se adunau pentru a bea din dragoste și a se pipăi reciproc, sărbătorind viața, uniunea și iubirea.

Corespondență

Bucuria de Beltane este puternic asociată cu una dintre festivitățile care îi captivează cel mai mult pe indivizi: sărbătorile iuliene, în special sărbătoarea Sfântului Ioan. Nu este de mirare că în cadrul acestora există atât de multe dansuri, mâncare abundentă și delicioasă și "nunta" tipică. Atât Beltane, cât și Sfântul Ioan celebrează bucuria de a trăi după o recoltă prosperă, precum și prețuirea uniunii dintre cei care se iubesc.

Litha, când apare și corespondențele

Beltane marchează punctul culminant al primăverii, în timp ce Litha reprezintă intrarea în Solstițiul de vară. În această perioadă, zilele sunt mai lungi decât nopțile, simbolizând dominația luminii, a soarelui în viața pe Pământ.

Când sosește Litha, viața pulsează într-un mod intens, accelerând procesele începute în Beltane, aici energia fiind la apogeu. În emisfera nordică și în cea sudică, celebrarea lui Litha are loc la jumătatea lunii iunie, respectiv în decembrie.

Reprezentarea de splendoare, strălucire și fericire a lui Litha aduce laolaltă figura zeului puternic și bătrân cu imaginea zeiței triple, însărcinată și emanătoare de fertilitate. Nivelul ridicat de fericire face ca Litha să fie foarte apropiată de sărbătorile lunii iunie. Vino să afli mai multe despre Litha!

Litha

Litha marchează sărbătoarea splendoarei, a strălucirii și a fertilității. În ziua de Litha, zilele sunt mai lungi decât nopțile, reprezentând energia solară, fericirea și revărsarea iubirii.

La fel ca la Beltane, Litha include și focurile de tabără și "pula chamas", în care indivizii împărtășesc în această acțiune energia focului, reîncărcându-i cu vitalitate și bucurie pentru a merge mai departe.

Când apare

Sărbătoarea caldă și plină de viață a lui Litha este celebrată la mijlocul zilei de 22 iunie pentru adepții Roții Anului Nordic, adică cei care trăiesc în emisfera nordică, în timp ce persoanele care trăiesc în țările alocate în emisfera sudică și care urmează Roata Anului Sudic sărbătoresc sărbătoarea lui Litha la mijlocul zilei de 22 decembrie.

Prima zi de vară

Prima zi de vară marchează un mare vârtej energetic: transcenderea căldurii. În acest moment, Soarele se află în punctul său maxim de iradiere a razelor luminoase pe Pământ. În consecință, ziua învinge noaptea, viața capătă vitalitate pentru a se răspândi în toate regiunile binecuvântate de vară.

Unirea zeiței și a zeului în Beltane

Zeul și Zeița s-au unit în Beltane pentru a sărbători fertilitatea și iubirea. Din acest moment de uniune, iubire și fericire s-a generat un mare dar: o nouă viață. Zeița este însărcinată în Litha, iar Zeul sărbătorește bucuria acestui moment împărtășind căldura vieții prin prezența intensă a soarelui pe Pământ. În Litha procesul de uniune a Zeilor continuă: gestația viselor.

Obiceiuri Litha

În Litha este foarte obișnuit să se aprindă focuri de tabără și să se sară peste ele, reprezentând contactul cu focul sacru, primind o parte din puterea energetică a acestuia. Un alt obicei prezent în Litha este actul de a culege ierburi în prima zi de vară, deoarece energia zeului emană vitalitate în plantele cultivate, potențând puterea de vindecare pentru uz medicinal și ritualic.

Corespondență

Toată vitalitatea și bucuria conținută în Litha este asociată cu sărbătorile din iunie. Atât în Litha, cât și în sărbătorile din iunie, se adună oamenii pentru a sărbători prosperitatea, bucuria și dragostea, se folosesc focuri de tabără, se dansează în jurul flăcărilor și se distrează mult. Este important de reținut că aceasta este doar o asociere, nu înseamnă că sărbătoarea Litha a dat naștere sărbătorilor din iunie.

Lammas, când are loc și corespondențe

După vitalitatea existentă în Litha și aplicarea energiei solare în procesele inițiate în Beltane, Lammas reprezintă momentul recoltei. În Lammas Soarele începe să își diminueze puțin câte puțin incidența razelor solare, reprezentând începutul epuizării vitalității Zeului Soare.

El este mai în vârstă și își împărtășește ultimele puteri binecuvântând recolta. Lammas are loc la aproximativ două luni după festivalul Litha. În cadrul acestui festival se înțelege adevăratul sens al secerișului a ceea ce s-a plantat în datele trecute, până la urmă va fi o perioadă de recoltă.

Una dintre cele mai faimoase corespondențe cu festivalul Lammas este legenda zeiței indiene Mani, un simbol al prosperității, abundenței și recoltei pentru brazilienii nativi. Aflați mai multe despre Lammas mai jos!

Lammas

Lammas este unul dintre momentele decisive ale Roții Anului, pentru că va simboliza recolta a tot ceea ce s-a investit, semănat și pentru care s-a luptat de la Ostara și până în acest moment. Zeul este mai bătrân, energia lui se termină și puținul care i-a mai rămas este împărțit cu toată viața din jurul lui, pentru a fi hrănit și a crește la maximum pentru a fi recoltat înainte de sosirea iernii.

Când apare

Lammas începe atunci când razele soarelui încep să scadă încetul cu încetul, până când zilele au aceeași lungime cu noaptea. În Runda Nordică a Anului, la nord de ecuator, Lammas este sărbătorită la mijlocul zilei de 31 iulie. Între timp, sărbătoarea este celebrată la mijlocul zilei de 02 februarie în Runda Sudică a Anului, în emisfera sudică.

Lughnasadh

În gaelică-irlandeză, cuvântul "Lughnasadh" înseamnă sărbătoarea lui Lugh. Lughnasadh reprezintă Festivalul primei recolte, unde zeul păgân Lugh era gardianul focului sacru (la fel ca și zeul Bel), care simbolizează prosperitatea recoltei care vine din munca grea depusă prin focul de Beltane și Litha. Cei care muncesc constant, au parte de o recoltă generoasă.

Obiceiuri și tradiții

Este un obicei ca în Lammas să se creeze păpuși din paie de porumb pentru a simboliza protecția recoltei și a viitoarelor plantații. Aceste păpuși de porumb erau oferite zeului Lugh și erau păstrate până la următorul Lammas.

Păpușile de anul trecut erau arse într-un cazan, împreună cu mulțumirile pentru recolta anului. Acesta este un mod străvechi de a renunța la trecut și de a accepta noul.

Corespondență

Una dintre principalele corespondențe cu Lammas este legenda zeiței Mani din folclorul brazilian. Fiica unui șef de trib a apărut însărcinată cu un copil divin numit Mani. Mani a crescut și a dezvoltat precoce abilități unice.

După un an de viață a murit și a fost îngropată într-o scobitură pe care mama ei o uda zilnic. Din trupul lui Mani a ieșit manioc, o rădăcină care reprezenta prosperitatea pentru a hrăni întregul trib, așa cum făcea zeul donându-și energia.

Mabon, când are loc și corespondențe

Mabon marchează echinocțiul de toamnă, când zilele și nopțile au aceeași lungime, reprezentând echilibrul dintre lumină și umbre. Simbolismul său reprezintă mulțumirea pentru recolta finală.

Zeul este deja bătrân și se pregătește de moarte și o lasă pe Zeiță însărcinată, dar cu roadele recoltei Zeița se va hrăni pe ea și pe copilul ei, împreună cu restul urmașilor lor.

Mabon are loc la mijlocul lunii septembrie și în martie în emisfera nordică și, respectiv, în cea sudică. O dată comemorativă care corespunde simbolisticii de mulțumire pentru recoltă este ziua de mulțumire sărbătorită de primii coloniști englezi. În cele ce urmează sunt mai multe curiozități despre festivalul Mabon, nu le ratați!

Mabon

Energia lui Mabon reprezintă a doua Mare Recoltă, încheierea unui ciclu de recolte și mulțumiri pentru toată prosperitatea agricolă obținută. În Mabon, Zeul Soare merge spre moarte, pentru a renaște atunci când Zeița Triplă îi va da naștere fiului ei. Idealul principal este recunoștința pentru tot ceea ce s-a realizat și pregătirea pentru sosirea iernii și pentru procesul de moarte și renaștere care va fitrăite la Samhain.

Când apare

Echinocțiul de toamnă începe la mijlocul zilei de 21 septembrie pentru cei care urmează Roata Nordică a Anului (emisfera nordică), iar pentru adepții Roții Sudice a Anului, situată în emisfera sudică, toamna începe la mijlocul zilei de 21 martie. La aceste date, popoarele păgâne, wiccanii, vrăjitoarele comemorează sărbătoarea/sabatul Mabon.

Obiceiuri și tradiții

Unul dintre principalele obiceiuri de Mabon este acela de a folosi o parte din recoltă pentru a pregăti un banchet de mulțumire zeilor pentru toate binecuvântările și protecția de care au beneficiat populația și recolta însăși. Este o tradiție străveche să se construiască cornucopi (coșuri) pline cu fructele recoltei, decorate cu flori și cereale tipice, pentru a se adăuga la banchetul sărbătorit de toți.

Corespondență

Recunoștința din jurul lui Mabon este vie, la fel ca și festivitatea din Ziua Recunoștinței. Când primii coloniști au sosit în America de Nord, au înfruntat frigul năprasnic și, în fața vremii neprielnice, au învățat să cultive hrană, iar la prima recoltă pe care au avut-o, au oferit un ospăț oferit de recolta însăși Dumnezeului creștin, mulțumind pentru binecuvântările semănatului.

Sabbat, ce reprezintă și relația cu vrăjitoria

Sabatul este o denumire pentru întâlnirile exclusive ale vrăjitoarelor, un moment dedicat ritualurilor și sărbătorilor lor. Fiecare Sabat al vrăjitoarelor reprezintă o particularitate a egregorelor și are ca scop comemorarea, mulțumirea și mutarea energiilor fiecăreia dintre cele opt comemorări principale legate de energiile prezente în roata celtică a anului.

Relația dintre Sabat și vrăjitorie constă în manipularea energetică realizată cu fiecare dintre elementele asociate cu fiecare dintre ritualuri. În fiecare ritual se folosesc alimente, lumânări, cântece și materiale speciale, reprezentând: viața, moartea, renașterea, recolta și recunoștința în cadrul ritualurilor. Vino să afli mult mai multe despre Sabat și relația lor cu vrăjitoria!

Ce este Sabatul

Sabatul funcționează ca o întâlnire cu unii membri ai unei adunări ezoterice, cu scopul de a realiza ritualuri, sărbători și comemorări în legătură cu punctele de bază ale Roții Anului Celtic.

În Sabat are loc manipularea energetică a anumitor elemente în vederea îndeplinirii unui anumit obiectiv. Există Sabate care durează mai mult de o zi, în funcție de ritualistica lor.

Ce reprezintă sabatele

Sabbats reprezintă momente de uniune între membrii unui coven pentru a realiza ritualuri și sărbători asociate cu simbolurile și energiile Roții Anului. Membrii se unesc pentru a manipula energiile, fiecare având o funcție specifică în cadrul ritualurilor, ceea ce denotă importanța unirii indivizilor din coven (grupuri de vrăjitoare).

Ritualuri de vrăjitorie în zilele de Sabat

Există multe ritualuri de vrăjitorie care se desfășoară în zilele de Sabat. Acest lucru se întâmplă pentru că fiecare ritual are funcția și scopul său de îndeplinit, astfel încât sunt asociate energiilor fiecărei sărbători din Roata Anului Celtic.

În această uniune, vrăjitoarele se aliniază cu energiile naturii și ale universului pentru a-și potența ritualurile în funcție de ciclicitatea vieții. Este important să acordați atenție fiecărei simbologii a fiecărui sabat, pentru că aceste arhetipuri vor fi lucrate prin asocierea la elementele comune ale fiecărei date.

Esențial este să înțelegeți că fiecare ritual va avea propriile elemente care să potențeze energia evocată.

Sunt și alte culturi sau credințe bazate pe roata celtică a anului?

Este important să ne amintim că cultura păgână de venerare a zeilor și a naturii provine din istoria prealfabetică până la căderea Imperiului Roman și apariția creștinismului. Biserica catolică prinde putere și începe cu persecuțiile împotriva păgânilor.

Cu toate acestea, o mare parte din cunoștințele lumii erau legate de ideea de politeism și de natură, astfel încât Biserica Catolică a trebuit să se adapteze. Adaptarea a fost o modalitate de a deconstrui o idee și de a încorpora o alta ca formă de control.

Astfel, sărbătorile celtice pe tot parcursul anului, cum ar fi Ostara, au fost asociate cu Paștele, Beltane cu Ziua Sfântului Ioan, Yule cu Crăciunul, Lammas cu Candlemas și Samhain cu Ziua Tuturor Sfinților. Alte popoare, cum ar fi mexicanii și japonezii, au sărbători similare pe tot parcursul anului, care preamăresc întotdeauna natura și soarele.