Årshjulets allmänna innebörd

Årets hjul representerar livets kretslopp. Det är genom detta hjul som de gamla kelterna förstod naturens kretslopp och årstiderna genom att de representerade solguden och gudinnan i deras kretslopp av liv, utveckling, död och återfödelse.

Dessutom är dess relevans så stor att många grupper och grenar av häxkonst speglas i den, till exempel Wicca och Natural Witchcraft. Årshjulet är baserat på jordens rörelse runt solen, en faktor som är ansvarig för att skapa det som vi känner till som årstiderna.

Varje årstid har sin egen minnesfest med sin egen rika symbolik. De gamla festligheterna har lämnat ett mycket starkt arv och påverkat högtider som påsk, Johannesdagen och jul. Kom och upptäck i den här artikeln årets otroliga hjul och dess festligheter!

Keltisk kalender, Årets hjul, Gudar och festivaler

Den keltiska kalendern är ett gammalt arv från de hedniska folken, som utgick från naturens cykliska förvandlingar för att förklara livet omkring dem. Den keltiska kalendern låg till grund för Årets hjul, som består av åtta datum som var oerhört viktiga för hedningarna, eftersom de berättar om solgudens (Cornish God) väg tillsammans med den trefaldiga gudinnan i livets och dödens kretslopp.

Av de åtta festligheterna är fyra solfester, som representerar årets huvudårstider, och fyra säsongsfester som representerar övergångsbanden från en årstid till en annan. Det är på grundval av dessa naturliga förändringar som de gamla lämnade sina festligheter, som hyllar gudarna, naturen och själva livet i sin helhet.

Den keltiska kalendern

Den keltiska kalendern har sitt ursprung i de gamla hedniska folken, som levde sina liv i enlighet med naturen runt omkring dem, så det naturliga livets kretslopp stärkte deras föreställningar om livsprocessen.

Kelterna tackade då och då för livet och lovordade sina gudar genom firanden som kallades sabbater. Sabbater representerade dessutom de förändringar som skedde i naturen: årstiderna.

Årets hjul

Årshjulet är uppbyggt på grundval av den keltiska kalendern. Det är ett hjul som är indelat i åtta delar och var och en av dem har en mycket speciell symbolik. Det innehåller fyra delar som är relaterade till årstiderna: sommar, höst, vinter och vår, plus ytterligare fyra delar som är relaterade till topparna av varje årstid, dvs. övergångsbandet från den ena till den andra.

Gudinnan och guden

Livets, dödens och återfödelsens kretslopp representeras av den kornflikiga guden, naturens herre, och den trefaldiga gudinnan, magins härskarinna. I varje del av årshjulet ser vi guden på sin resa från födelse till död tillsammans med gudinnan.

Varje årstids utveckling noteras: Livet växer upp på våren och sprider sig på sommaren fram till hösten, då livet börjar upphöra, fram till vintern, tiden för död och återfödelse.

Festivaler

Festivalerna är kopplade till varje årstid och representerar minnet av livets kretslopp genom gudinnans och gudens väg. Festivalerna kallas också sabbater: Yule (vinter), Ostara (vår), Litha (sommar), Mabon (höst), Samhain (hösthögtid), Beltane (vårhögtid), Lammas (sommarhögtid) och Imbolc (vinterhögtid). Varje sabbat har sin egen särart och gerunika och djupa läror om vad livet handlar om.

Solstickorna och dagjämningarna

De åtta sabbaten kan delas in i soltidssabbater, som är förknippade med solstickorna, och säsongssabbater, som är förknippade med dagjämningarna. Solstickorna och dagjämningarna är grundläggande naturhändelser för att förstå årets hjul, eftersom de skiljer solstrålarnas infall på jorden, vilket gör att årstiderna skiljer sig åt och påverkar tusentals liv.

Dessa faktorer gör att året delas upp i ett sydligt och ett nordligt hjul. Jordens lutning på sin rotationsaxel, ekvatorn som delar upp den i ett nordligt och ett sydligt halvklot och jordens rörelse runt solen (translation) påverkar solinstrålningen på vissa delar av jordklotet.

När infallsvinkeln är densamma på båda hemisfärerna talar vi om ekvinoxer, när den är olika talar vi om solstickorna. Kom och ta reda på mer om deras inflytande på årets hjul!

Sväng söderut eller norrut

På det södra halvklotet finns det en viss årstid som är motsatt till årstiden på det norra halvklotet, t.ex. sommar på det södra halvklotet och vinter på det norra halvklotet i december. Eftersom årshjulet bygger på årstiderna är det naturligt att det delas upp i ett nordligt hjul för det norra halvklotet och ett sydligt hjul för det södra halvklotet, så att man respekterar högtiderna i förhållande till årstiderna i varje del av jordklotet.

Solstice

Vid solståndet får den ena halvklotet mer solljus, medan den andra får mindre. Vid solståndet kan vi skilja mellan två årstider: vinter och sommar. Vintern har korta dagar och långa nätter på grund av den låga naturliga ljusstyrkan, medan det motsatta inträffar på sommaren, långa dagar och korta nätter på grund av den höga ljusstyrkan.

Equinox

Vid dagjämningen inträffar vår och höst och båda halvklotet får samma solinstrålning. Dagjämningarna är övergångsställen mellan solstickorna, eftersom jorden efter vintern tenderar att röra sig på sin elliptiska bana runt solen och dess lutning minskar och ljusstyrkan blir större än vinterens, vilket ger våren. När solstrålningen minskar inträffar hösten. Dessa årstider hardagar och nätter av samma längd.

Samhain, när den inträffar och korrespondenser

Samhain-festivalen markerar slutet på solcykeln, övergången från den sista dagen i den hedniska kalendern till början av det nya året. Dess symbolik skildrar omvandlingen av livet till döden, vilket gör det möjligt att starta en ny cykel.

Samhain ger energi till förnyelse genom den alkemiska döden av allt som inte längre har samma konsonans med livet. Samhain motsvarar Halloween, även känd som halloween.

Förutom dessa minnesdagar kan festligheten förknippas med de dödas dag i den gregorianska kalendern. Det är på Samhain som livet flätas samman med dödens portaler, vilket gör det möjligt för de levande att komma i kontakt med sina avlidna nära och kära och förfäder. Kolla in mycket mer nedan!

Samhaim

Enligt historisk-kulturella källor börjar den keltiska hösten i Samhain. Den stränga kylan förlåter inte den som rör vid den, människor, grödor och boskap dör av kyla och hunger.

På kvällen före Samhain slaktade de gamla hedningarna därför en stor del av sin boskap och skördade så mycket som möjligt av sitt jordbruk för att behålla det i lager och inte förlora det i den brännande kylan.

Den stränga kylan bröt med den idé om liv som fanns i värmen och öppnade därmed en passage mellan liv och död, vilket gjorde det möjligt för de levande att kommunicera med de döda. Livet dör i Samhain tillsammans med solgudens död, men det är inte en representation av livets eviga slut, utan av dess förvandling. Guden dör för att återvända till gudinnans sköte, vilket ger symboliken för förnyelse, frigörelse från det som ärmateriell och andlig återkomst.

När det inträffar

Samhain inträffar mellan den 31 oktober och den 1 november på det norra halvklotet, medan den på det södra halvklotet inträffar mellan den 30 april och den 2 maj. Det finns ett faktum mellan Samhains datum som, även om det inträffar vid olika tidpunkter på olika platser, visar på dess symbolik: festivalen äger alltid rum på hösten.

Ordet har följande betydelse

Samhain är ett ord av gaeliskt-irländskt ursprung där Sam betyder "sommar" och hain betyder "slut", dvs. sommarens slut. Det är den tanken som Samhain för med sig, sommarens slut och början på en period av kyla och död, ett ögonblick som markerar slutet på livets överflöd: jordbruket, djuren och individerna ställs inför tanken på brist.

Samhaim för kelterna

Datumet är en viktig milstolpe för kelterna: slutet på sommaren och därmed slutet på livet. Symboliskt sett representerar Samhain gud Corniferas död, slutet på livet och att lämna detta plan för ett nytt liv på ett annat. Guden ger upp det materiella för att överskrida sitt väsen till ett plan bortom det fysiska och återvänder till gudinnans sköte för att förnya sig själv.

Korrespondens

Samhain förknippas med häxans dag och firas mellan den 31 oktober och den 2 november, med i genomsnitt tre dagars festligheter, för att fira dödens kraft som materiens förvandlande element. Det är ett ögonblick då de dödas värld öppnar sig för de levande och på så sätt firas materiens förgänglighet.

Det finns också de som förknippar Samhain med de dödas dag, just på grund av möjligheten att få kontakt med sina förfäders ande, och som firar döden som en övergång till ett annat plan. Den katolska kyrkan har en mycket likartad synkretistisk högtid, de dödas dag, en tid då man minns sina nära och kära.

Yule, när den inträffar och korrespondenser

Yule representerar hoppet om vinterns slut och livets förnyelse. Det är en tid för att så önskningar och drömmar internt så att livets värme anländer med våren och låter dess styrka och materialisering blomma.

Yule för med sig tanken på dräktighet och att övervinna avsaknaden av värme, så att det är möjligt att finna styrka för att återfödas efter Samhain. I mitten av den 22 december på norra halvklotet och den 22 juni på södra halvklotet firas Yule, eftersom det är den period då vintern börjar.

Yule är det ögonblick då guden återföds i gudinnans sköte i väntan på sin återfödelse. Eftersom firandet handlar om födelse och hopp har den kristna kulturen ett mycket liknande firande: jul. Kom och ta reda på mer om det!

Yule

Yule är ett firande som följer på Samhain. När det gäller Yule talar vi om vintersolståndet. Det är då vintern börjar, det är då livet skingras, splittras och komprimeras av kylan och skyddas i gudinnans livmoder, vilket symboliserar återfödelsen av Cornwallguden.

Yule representerar återfödelse och hoppet om nytt liv efter vinterns slut, så det är vanligt att man på detta datum dekorerar miljön med thuyor, tallar och liknande träd. Man gör upp en brasa för att jaga bort kylan och bredvid den hålls en riklig supé med all mat lagrad för att representera födelsen av gudinnans barn.

När det inträffar

Yule-festivalen firas i mitten av den 22 december på norra halvklotet och den 22 juni på södra halvklotet. Yule firas vid vintersolståndet och markerar kuldens höjdpunkt, men ger hopp om att värmen ska återvända till jorden, för i Imbolc kommer de första tecknen på värme och liv att visa sig. Det är en tid för självrannsakan och för att vårda önskningar, drömmar och livet självt.

Keltiska legender och myter

Gamla hedniska sagor berättar att det under Yule finns vissa varelser som manifesterar sig mitt under festivalen. En av dessa varelser är trollet Grýla, en deformerad varelse som lagar olydiga barn som hennes make Leppalúoi fångade genom att låtsas vara en snäll gammal man.

Korrespondens

Yules symbolik är starkt förknippad med julen, och båda datumen innehåller tallkottar, tulpaner och ett bord fyllt med mat, allt för att fira födelsen av en varelse som ska rädda dem.

I Yule ser vi (åter)födelsen av guden Cornifer, som kommer att ge ljus och värme och på så sätt befria alla från skuggorna. Samma sak händer i den kristna julen, där Jesusbarnet föds och ger upphov till tanken på frälsning.

Imbolc, när den inträffar och korrespondenser

Imbolc representerar övergångsbältet från vinter till vår, det är hoppets tid, snart kommer ljuset att balansera med skuggorna. I den här fasen ammar den trefaldiga gudinnan guden Cornifer, vilket visar på Imbolcs viktigaste symbolik: födelse, amning och tillväxt.

Festivalen visar hur livets värme närmar sig genom olika eldar för att värma upp den nya fasen. På norra halvklotet firas Imbolc i mitten av den 2 februari och på södra halvklotet runt den 31 juli.

Festivalen har en unik symbolik, ljusen/väggarna som en symbol för belysning, för ljuset som närmar sig för att säga att vintern går mot sitt slut. Ett sådant ögonblick är förknippat med det kristna firandet av Vår Fru av Ljus. Nedan får du veta mer om Imbolc!

Imbolc

Imbolc ger näringens och tillväxtens energi. Under det föregående firandet var den trefaldiga gudinnan gravid och födde Cornish God. Under Imbolc ger gudinnan sitt barn näring så att det växer sig starkt och ger livets låga till dem som finns runt omkring det.

Imbolcs främsta kännetecken är eldarna som representerar livets värme som värmer hoppet om ljusare tider som gör det möjligt att projicera och förverkliga nya projekt.

När det inträffar

Imbolc-festligheterna firas mellan den 31 juli på södra halvklotet, medan de på norra halvklotet firas i mitten av den 2 februari. Det är viktigt att komma ihåg att datumet för Årets Hjul ibland ändras på dagar före eller efter de nämnda dagarna, eftersom det följer årstidernas växlingar.

Vad Imbolc står för

När det gäller Imbolc måste man förknippa firandet med näring, tillväxt och stärkande. Det är en tid för förnyat hopp och näring av detsamma, för vintern går mot sitt slut och snart återvänder livet med våren. Essensen av Imbolc återuppväcker trons låga om bättre och mer välmående dagar genom att ge näring åt drömmar.

Gudinnan Brigid eller Brigit

Gudinnan Bridget är en hednisk gudinna med liknande drag som den som i den katolska kyrkan kallas Maria. Bridget var gallernas Maria, eftersom hon överskrider och går bland människorna och multiplicerar maten för att ge mat till de mindre lyckligt lottade, och därför var hon starkt förknippad med fruktbarhet. Hennes minnesdag är den första februari, dagen före Imbolc.

Korrespondens

Imbolcs huvudsymbol är eld, lågor, ljus, allt som för tankarna till belysning och värme. Därför är det viktigaste firandet som kan förknippas med Imbolc ljusets jungfru, förutom att gudinnan Brigid förknippas med lampornas jungfru, eftersom båda bringar ljus till människorna under den här perioden sedan urminnes tider.

Ostara, när den inträffar och korrespondenser

Efter Imbolc kommer våren, när dag och natt är lika långa. Detta är en viktig faktor för de gamla folken: slutet på vintern. Det är vid denna tidpunkt som Ostara firades: livets återfödelse efter vintern.

Ostara-firandet representerar hoppets blomstring och nya möjligheter. Ostara är ett mycket välmående firande fyllt av ljus. Det är viktigt att komma ihåg att det är början på en välmående period, blommorna blommar men frukterna kommer ännu inte i Beltane.

En av de viktigaste korrespondenserna med Ostara är påsken, eftersom båda representerar återfödelse. Kom och upptäck fler facetter och kuriositeter av detta unika firande!

Ostara

Ostara är livets blomstring efter den långa vintern. Vårens energi balanserar ljus och skugga, respektive dag och natt. Den trefaldiga gudinnan presenterar sig som en ung jungfru, medan den lilla guden redan i detta skede tar formen av en ung jägare.

Det är i detta ögonblick som de uppvaktar varandra och representerar kärlekens, drömmarnas och målens blomstring. Ostara representerar känslornas fruktbarhet. Det är just genom kaniner och ägg i Ostara som man förstår deras energiarbete: livets förnyelse.

Genom denna förnyelse förstår man innebörden av fortplantning och befruktning, både på det moderliga planet och på idéplanet. Ostara är utan tvekan en av de viktigaste festligheterna i årshjulet.

När det inträffar

Symboliken och energin i firandet av Ostara inträffar vid vårdagjämningen, som är den punkt där ljus och skugga (dag och natt) är i balans. På det norra halvklotet firas Ostara runt den 21 mars för anhängare av det nordliga årshjulet, medan festivalen på det södra halvklotet firas runt den 21 september (det sydliga årshjulet).

Den första vårdagen

När Ostara kommer har du den första vårdagen. Detta är ett tecken på välstånd, fruktbarhet och överflöd, för allt börjar växa igen vid denna tid. Tillsammans med detta och naturens blomstring i återfödelseprocessen är den lilla guden mer mogen och börjar jakten på kärlek, och försöker erövra gudinnan så att de kan förenas och bära frukt senare.

Hyllning till gudinnan Oster

Den trefaldiga gudinnan har sin facett knuten till en ung jungfru vid denna tid. Här representeras hon i många fall som den hedniska gudinnan Oster, som förknippas med återfödelse, fruktbarhet, välstånd och överflöd. Därför förknippas Oster med kaniner och ägg, som representerar fruktbarhet och mångdubbelt välstånd genom kärlek.

Korrespondens

Ostara har en mycket känd motsvarighet: påsken. Påsken för tankarna till den återuppståndne Kristus efter hans död på korset, som överskrider döden och ger mänskligheten ett nytt perspektiv på liv och kärlek. Kristus återföddes ännu starkare i de troendes hjärtan, precis som energin i Ostara återföds med hopp och kärlek efter en hård vinter.

Beltane, när den inträffar och korrespondenser

All den glädje och festlighet som Ostara innehåller kulminerar i Beltane, vårens höjdpunkt. Detta är den mest fruktbara, lyckosamma och fängslande tiden av festligheterna, för Beltane förtrollar alla som tillåter dess energi av kärlek och enhet att omsluta dem som överlämnar sig till den.

Här sker föreningen av varelser, och kärlekens och konstruktionernas frukter växer omättligt. Forntida folk firade Beltane i april på norra halvklotet och i oktober på södra halvklotet.

All magi under Beltane representerar önskan, glädjen i att existera och vara den man är, till den grad att man kan generera frukter genom detta. En av festligheterna som motsvarar Beltane är Sankt Johannes-festen, där människor dansar med sin partner, det blir bröllop och mycket kärlek. Kom och lär dig mer om Beltane!

Beltane

Med våren intensifieras värmen och gör det möjligt att stimulera livet så att det blir så fruktbart att det skapar nytt liv. I Beltane förenas den trefaldiga gudinnan och guden i sina unga former och befruktar världen runt omkring dem med kärlek, kraft och fulländning.

I detta ögonblick är det möjligt att skapa liv och nya början genom föreningar med sig själv eller med den andra. Medan unga människor i Ostara söker sina drömmar genom riter som "äggjakten", finner man i Beltane njutning och mättnad i att hitta sina önskningar.

Beltane och Samhain uttrycker den kompletterande idén mellan liv och död och visar på behovet av att släppa taget och acceptera ändligheten för att kunna starta en ny cykel med nya drömmar, önskningar och prestationer.

När det inträffar

Beltane, som är den största festivalen i Årshjulet, inträffar i mitten av den 30 april på norra halvklotet, medan det på södra halvklotet firas i mitten av den 31 oktober. Det är vid denna tid som människor firar den heliga elden Bel, den hedniska gud som förknippas med eld och fruktbarhet och som gav liv åt alla hedningar.

Fertilitet

Det är i detta ögonblick som gud och gudinna förenas för att kopulera livet, det är i detta ögonblick som Bel's heliga eld (därav benämningen Beltane) tas i bruk för att ge livets intensifiering, och det är också ögonblicket för fertilitet i jordbruksproduktionen. Detta är Beltanes energi: att befrukta och ge mänskligheten lyckosamma och behagliga frukter.

Beltane för kelterna

För kelterna var Beltane den mest gynnsamma tiden för livets befruktning och parning. Vid den här tiden tändes gud Bel:s eldar på bergstoppar och masterna höjdes med färgade band som flätades i en magnetisk dans för att förbinda paren. Efter mycket dans och rikligt med mat samlades paren för att dricka kärleksdryck och känna på varandra och fira livet, föreningen och kärleken.

Korrespondens

Beltanes glädje är starkt förknippad med en av de festligheter som fascinerar flest människor: de julianska högtiderna, särskilt Johannesfesten. Det är inte konstigt att det finns så många danser, riklig och utsökt mat och det typiska "bröllopet" i dem. Både Beltane och Johannesfesten firar glädjen över att leva efter en riklig skörd, och värdesätter föreningen mellan dem som älskar varandra.

Litha, när den inträffar och korrespondenser

Beltane markerar vårens höjdpunkt, medan Litha representerar inträdet till sommarsolståndet. Vid denna tid är dagarna längre än nätterna, vilket symboliserar ljusets, solens, dominans i livet på jorden.

När Litha anländer pulserar livet intensivt och påskyndar de processer som påbörjades i Beltane, där energin är som störst. På norra och södra halvklotet firas Litha i mitten av juni respektive december.

Litha representerar prakt, ljushet och lycka genom att den starka och äldre guden förenas med bilden av den trefaldiga gudinnan, som är gravid och sprider fruktbarhet. Den höga lyckan gör att Litha ligger mycket nära junifirandet. Kom och lär dig mer om Litha!

Litha

Litha är ett tecken på firandet av prakt, ljushet och fruktbarhet. På Litha är dagarna längre än nätterna, vilket representerar solenergi, lycka och kärlekens överflöd.

Liksom Beltane innehåller Litha också brasor och "pula chamas", där individerna delar med sig av eldens energi, vilket ger dem vitalitet och glädje för att gå vidare.

När det inträffar

Den varma och livliga Litha-festivalen firas i mitten av den 22 juni för dem som följer det nordliga årshjulet, dvs. de som bor på det norra halvklotet, medan personer som bor i länder som ligger på det södra halvklotet och följer det sydliga årshjulet firar Litha-festivalen i mitten av den 22 december.

Sommarens första dag

Sommarens första dag markerar en stor energisk virvel: värmens överskridande. Vid denna tidpunkt är solen på sin högsta punkt för strålning av ljusstrålar på jorden. Följaktligen övervinner dagen natten, livet får vitalitet och sprider sig i alla regioner som välsignats av sommaren.

Gudinnans och Guds förening i Beltane

Gud och gudinna förenades i Beltane för att fira fruktbarhet och kärlek. Från detta ögonblick av förening, kärlek och lycka skapades en stor gåva: ett nytt liv. Gudinnan är gravid i Litha och Gud firar glädjen i detta ögonblick genom att dela med sig av livets värme genom den intensiva solnärvaron på jorden. I Litha fortsätter processen med gudarnas förening: drömmarnas dräktighet.

Litha-tullar

I Litha är det mycket vanligt att tända brasor och hoppa över dem, vilket representerar kontakt med den heliga elden och att ta emot en del av dess energetiska kraft. En annan sedvänja som förekommer i Litha är att samla örter på sommarens första dag, eftersom Guds energi utstrålar vitalitet i de växter som odlas, vilket förstärker den helande kraften för medicinskt och rituellt bruk.

Korrespondens

All den livskraft och glädje som finns i Litha förknippas med juni-festligheterna. Både i Litha och i juni-festligheterna samlas människor för att fira välstånd, glädje och kärlek, man använder sig av brasor, dansar runt lågorna och har mycket roligt. Det är viktigt att komma ihåg att detta bara är en association, det betyder inte att Litha-festligheterna har gett upphov till juni-festligheterna.

Lammas, när den inträffar och korrespondenser

Efter den livskraft som finns i Litha och efter användningen av solenergi i de processer som inleddes i Beltane, representerar Lammas skördeögonblicket. I Lammas börjar solen gradvis minska sin solstrålning, vilket representerar början på utmattningen av solgudens livskraft.

Han är äldre och delar med sig av sina sista krafter genom att välsigna skörden. Lammas inträffar ungefär två månader efter Litha-festivalen. Under denna festival förstår man den verkliga innebörden av att skörda det man har planterat under de senaste datumen, det är ju trots allt en skördeperiod.

En av de mest kända korrespondenserna med Lammas-festivalen är legenden om den indiska gudinnan Mani, en symbol för välstånd, överflöd och skörd för de infödda brasilianarna. Ta reda på mer om Lammas nedan!

Lammas

Lammas är ett av de avgörande momenten i årets hjul, eftersom det symboliserar skörden av allt som har investerats, såtts och kämpats för sedan Ostara fram till detta ögonblick. Guden är äldre, hans energi håller på att ta slut och det lilla som han har kvar delas med allt liv runt omkring honom, för att vårdas och växa till sin fulla potential för att kunna skördas innan vintern kommer.

När det inträffar

Lammas börjar när solens strålar börjar avta lite efter lite tills dagarna är lika långa som natten. I den norra årsringen, norr om ekvatorn, firas Lammas i mitten av den 31 juli. Samtidigt firas festen i mitten av den 2 februari i den södra årsringen, på det södra halvklotet.

Lughnasadh

På gaelisk-irländska betyder ordet "Lughnasadh" Lughs fest. Lughnasadh representerar festivalen för den första skörden, där den hedniska guden Lugh var väktare av den heliga elden (liksom guden Bel), som symboliserar skördens välstånd som kommer från det hårda arbete som utförts med hjälp av elden i Beltane och Litha. De som arbetar konstant får en riklig skörd.

Tullar och traditioner

Vid Lammas är det vanligt att man tillverkar majshalmdockor för att symbolisera skydd för skörden och de kommande planteringarna. Dessa majsdockor offrades till guden Lugh och sparades till nästa Lammas.

Förra årets dockor brändes i en kittel tillsammans med ett tack för årets skörd, ett gammalt sätt att släppa taget om det förflutna och acceptera det nya.

Korrespondens

En av de viktigaste korrespondenserna med Lammas är legenden om gudinnan Mani från brasiliansk folklore. Dottern till en stamhövding visade sig vara gravid med ett gudomligt barn som kallades Mani. Mani växte upp och utvecklade tidigt unika förmågor.

Efter ett års liv dog hon och begravdes i en grop som hennes mor vattnade dagligen. Från Manis kropp kom maniok, en rot som representerade välstånd för att föda hela stammen, precis som guden gjorde genom att skänka sin energi.

Mabon, när den inträffar och korrespondenser

Mabon markerar höstdagjämningen, då dagarna och nätterna är lika långa, vilket representerar balansen mellan ljus och skuggor. Dess symbolik representerar tacksägelsen för den slutliga skörden.

Guden är redan gammal och förbereder sig för sin död och lämnar gudinnan gravid, men med skördens frukter kommer gudinnan att föda sig själv och sitt barn, tillsammans med resten av deras anhängare.

Mabon inträffar i mitten av september och i mars på det norra respektive södra halvklotet. Ett minnesdatum som motsvarar symboliken för att tacka för skörden är den Thanksgiving-dag som firades av de tidiga engelska bosättarna. Nedan följer mer kuriosa om Mabon-festivalen, missa inte det!

Mabon

Energin i Mabon representerar den andra stora skörden, avslutningen på en cykel av skördar och ett tack för allt välstånd inom jordbruket som uppnåtts. I Mabon går solguden mot sin död för att återfödas när den trefaldiga gudinnan föder sin son. Huvudidealet är tacksamhet för allt som uppnåtts och förberedelser för vinterns ankomst och den process av död och återfödelse som kommer att ske.upplevde vid Samhain.

När det inträffar

Höstdagjämningen börjar i mitten av den 21 september för dem som följer det norra hjulet (norra halvklotet) och för dem som följer det södra hjulet (södra halvklotet) börjar hösten i mitten av den 21 mars. Det är vid dessa datum som hedniska folk, wiccans och häxor firar Mabon.

Tullar och traditioner

En av de viktigaste sedvänjorna under Mabon är att använda en del av skörden för att förbereda en bankett för att tacka gudarna för alla välsignelser och skydd som befolkningen och själva skörden har fått. Det är en gammal tradition att bygga cornucopias (korgar) fyllda med skördens frukter, dekorerade med blommor och typiska sädesslag för att bidra till banketten som firas av alla.

Korrespondens

När de första bosättarna kom till Nordamerika mötte de bitter kyla och lärde sig att odla mat trots det dåliga vädret, och den första skörden de fick bjöd de den kristna guden på en festmåltid som skördade av skörden och tackade för välsignelserna från planteringen.

Sabbat, vad de representerar och hur de förhåller sig till häxkonst

Sabbat är en beteckning för exklusiva möten för häxor, en stund som är tillägnad deras riter och firanden. Varje häxsabbat representerar en särskild egenskap hos egregore och syftar till att minnas, tacka och flytta energier från var och en av de åtta huvudsakliga minnesstunderna som är relaterade till de energier som finns i det keltiska årshjulet.

Sambandet mellan sabbaten och häxkonsten ligger i den energimässiga manipulering som utförs med varje element som förknippas med varje ritual. Mat, ljus, sånger och speciella material används i varje ritual och representerar liv, död, återfödelse, skörd och tacksamhet i riterna. Kom och lär dig mycket mer om sabbaten och deras förhållande till häxkonsten!

Vad är sabbaten?

Sabbaten fungerar som ett möte med några medlemmar av en esoterisk coven, med målet att utföra ritualer, firanden och minnesceremonier i förhållande till baspunkterna i det keltiska årshjulet.

Det är på sabbaten som den energetiska manipuleringen av vissa element sker för att uppfylla ett specifikt mål. Det finns sabbater som varar mer än en dag, beroende på ritualerna.

Vad sabbaten representerar

Sabbaten representerar stunder av förening mellan medlemmarna i en coven för att utföra ritualer och firanden som är förknippade med symboliken och energierna i Årshjulet. Medlemmarna förenas för att manipulera energierna, var och en har en specifik funktion i riterna, vilket visar på betydelsen av föreningen av individerna i coven (grupper av häxor).

Häxritualer på sabbaterna

Det finns många häxritualer som utförs på sabbater, eftersom varje ritual har en funktion och ett syfte som ska uppfyllas, och därför är de kopplade till energierna för varje högtid i det keltiska årshjulet.

Det är i denna förening som häxor anpassar sig till naturens och universums energier för att förstärka sina ritualer i enlighet med livets cykliska karaktär. Det är viktigt att uppmärksamma varje symbologi för varje sabbat, eftersom dessa arketyper kommer att bearbetas genom att de associeras med gemensamma element för varje datum.

Det viktigaste är att förstå att varje ritual har sina egna element för att förstärka den energi som framkallas.

Finns det andra kulturer eller trosuppfattningar som också bygger på det keltiska årshjulet?

Det är viktigt att komma ihåg att den hedniska kulturen med dyrkan av gudar och naturen härstammar från den förlitterära historien fram till Romarrikets fall och kristendomens uppkomst. Den katolska kyrkan vinner styrka och börjar med förföljelser av hedningarna.

Mycket av världens kunskap var dock kopplad till idén om polyteism och natur, så den katolska kyrkan var tvungen att anpassa sig. Anpassning var ett sätt att dekonstruera en idé och införliva en annan som en form av kontroll.

Keltiska året-runt-fester som Ostara förknippades därför med påsk, Beltane med Johannesdagen, Yule med jul, Lammas med ljuset och Samhain med Alla helgons dag. Andra folk som mexikanerna och japanerna har liknande året-runt-fester, där naturen och solen alltid hyllas.