Ĝenerala signifo de la Rado de la Jaro

La rado de la jaro reprezentas la ciklon de la vivo. Ĝuste per ŝi la antikvaj keltoj komprenis la ciklon de la naturo kaj ĝiajn sezonojn per la reprezentado de la Suna Dio kaj la Diino en siaj cikloj de vivo, evoluo, morto kaj renaskiĝo.

Krome ĝia graveco estas. tia ke multaj egregoroj kaj aspektoj de sorĉado estas spegulitaj en ĝi, kiel ekzemple Wicca kaj Natural Witchcraft. La rado de la jaro baziĝas sur la movado de la Tero ĉirkaŭ la suno, faktoro kiu respondecas pri generi tion, kion oni scias laŭ sezonoj.

Ĉiu sezono havas memorigan eventon kun siaj propraj simboloj de vera riĉeco. La malnovaj festadoj lasis tre fortan heredaĵon, influante festadojn kiel ekzemple Pasko, Festo de São João kaj Kristnasko. Malkovru en ĉi tiu artikolo la nekredeblan radon de la jaro kaj ĝiajn festojn!

Kelta Kalendaro, Rado de la Jaro, Dioj kaj Festoj

La kelta kalendaro estas antikva heredaĵo de paganaj popoloj , en tio ke tiuj estis bazitaj sur la ciklaj transformoj de naturo por klarigi la vivon ĉirkaŭ ili. Surbaze de la kelta kalendaro, aperis la rado de la jaro, kiu estas formita de 8 ege gravaj datoj por la paganoj, ĉar ĝi rakontas pri la trajektorio de la Suna Dio (korna Dio) kun la triobla Diino en la ciklo de vivo kaj morto. .

El la 8 festoj, 4 estas sunaj eventoj, reprezentantaj la ĉefajn sezonojn de la jaro, kaj 4kaj kresko. En la antaŭa memorceremonio la Triobla Diino estis graveda kaj naskis la Kornan Dion. En Imbolc, la Diino nutras sian infanon por ke ĝi fortiĝu kaj prenu la flamon de vivo al tiuj proksimaj al ĝi.

La plej granda markostampo de Imbolc estas la ĝojfajroj kiuj reprezentas la varmecon de vivo kiu varmigas la esperon de Imbolc. pli brilaj tempoj kiuj permesas la projekcion kaj realigon de novaj projektoj.

Kiam ĝi okazas

Imbolc-festoj estas celebrataj inter la 31-a de julio en la Suda Hemisfero, dum la Norda Hemisfero festas la momenton meze de la 2an de februaro. Gravas memori, ke kelkfoje, la datoj de la Rado de la Jaro ŝanĝiĝas al tagoj antaŭ aŭ post tiuj menciitaj, ĉar ĝi sekvas la ŝanĝiĝantajn tempojn de la sezonoj.

Kion Imbolc signifas

Kiam temas pri Imbolc, festo devas esti asociita kun nutrado, kresko kaj forto. Estas tempo de renovigo de esperoj kaj nutrado, ĉar la vintro finiĝas kaj baldaŭ la vivo revenos kun printempo. La esenco de Imbolc rebruligas la flamon de fido en pli bonaj kaj pli prosperaj tagoj per la nutrado de sonĝoj.

La Diino Brígida aŭ Brigit

La Diino Brígida estas pagana diino kun trajtoj similaj al tiu. de rekonas sin kiel Sankta Maria en la Katolika Eklezio. Bridget estis la Maria de la Gaeloj, ĉar ŝi transcendas kaj promenas inter viroj.multobligante manĝaĵon por nutri tiujn malpli bonŝancajn, do ŝi estis tre rilata al fekundeco. Lia festotago estas la unua de februaro, la tago antaŭ Imbolc.

Korespondadoj

La ĉefa simbolo de Imbolc estas fajro, flamoj, kandeloj, ĉio, kio alportas la ideon pri kleriĝo kaj varma. Tial, la ĉefa memorceremonio kiu povas esti asociita kun Imbolc estas la festo de Nia Sinjorino de Lumoj, aldone al la figuro de la Diino Brígida estanta asociita kun Our Sinjorino de Candeias mem, ĉar ambaŭ kaŭzas la naskiĝon de viroj en tiu periodo ekde antikveco.

Ostara, kiam ĝi okazas kaj korespondadoj

Post Imbolc venas la alveno de printempo, kiam tago kaj nokto samlongas. Ĉi tio reprezentas gravan faktoron por antikvaj popoloj: la fino de vintro. Ĝuste en tiu ĉi tempo Ostara estis festita: la renaskiĝo de la vivo post vintro.

La festo de Ostara reprezentas la floradon de espero kaj novaj eblecoj. Ostara estas tre prospera kaj lumplena festo. Gravas memori, ke ĉi tio estas la komenco de prospera periodo, la floroj floras, sed la fruktoj ankoraŭ venos en Beltane.

Unu el la plej gravaj korespondado kun Ostara estas Pasko, ĉar ambaŭ reprezentas. renaskiĝo. Venu kaj malkovru pliajn aspektojn kaj kuriozaĵojn de ĉi tiu unika festo!

Ostara

Ostara estas la florado de la vivo post la longa vintro. Printempa energio ekvilibrigas lumon kaj ombron, respektive, tage kaj nokte. La Triobla Diino aperas kiel juna Junulino dum en ĉi tiu etapo la eta Dio jam prenas la formon de juna ĉasisto.

Jen la momento kiam ili svatas unu la alian, reprezentante la floradon de amo, sonĝoj kaj celoj. Ostara reprezentas la fekundecon de sento. Ĝuste per la figuro de la kunikloj kaj ovoj en Ostara oni komprenas ŝian energian laboron: la renovigon de la vivo.

Per tiu ĉi renovigo oni komprenas la signifon de generado kaj fekundigo, ĉu sur la patrina nivelo, ĉu sur la patrina nivelo. la nivelo de ideoj. Sendube, Ostara estas unu el la plej gravaj festoj de la Rado de la Jaro.

Kiam ĝi okazas

La simboleco kaj energio de la festado de Ostara okazas en la Printempa Ekvinokso, la punkto de ekvilibro inter lumo kaj la ombroj (tage kaj nokto). En la norda hemisfero, Ostara estas festata ĉirkaŭ la 21-a de marto por anoj de la Norda Rado de la Jaro, dum en la suda hemisfero la festo estas festata ĉirkaŭ la 21-a de septembro (Suda Rado de la Jaro).

La Unua Tago. de Printempo

Kiam Ostara alvenas, estas la unua tago de Printempo. Ĉi tio estas la signo de prospero, fekundeco kaj abundo, ĉar ĉio rekreskas en ĉi tiu tempo. Kune kun ĉi tio kaj la florado de la naturo en la procezo de renaskiĝo, la malgranda Dio estaspli matura kaj la ĉaso por amo komenciĝas, serĉante konkeri la Diinon por ke ili povu kuniĝi kaj doni fruktojn poste.

Omaĝo al la Diino Oster

La Triobla Diino havas sian aspekton ligitan al tiu de juna fraŭlino en ĉi tiu momento. Ĉi tie ŝi estas reprezentita, en multaj kazoj, kiel la pagana diino Oster, kiu estas rilata al renaskiĝo, fekundeco, prospero kaj abundo. Tial, Oster estas rilata al la figuro de kunikloj kaj ovoj, reprezentante fekundecon kaj la multecon de prospero per amo.

Korespondadoj

Ostara havas tre faman korespondadon: Pasko. Pasko alportas la ideon de la resurektinta Kristo post sia morto sur la kruco, kiu transpasas morton kaj alportas novan perspektivon de vivo kaj amo al la homaro. Kristo renaskiĝis eĉ pli forta en la koroj de la fideluloj, same kiel la energio de Ostara renaskiĝas kun espero kaj amo post peniga vintro.

Beltane, kiam ĝi okazas kaj korespondadoj

La tuta ĝojo kaj festo enhavitaj en Ostara kulminas en Beltane, la alteco de Printempo. Ĉi tiu estas la plej fekunda, aŭspicia kaj alloga momento de la festoj, ĉar Beltane ravas ĉiun, kiu lasas ĝian energion de amo kaj kuniĝo interplekti tiujn, kiuj kapitulacas al ĝi.

Ĉi tie okazas la kuniĝo de estaĵoj, kaj la frukto de amo kaj konstruoj kreskas nesatige. La antikvaj homoj festis Beltane en apriloen la norda hemisfero kaj en oktobro en la suda hemisfero.

La tuta magio de Beltane reprezentas la deziron, la plezuron ekzisti kaj esti kiu oni estas, ĝis generi frukton per ĝi. Unu el la festoj, kiuj respondas al Beltane, estas la festo de São João, kie oni dancas kun sia partnero, estas geedziĝoj kaj multe da amo. Venu kaj lernu pli pri Beltane!

Beltane

Dum la Printempo progresas, la varmo intensiĝas kaj ebligas stimuli vivon por iĝi tiel fekunda por generi novan vivon. En Beltane, la Triobla Diino kaj Dio kuniĝas en siaj junecaj formoj, fekundante la mondon ĉirkaŭ ili per amo, potenco kaj plenumado.

En ĉi tiu momento eblas gestadi vivon kaj novajn komencojn el kuniĝoj kun vi aŭ kun la alia. Dum en Ostara junuloj serĉas siajn revojn per ritoj kiel la "Ovoĉaso", en Beltane oni trovas ĝuon kaj kontenton per trovado de siaj deziroj.

Beltane kune kun Samhain esprimas la komplementan ideon inter vivo kaj morto, respektive. , montrante la bezonon ellasi kaj akcepti finecon por komenci novan ciklon de novaj revoj, deziroj kaj atingoj.

Kiam ĝi okazas

Beltane , la plej granda el la festivaloj de Rado de la Jaro, okazas ĉirkaŭ la mezo de la 30-a de aprilo en la norda hemisfero, dum en la suda hemisfero la dato estas festata ĉirkaŭ la mezo de la 31-a de oktobro. Estas en ĉi tiu momento ke lapopoloj festis la sanktan fajron de Bel, pagana dio asociita kun fajro kaj fekundeco, kiu alportis vivon al ĉiuj paganoj.

Fekundeco

La ŝlosila punkto de Beltane estas fekundeco. Estas en ĉi tiu momento ke la Dio kaj la Diino kuniĝas por kopulacii vivon, estas en ĉi tiu momento ke la sankta fajro de Bel (tial la esprimo Beltane) estas alirita por alporti la flamon de vivointensigo, krom esti la momento de. fekundeco en la agrikulturaj produktadoj. Jen la energio de Beltane: fekundigi kaj havigi aŭspiciajn kaj agrablajn fruktojn al la homaro.

Beltane por la keltoj

Por la keltoj, Beltane estis la plej favora momento por la fekundigo kaj kopulacio de vivo . En ĉi tiu tempo la fajroj de la Dio Bel estis ŝaltitaj sur la pintoj de la montetoj kaj poloj estis starigitaj kun koloraj rubandoj, kiuj estis plektitaj en magneta danco por kunligi la parojn. Post multe da dancado kaj bonkora manĝo, la geedzoj kuniĝis por trinki el amo kaj senti sin unu la alian, festante vivon, unuecon kaj amon.

Korespondado

La ĝojo de Beltane forte rilatas al unu el la festoj. kiuj plej allogas individuojn: la julia festoj, precipe la festo de São João. Ne mirinde estas tiom da dancoj, bongusta kaj bongusta manĝaĵo kaj la tipa "geedziĝo" en ili. Kaj Beltane kaj São João festas la ĝojon vivi post prospera rikolto, krom taksi la kuniĝon inter tiuj, kiujamo.

Litha, kiam ĝi okazas kaj korespondadoj

Beltane markas la altecon de Printempo, dum Litha reprezentas la eniron de la Somera Solstico. En ĉi tiu tempo, la tagoj estas pli longaj ol la noktoj, simbolante la superregon de lumo, la suno en vivo sur la Tero.

Kiam Litha alvenas, la vivo intense pulsas, akcelante la procezojn komencitajn en Beltane, ĉi tie energio estas ĉe. ĝia pinto. En la norda kaj suda hemisferoj, la festo de Litha okazas, respektive, meze de junio kaj decembro.

La reprezentado de la grandiozeco, brilo kaj feliĉo de Litha alportas la figuron de la forta kaj pli maljuna Dio, kune kun la bildo de la Triobla Diino, graveda kaj abundega fekundeco. La altaj niveloj de feliĉo igas Litha tre proksima al la junia festo. Venu kaj lernu pli pri Litha!

Litha

Litha estas la orientilo de la festado de grandiozo, brilo kaj fekundeco. En Litha, la tagoj estas pli longaj ol la noktoj, reprezentante sunenergion, feliĉon kaj la superfluon de amo.

Kiel en Beltane, ĝojfajroj kaj "saltaj flamoj" estas parto de Litha, kiujn individuoj kunhavas en ĉi tiu ago la energio de fajro, reŝargante ilin per vigleco kaj ĝojo por antaŭeniri.

Kiam ĝi okazas

La varma kaj vigla festo de Litha estas celebrata ĉirkaŭ la mezo de la 22-a de junio por sekvantoj de la Norda Rado de la Jaro, t.e.tiuj kiuj vivas en la Norda Hemisfero. Individuoj kiuj loĝas en landoj asignitaj en la suda hemisfero kaj sekvas la Radon de la Suda Jaro, festas la Litha feston meze de la 22-a de decembro.

La Unua Tago de Somero

La La unua tago de somero markas grandan energian vorticon: la transcendon de varmo. En ĉi tiu momento la Suno estas ĉe sia maksimuma punkto de surradiado de lumradioj sur la Tero. Sekve, la tago superas la nokton, la vivo akiras viglecon por disvastigi tra la regionoj benitaj de Somero.

Unuiĝo de Diino kaj Dio en Beltane

La Dio kaj Diino kuniĝis en Beltane por festi fekundecon kaj amo. De ĉi tiu momento de kuniĝo, amo kaj feliĉo, estis generita granda donaco: nova vivo. La Diino estas graveda en Litha kaj la Dio festas la ĝojon de ĉi tiu momento dividante la varmon de vivo per la intensa suna ĉeesto sur la Tero. En Litha, la procezo de kuniĝo de la Dioj daŭras: la gravedeco de sonĝoj.

Kutimoj de Litha

En Litha estas tre kutime ekbruligi ĝojfajrojn kaj salti super ili, reprezentante kontakton kun la sankta fajro, ricevante parton de sia energia potenco. Alia kutimo ĉeestanta en Litha estas la ago pluki herbojn en la unua tago de somero, ĉar la energio de la Dio malŝparas vivecon en kultivitaj plantoj, plibonigante la sanigan potencon por kuracaj kaj ritaj uzoj.

Korespondado

Ĉiujvigleco kaj ĝojo enhavitaj en Litha estas rilataj al la junia festoj. Kaj en Litha kaj en la junia festo, homoj kunvenas por festi prosperon, ĝojon kaj amon, estas uzo de ĝojfajroj, dancado ĉirkaŭ la flamoj kaj multe da amuzo. Gravas memori, ke tio estas nur asocio, tio ne signifas, ke la festo de Litha estigis la juniajn festojn.

Lammas, kiam ĝi okazas kaj korespondadoj

Post la ekzistanta vigleco en Litha kaj la apliko de suna energio en la procezoj komencitaj en Beltane, Lammas reprezentas la momenton de rikolto. En Lammas, la Suno komencas iom post iom malpliigi sian efikon de sunaj radioj, reprezentante la komencon de elĉerpiĝo de la vigleco de la Suno Dio.

Li estas pli maljuna kaj dividas sian lastan forton benante la rikolton. Lammas okazas proksimume du monatojn post la Litha festivalo. En ĉi tiu festo, oni komprenas la veran signifon rikolti tion, kio estis plantita en la pasinteco, finfine ĝi estos periodo de rikolto.

Unu el la plej famaj korespondado kun la festo de Lammas estas la legendo de la indiĝena Diino Mani, simbolo de prospero, abundo kaj rikolto por brazilaj indiĝenoj. Eksciu pli pri Lammas ĉi-sube!

Lammas

Lammas estas unu el la decidaj momentoj de la Rado de la Jaro, ĉar ĝi simbolos la rikolton de ĉio, kio estis investita, semita kaj batalita. ĉar ekde Ostara ĝis ĉi tiu momento . ODio estas pli maljuna, lia energio elĉerpiĝas kaj la malmulto, kiun li restis, estas kundividata kun la tuta vivo ĉirkaŭ li, por esti nutrita kaj plenkreska por esti rikoltita antaŭ la vintro.

Kiam ĝi okazas

Lammas komenciĝas kiam la sunradioj komencas malpliiĝi iom post iom ĝis la tagoj estas tiel longaj kiel la nokto. Sur la Norda Rado de la Jaro, norde de la ekvatoro, Lammas estas festata ĉirkaŭ la mezo de la 31-a de julio. Dume, la festo estas celebrata ĉirkaŭ la 2-a de februaro sur la Suda Rado de la Jaro, en la suda hemisfero.

Lughnasadh

En la gaela-irlanda la vorto "Lughnasadh" signifas la memorceremonion de Lugh. Lughnasadh reprezentas la Festivalon de la Unua Rikolto, kie la pagana dio Lugh estis la gardanto de la sankta fajro (same kiel la dio Bel), kiu simbolas la prosperon de la rikolto ekestiĝanta de la laborego aranĝita tra la fajro de Beltane kaj Litha. Tiuj, kiuj konstante laboras, havos abundan rikolton.

Kutimoj kaj tradicioj

Oni kutimas en Lammas krei maizŝemajn pupojn por simboli protekton por la rikolto kaj la venontaj plantadoj. Tiuj ĉi maizpupoj estis ofertitaj al la Dio Lugh kaj konservitaj ĝis la venontaj Lammas.

La pasintjaraj pupoj estis bruligitaj en kaldrono, kune kun danko pro la jara rikolto. Ĉi tio estas antikva maniero ellasi la pasintecon kaj akcepti la novan.

laŭsezonaj okazaĵoj kiuj reprezentas la transirgrupojn de unu sezono ĝis la venonta. Estas bazita sur ĉi tiuj naturaj ŝanĝoj, ke la antikvuloj lasis siajn festojn kiel heredaĵon, kiu laŭdis la diojn, la naturon kaj la vivon mem entute.

La Kelta Kalendaro

La kelta kalendaro devenas de antikvaj paganaj popoloj. Ili gvidis sian vivon laŭ la naturo ĉirkaŭ ili, do la natura vivociklo plifortigis iliajn kredojn pri tio, kio estas la procezo de la vivo.

De tempo al tempo la keltoj dankis la vivon kaj laŭdis per ĝi siajn diojn. de memorceremonioj nomitaj per sabatoj. Krome, la sabatoj reprezentis la transformojn kiuj okazis en la naturo: la sezonoj.

La Rado de la Jaro

La Rado de la Jaro estis strukturita surbaze de la kelta kalendaro. Ĝi estas rado dividita en 8 partojn kaj ĉiu el ili havas tre unikan simbolecon. Ĝi enhavas 4 partojn rilatajn al la sezonoj: somero, aŭtuno, vintro kaj printempo; krom aliaj 4 rilataj al la pintoj de ĉiu sezono, tio estas, la transiro gamo de unu al la alia.

La Diino kaj la Dio

La ciklo de vivo, morto kaj renaskiĝo estas reprezentita per la figuro de la korna Dio, la sinjoro de la naturo, kaj la triobla Diino, la sinjorino de magio. En ĉiu parto de la rado de la jaro, la Dio vidiĝas en sia trajektorio de sia naskiĝo ĝis sia morto kun la Diino.

La evoluo de ĉiu.Korespondadoj

Unu el la ĉefaj korespondadoj kun Lammas estas la legendo de la Diino Mani de brazila folkloro. La filino de ĉefo de tribo prezentiĝis graveda kun dia infano nomita Mani. Mani kreskis kaj disvolvis unikajn kapablojn en frua aĝo.

Post jaro de vivo, ŝi mortis kaj estis entombigita en kavaĵo kie ŝia patrino akvumis ĉiutage. El la korpo de Mani venis manioko, radiko kiu reprezentis prosperon nutrante la tutan tribon, same kiel la Dio faris donacante sian energion.

Mabon, kiam ĝi okazas kaj korespondadoj

Mabon. markas la Aŭtuna Ekvinokso, tagoj kaj noktoj estas la sama longo, reprezentante la ekvilibron de lumo kaj ombroj. Ĝia simbologio reprezentas la dankemon de la fina rikolto.

La Dio estas jam maljuna kaj prepariĝas por sia morto kaj lasas la Diinon graveda, sed per la fruktoj de la rikolto la Diino nutros sin kaj sian filon, kune kun la aliaj iliaj sekvantoj.

Mabon okazas meze de septembro kaj marto en la norda kaj suda hemisferoj, respektive. Memora dato kiu egalrilatas al la simboleco de danko al la rikolto estas la danktago festita fare de la unuaj anglaj setlantoj. Poste, pli kuriozaj faktoj pri la festivalo de Mabon, ne maltrafu ĝin!

Mabon

La energio de Mabon reprezentas la Duan Grandan Rikolton, la konkludon de ciklo de rikoltoj kaj danko por ĉiujagrikultura prospero atingita. En Mabon, la Sundio piediras direkte al sia morto, por esti renaskita kiam la Triobla Diino naskas sian filon. La ĉefa idealo estas dankemo por ĉio konkerita kaj preparo por la alveno de vintro kaj la procezo de morto kaj renaskiĝo, kiuj estos travivitaj en Samhain.

Kiam ĝi okazas

La Aŭtuna Ekvinokso komenciĝas.se meze de la 21-a de septembro por tiuj, kiuj sekvas la Radon de la Jaro Norda (Norda Hemisfero) kaj al la sekvantoj de la Rado de la Jaro Suda situanta en la Suda Hemisfero, Aŭtuno komenciĝas meze de la 21-a de marto. Estas en tiuj datoj ke paganaj popoloj, Wiccans, sorĉistinoj festas la Mabon-festadon/sabaton.

Kutimoj kaj tradicioj

Unu el la ĉefaj kutimoj de Mabon estas uzi parton de la rikolto por prepari festenon en formo de danko al la Dioj pro ĉiuj benoj kaj protekto, kiujn la loĝantaro. kaj la rikolto mem ricevis. Estas malnova tradicio konstrui kornukopiojn (korbojn) plenigitajn per rikoltaj fruktoj, ornamitaj per floroj kaj tipaj cerealoj por aldoni al la festeno celebrata de ĉiuj.

Korespondado

La dankemo ĉirkaŭ Mabon estas vigla. , same kiel la festoj de Danktago. Kiam la unuaj setlantoj alvenis en Nordameriko, ili alfrontis maldolĉan malvarmon kaj antaŭ malbona vetero ili lernis kreskigi manĝaĵojn kaj en la unua rikolto kiun ili havis, ili proponis festenon.provizita de la rikolto mem al la kristana Dio, dankante pro la benoj de plantado.

Sabato, kion ili reprezentas kaj ilia rilato kun sorĉado

La Ŝabato estas konfesio por ekskluzivaj kunvenoj. por sorĉistinoj, tempo dediĉita al iliaj ritoj kaj festoj. Ĉiu sabato de sorĉistinoj reprezentas apartaĵon de la egregoro kaj celas festi, danki kaj movi la energiojn de ĉiu el la ok ĉefaj festoj rilataj al la energioj ĉeestantaj en la kelta jarrado.

La rilato inter la sabato kaj sorĉado kuŝas en manipulada energio farita kun ĉiu el la elementoj asociitaj kun ĉiu el la ritoj. Manĝaĵo, kandeloj, ĉantoj kaj specialaj materialoj estas uzataj en ĉiu rito, reprezentante: vivon, morton, renaskiĝon, rikolton, dankemon en la ritoj. Venu kaj lernu pli pri la Ŝabato kaj ilia rilato kun sorĉado!

Kio estas la Ŝabato

La Ŝabato funkcias kiel renkontiĝo kun kelkaj membroj de esotera koveno, celante plenumi ritojn, festojn kaj festoj rilate al la bazpunktoj de la Kelta Rado de la Jaro.

Ĝuste en la sabato oni energie manipulas iujn elementojn por plenumi specifan celon. Estas sabatoj kiuj daŭras pli ol unu tagon, depende de sia riteco.

Kion reprezentas la sabatoj

La sabatoj reprezentas momentojn de unueco inter la membroj de koveno por plenumi ritojn kaj festojn.asociita kun la simboloj kaj energioj de la Rado de la Jaro. Membroj kuniĝas por manipuli energiojn, ĉiu havante specifan funkcion en la ritoj, elstarigante la gravecon de la kuniĝo de individuoj en la koveno (grupoj de sorĉistinoj).

Sorĉaj ritoj en la Sabatoj

Tie estas multaj sorĉaj ritoj kiuj estas faritaj ĉe Sabbats. Ĉi tio okazas ĉar ĉiu rito havas sian funkcion kaj celon por esti plenumita, do ili estas asociitaj kun la energioj de ĉiu festo de la Kelta Rado de la Jaro.

Ĝuste en ĉi tiu kuniĝo la sorĉistinoj aliĝas al la energioj. de la naturo kaj la universo por plibonigi viajn ritojn laŭ la cikleco de la vivo. Gravas atenti ĉiun simbologio de ĉiu sabato, ĉar ĉi tiuj arketipoj estos prilaboritaj per la asocio kun komunaj elementoj de ĉiu dato.

Ekzemple, en Beltane estas la uzo de fajro en ritoj, dum en Mabon greno kaj cerealoj estas uzataj en la ritoj. La ŝlosila punkto estas kompreni, ke ĉiu rito havos siajn proprajn elementojn por plibonigi la elvokitan energion.

Ĉu aliaj kulturoj aŭ kredoj ankaŭ baziĝas sur la kelta rado de la jaro?

Estas grave memori, ke la pagana kulturo de la kultado de dioj kaj naturo devenas de antaŭliteratura historio ĝis la falo de la romia imperio kaj la ekesto de kristanismo. La katolika eklezio akiras forton kaj komenciĝas per la persekutado de paganoj.

Tamen, granda parto de la monda scio estis ligita.al la ideo de politeismo kaj naturo, do la Katolika Eklezio devis adaptiĝi. Adapto estis maniero dekonstrui ideon kaj enkorpigi alian kiel formo de kontrolo.

Tiele, keltaj tutjaraj festoj kiel Ostara estis asociitaj kun Pasko, Beltane kun Sankta Johano, Jule kun Kristnasko, Lammas al. Kandelario kaj Samhain al Ĉiuj Sanktuloj. Aliaj popoloj kiel meksikanoj kaj japanoj havas festojn similajn al la rado de la jaro, ĉiam laŭdante la naturon kaj la sunon.

Festoj

Festoj estas ligitaj al ĉiu sezono de la jaro, reprezentante la festadon de la ciklo de vivo tra la vojo de la Diino kaj Dio. La festivaloj ankaŭ estas nomitaj laŭ sabatoj: Yule (Vintro), Ostara (Printempo), Litha (Somero), Mabon (Aŭtuno), Samhain (Kapo de Aŭtuno), Beltane (Kapo de Printempo), Lammas (Kapo de Somero) kaj Imbolc (pinto de vintro). Ĉiu sabato havas sian propran proprecon kaj alportas unikajn kaj profundajn instruojn pri kio estas la vivo.

Solsticoj kaj ekvinoksoj

La 8 sabatoj povas esti dividitaj en sunaj, asociitaj kun la solsticoj, kaj laŭsezone, asociita kun la ekvinoksoj. Solsticoj kaj ekvinoksoj estas fundamentaj naturaj eventoj por kompreni la radon de la jaro, ĉar ili diferencas la efikon de sunaj radioj al la Tero, distingante sezonojn kaj influante milojn da vivoj.

Ĉi tiuj faktoroj diferencas la rado de la jaro en suda rado kaj norda rado. La kliniĝo de la Tero sur ĝia rotacia akso, la linio de la Ekvatoro dividanta ĝin en norda kaj suda hemisferoj kaj la movado de la Tero ĉirkaŭ la Suno (traduko), influas la sunan incidenco en partoj de la tera globo.

Kiam la incidenco estas sama en la hemisferoj oni parolas pri ekvinoksoj, kiam ili malsamas, lasolsticoj. Venu kontroli pli pri via influo sur la rado de la jaro!

Radoj sude aŭ norde

En la suda hemisfero estas certa sezono kiu estos kontraŭa al la sezono en la norda hemisfero, ekzemple: somero en la sudo kaj vintro en la norde, en decembro. Ĉar la rado de la jaro baziĝas sur la sezonoj, estas nature, ke ĝi estas dividita en norda rado por la norda hemisfero kaj suda rado por la suda hemisfero, tiel respektante la festojn rilate al la sezonoj de ĉiu parto de la. globo.

Solstico

Kiam temas pri solsticoj, unu el la hemisferoj ricevas pli grandan kvanton da sunaj radioj, dum la alia ricevas malpli. En la solstico eblas distingi du sezonojn: Vintro kaj Somero. Vintro havas mallongajn tagojn, longajn noktojn pro malalta natura lumeco, dum somere okazas la malo, longaj tagoj, mallongaj noktoj pro alta lumeco.

Ekvinokso

Ĉe ekvinokso printempo kaj aŭtuno kaj ambaŭ hemisferoj ricevas la saman sunan efikon. Ekvinoksoj estas transirpunktoj inter solsticoj, ĉar post vintro la Tero emas moviĝi laŭ sia elipsa vojo ĉirkaŭ la Suno kaj ĝia inklino malpliiĝas kaj la lumeco pliiĝas ol tiu de vintro, alportante printempon. En la malpliiĝo de sunlumo okazas aŭtuno. Tiuj ĉi sezonoj havas tagojn kaj noktojn de egala longo.

Samhain, kiam ĝi okazas kaj korespondadoj.

La festo de Samhain markas la finon de la suna ciklo, la transiro de la lasta tago de la pagana kalendaro al la komenco de la nova jaro. Ĝia simbologio portretas la transmutacion de vivo en morton, permesante starigi novan ciklon.

Samhain alportas la energion de renovigo per la alkemia morto de ĉio, kio ne plu havas la saman konsonancon kun la vivo. Samhain respondas al Haloveno, ankaŭ konata kiel haloveno.

Krome al tiuj memoraj datoj, la festo povas esti asociita kun la Tago de Ĉiuj Animoj en la gregoria kalendaro. Estas sur Samhain ke vivo interplektiĝas kun la portaloj de morto, permesante al la vivantoj veni en kontakton kun siaj forpasintaj amatoj kaj prapatroj. Rigardu multe pli sube!

Samhaim

La kelta aŭtuno komenciĝas dum la periodo de Samhain, laŭ historia-kulturaj fontoj. La rigida malvarmo ne pardonis al iu ajn, kiun li tuŝis, homoj, kultivaĵoj kaj brutoj mortis pro malvarmo kaj malsato.

Do, antaŭ la sama tago de Samhain, la antikvaj paganoj buĉis grandan parton de sia brutaro kaj rikoltis la maksimumon de ilia agrikulturo konservi en stoko por ne perdi ilin pro la varmega malvarmo.

La severa malvarmo rompis kun la ideo pri vivo enhavita en varmego, tiel malfermante trairejon inter vivo kaj morto, permesante al la vivantoj. komuniki kun la mortintoj. Vivo mortas sur Samhain kune kun la morto de la Sundio, sed ĝi ne estas reprezentado de eterna fino.de vivo, sed de ĝia transformiĝo. La dio mortas por reveni al la utero de la diino, alportante la simbologio de renovigo, malligo de la materia kaj la spirita reveno.

Kiam ĝi okazas

Samhain okazas inter la 31-a de oktobro kaj la 1-a de novembro. en la Norda Hemisfero, dum en la Suda Hemisfero ĝi okazas inter la 30-a de aprilo kaj la 2-a de majo. Estas fakto inter la datoj de Samhain, kiu, eĉ okazanta en malsamaj tempoj en malsamaj lokoj, pruvas ĝian simbolon: la festo ĉiam okazas en aŭtuno.

Signifo de la vorto

Samhain estas a? vorto de Gaelicp-irlanda origino kie Sam signifas "somero" kaj hain signifas "fino", t.e. fino de somero. Ĉi tiu estas la ideo, kiun alportas Samhain, la fino de somero kaj la komenco de la periodo de malvarmo kaj morto, momento, kiu markas la finon de la abundo de vivo: agrikulturo, bestoj kaj individuoj alfrontas la ideon de manko.

Samhaim por la keltoj

La dato reprezentas gravan mejloŝtonon por la keltoj: la fino de la somero kaj, sekve, la fino de la vivo. Simbole, Samhain reprezentas la morton de la Korneca dio, la finon de vivo kaj la liberiĝon de ĉi tiu plano por nova vivo en alia. La dio rezignas materialecon por transcendi sian estaĵon al ebeno preter la fiziko, tiel revenante al la utero de la diino, renovigante sin.

Korespondado

Samhain estas rilata al Haloveno, estante festita inter la 31-an de oktobro kaj la 2-an de novembro,havante mezumon de tri tagoj da festo. En tiu momento oni festas la potencon de morto kiel transforma elemento de la materio. Ĝi estas momento, kiu permesas la mondon de la mortintoj malfermiĝi al la vivantoj, festante tiel la pasemecon de la materio.

Krome estas aspektoj, kiuj asocias Samhain kun la tago de la mortintoj, ĝuste pro la ebleco kontakti la spiriton de siaj amatoj.prapatroj, por memori morton kiel trairejon al alia aviadilo. La Romkatolika Eklezio havas ferion kun tre simila sinkretismo, la Tago de Ĉiaanimoj, tempo, kiam oni rememoras la amatojn.

Jule, kiam ĝi okazas kaj korespondado

Jule reprezentas la esperon. de la fino de vintro kaj la renovigo de la vivo. Estas tempo por interne semi dezirojn kaj sonĝojn, por ke la varmo de la vivo alvenu kun printempo kaj ebligu prosperi ĝian forton kaj materiiĝon.

Jule alportas la ideon de gravedeco kaj superado de la foresto de varmo, do. eblas trovi fortojn por renaskiĝi post Samhain. Ĉirkaŭ la 22-a de decembro en la Norda Hemisfero kaj la 22-a de junio en la Suda Hemisfero, Jule estas festata, ĉar ĝuste dum tiu ĉi periodo komenciĝas vintro.

Ĝuste en Jule la dio li renaskiĝas en la utero de la diino, atendante lian renaskiĝon. Ĉar la festo parolas pri naskiĝo kaj espero, la kristana kulturo havas tre similan feston: Kristnasko. Venu kontroli pli pri!

Yule

Jule estas festo kiu sekvas Samhain. Kiam temas pri Jule, ni parolas pri la Vintra Solstico. Ĝuste en ĉi tiu momento komenciĝas vintro, estas en ĝi ke la vivo estas disigita, fragmentigita kaj kunpremita de la malvarmo kaj ŝirmita en la utero de la diino, simbolante la renaskiĝon de la Korna dio.

Renaskiĝo troviĝas. en Jule kaj la espero de nova vivo post la fino de la vintro, tial oni kutimas ornami la medion per tujaoj, pinoj kaj similaj arboj. Ĝojfajro estas starigita por forpuŝi la malvarmon kaj apud ĝi estas abunda vespermanĝo kun la tuta manĝaĵo provizita por reprezenti la naskiĝon de la filo de la diino.

Kiam ĝi okazas

La Jule. festo estas famkonata meze de la 22-a de decembro en la Norda Hemisfero kaj la 22-an de junio en la Suda Hemisfero. Jule estas festita dum la Vintra Solstico, markante la apekson de la malvarmo, sed alportante esperon por la reveno de varmo al la Tero, ĉar Imbolc vidos la unuajn signojn de varmo kaj vivo. Ĝi estas momento de introspekto kaj nutrado de deziroj, revoj kaj vivo mem.

Keltaj legendoj kaj mitoj

Estas antikvaj paganaj rakontoj kiuj rakontas, ke ĉe Jule estas iuj estaĵoj, kiuj manifestiĝas en la mezo de la festo. Unu el tiuj estaĵoj estas la trolo Grýla, misformita estaĵo kiu kuiras malobeemajn infanojn kiujn ŝia edzo Leppalúoi kaptis ŝajnigante esti dolĉa maljunulo. Krome, la trola paro havas 13 infanojn, la infanojn deJule, kiuj ekas 13 tagojn antaŭ la festo.

Korespondadoj

La simboleco de Jule estas tre rilata al Kristnasko. En ambaŭ datoj estas pinoj, tulioj, tablo plena de manĝaĵoj, ĉio por festi la naskiĝon de estaĵo kiu savos ilin.

En Jule estas la (re)naskiĝo de la Korna dio , kiu alportos lumo kaj varmo, tiel liberigante ĉiujn el la ombroj. La sama okazas en kristana Kristnasko, la naskiĝo de la bebo Jesuo alportas la ideon de savo.

Imbolc, kiam ĝi okazas kaj korespondadoj

Imbolc reprezentas la transiran bandon de vintro. al printempo , estas la momento de espero, baldaŭ la lumo ekvilibros kun la ombroj. En ĉi tiu fazo, la Triobla Diino mamnutras la Kornan Dion, indikante la plej grandan simbolon de Imbolc: naskiĝo, mamnutrado kaj kresko.

La festo portretas la varmon de la vivo proksimiĝanta tra pluraj ĝojfajroj por varmigi la novan fazon. En la norda hemisfero, Imbolc estas festata ĉirkaŭ la 2-a de februaro kaj en la suda hemisfero ĉirkaŭ la 31-a de julio.

La festo alportas unikan simbologio, la kandeloj kiel simbolo de lumigado, de la lumo kiu alproksimiĝas por diri tiun vintron. finiĝas. Ĉi tiu momento estas asociita kun la kristana festo de Nia Sinjorino de Lumoj. Poste vi scios pli pri Imbolc!

Imbolc

Imbolc alportas la energion de nutrado