Obecný význam kola roku

Kolo roku představuje koloběh života. Staří Keltové díky němu chápali koloběh přírody a jejích ročních období prostřednictvím zobrazení boha Slunce a bohyně v jejich cyklech života, vývoje, smrti a znovuzrození.

Jeho význam je navíc takový, že se v něm zrcadlí mnoho egregorů a odnoží čarodějnictví, například Wicca a Natural Witchcraft. Kolo roku vychází z pohybu Země kolem Slunce, což je faktor, který je zodpovědný za vznik toho, co znáte jako roční období.

Každé roční období má svou pamětní událost s vlastní bohatou symbolikou. Starověké slavnosti zanechaly velmi silné dědictví a ovlivnily svátky, jako jsou Velikonoce, svátek svatého Jana a Vánoce. Pojďte v tomto článku objevit neuvěřitelné kolo roku a jeho slavnosti!

Keltský kalendář, kolo roku, bohové a svátky

Keltský kalendář je starobylým dědictvím pohanských národů, které si při vysvětlování života kolem sebe zakládaly na cyklických proměnách přírody. Základem keltského kalendáře bylo Kolo roku, které se skládá z 8 dat, jež byla pro pohany nesmírně důležitá, protože vypovídala o cestě boha Slunce (korunního boha) spolu s Trojbohyní v koloběhu života a smrti.

Z 8 oslav jsou 4 sluneční, které představují hlavní roční období, a 4 sezónní, které představují přechodová pásma z jednoho ročního období do druhého. Právě na těchto přírodních změnách založili starověcí lidé své oslavy, které oslavují bohy, přírodu a život jako takový.

Keltský kalendář

Keltský kalendář pochází od starověkých pohanských národů, které vedly svůj život podle okolní přírody, takže přírodní životní cyklus posiloval jejich představy o průběhu života.

Keltové čas od času děkovali za život a vzdávali chválu svým bohům prostřednictvím oslav zvaných sabaty. Sabaty navíc představovaly proměny v přírodě: roční období.

Kolo roku

Kolo roku bylo strukturováno na základě keltského kalendáře. Je to kolo rozdělené na 8 částí a každá z nich má velmi osobitou symboliku. Obsahuje 4 části vztahující se k ročním obdobím: léto, podzim, zima a jaro; plus další 4 části vztahující se k vrcholům jednotlivých ročních období, tj. k přechodovému pásu z jednoho do druhého.

Bohyně a bůh

Koloběh života, smrti a znovuzrození je znázorněn postavou rohatého Boha, pána přírody, a trojjediné Bohyně, vládkyně magie. V každé části kola roku vidíme Boha na jeho cestě od zrození až po smrt s Bohyní.

Vývoj jednotlivých ročních období lze zaznamenat: život vzniká na jaře a vyvěrá v létě až do podzimu, kdy život začíná ustávat až do zimy, doby smrti a znovuzrození.

Festivaly

Svátky jsou spojeny s jednotlivými ročními obdobími a představují oslavu koloběhu života cestou Bohyně a Boha. Svátky se také nazývají sabaty: Yule (zima), Ostara (jaro), Litha (léto), Mabon (podzim), Samhain (podzimní vrchol), Beltane (jarní vrchol), Lammas (letní vrchol) a Imbolc (zimní vrchol). Každý sabat má svou zvláštnost a přináší.jedinečné a hluboké učení o tom, o čem je život.

Slunovraty a rovnodennosti

Osm sabbatů lze rozdělit na sluneční, spojené se slunovraty, a sezónní, spojené s rovnodennostmi. Slunovraty a rovnodennosti jsou základními přírodními událostmi pro pochopení koloběhu roku, protože rozlišují dopad slunečních paprsků na Zemi, rozlišují roční období a ovlivňují tisíce životů.

Tyto faktory rozlišují kolo roku na jižní a severní. Sklon Země kolem její rotační osy, rovník rozdělující ji na severní a jižní polokouli a pohyb Země kolem Slunce (translace) ovlivňují dopad slunečního záření na části zeměkoule.

Když je na obou polokoulích stejný spád, mluvíme o rovnodennostech, když se liší, mluvíme o slunovratech. Pojďte se dozvědět více o jejich vlivu na běh roku!

Odbočení na jih nebo na sever

Na jižní polokouli je určité roční období, které bude opačné než roční období na severní polokouli, například: na jihu léto a na severu zima v prosinci. Protože kolo roku vychází z ročních období, je přirozené, že je rozděleno na severní kolo pro severní polokouli a jižní kolo pro jižní polokouli, čímž se respektují oslavy ve vztahu k ročním obdobím v jednotlivých částech zeměkoule.

Slunovrat

V době slunovratů dopadá na jednu polokouli více slunečního světla, zatímco na druhou méně. V době slunovratů můžeme rozlišit dvě roční období: zimu a léto. V zimě jsou krátké dny a dlouhé noci kvůli nízké přirozené svítivosti, zatímco v létě je tomu naopak, dlouhé dny a krátké noci kvůli vysoké svítivosti.

Equinox

Při rovnodennosti nastává jaro a podzim a na obě polokoule dopadá stejné množství slunečního záření. Rovnodennosti jsou přechodnými body mezi slunovraty, protože po zimě má Země tendenci pohybovat se po své eliptické dráze kolem Slunce a její sklon se zmenšuje a světelnost se stává větší než v zimě, což přináší jaro. Při úbytku slunečního záření nastává podzim. Tato roční období majístejně dlouhé dny a noci.

Samhain, kdy se vyskytuje, a korespondence

Svátek Samhain označuje konec slunečního cyklu, přechod od posledního dne pohanského kalendáře k začátku nového roku. Jeho symbolika znázorňuje přeměnu života ve smrt, která umožňuje nastartovat nový cyklus.

Samhain přináší energii obnovy prostřednictvím alchymistické smrti všeho, co již nemá stejný souzvuk se životem. Samhain odpovídá Halloweenu, známému také jako halloween.

Kromě těchto památných dat lze slavnost spojit se Dnem mrtvých v gregoriánském kalendáři. Právě na Samhain se život prolíná s portály smrti a umožňuje živým kontakt se zesnulými blízkými a předky.

Samhaim

V období Samhainu začíná podle historicko-kulturních pramenů keltský podzim. Tuhá zima neodpustila nikomu, kdo se jí dotkl, lidé, úroda i dobytek umírali zimou a hladem.

Proto staří pohané v předvečer svátku Samhain vybíjeli většinu dobytka a sklízeli co nejvíce zemědělských plodin, aby si je uchovali do zásoby a nepřišli o ně v důsledku krutých mrazů.

Krutý mráz přerušil představu života obsaženou v žáru, čímž otevřel průchod mezi životem a smrtí a umožnil živým komunikovat s mrtvými. Život umírá v Samhainu spolu se smrtí boha Slunce, ale není to znázornění věčného konce života, nýbrž jeho proměny. Bůh umírá, aby se vrátil do lůna bohyně, což přináší symboliku obnovy, odpoutání se odmateriální a duchovní návratnost.

Když se objeví

Samhain se na severní polokouli vyskytuje mezi 31. říjnem a 1. listopadem, zatímco na jižní polokouli mezi 30. dubnem a 2. květnem. Mezi daty Samhainu existuje skutečnost, která sice na různých místech nastává v různou dobu, ale dokládá jeho symboliku: svátek se vždy koná na podzim.

Význam slova

Samhain je slovo gaelsko-irského původu, v němž Sam znamená "léto" a hain "konec", tedy konec léta. To je myšlenka, kterou Samhain přináší, konec léta a začátek období chladu a smrti, okamžik, který znamená konec hojnosti života: zemědělství, zvířata i jednotlivci se potýkají s myšlenkou nedostatku.

Samhaim pro Kelty

Toto datum představuje pro Kelty velký mezník: konec léta, a tedy i konec života. Symbolicky Samhain představuje smrt boha Cornifera, konec života a zbavení se této roviny pro nový život na jiné. Bůh se vzdává materiálnosti, aby překročil své bytí do roviny mimo fyzickou, a tak se vrací do lůna bohyně a obnovuje se.

Korespondence

Samhain je spojen se Dnem čarodějnic a slaví se mezi 31. říjnem a 2. listopadem, kdy v průměru tři dny probíhají oslavy připomínající sílu smrti jako proměňujícího se prvku hmoty. Je to okamžik, kdy se svět mrtvých otevírá živým, a oslavuje tak pomíjivost hmoty.

Jsou i tací, kteří spojují Samhain se Dnem mrtvých, právě kvůli možnosti kontaktu s duchem svých předků, připomínají si smrt jako přechod do jiné roviny. Katolická církev má velmi podobný synkretický svátek, Den mrtvých, kdy se vzpomíná na blízké.

Yule, kdy se vyskytuje, a korespondence

Yule představuje naději na konec zimy a obnovu života. Je to čas, kdy je třeba vnitřně zasít touhy a sny, aby s jarem přišlo teplo života a umožnilo rozkvět jeho síly a zhmotnění.

Yule přináší myšlenku gestikulace a překonání absence tepla, takže je možné najít sílu ke znovuzrození po Samhainu. V polovině 22. prosince na severní polokouli a 22. června na jižní polokouli se slaví Yule, protože v tomto období začíná zima.

Yule je okamžik, kdy se bůh znovu narodí v lůně bohyně a čeká na své znovuzrození. Jelikož se jedná o svátek zrození a naděje, má křesťanská kultura velmi podobný svátek: Vánoce. Přijďte se o něm dozvědět více!

Yule

Yule je svátek, který následuje po Samhainu. Když se mluví o Yule, mluvíme o zimním slunovratu. Tehdy začíná zima, tehdy se život rozptýlí, roztříští a stlačí chladem a schová se v lůně bohyně, což symbolizuje znovuzrození kornského boha.

Yule představuje znovuzrození a naději na nový život po skončení zimy, proto je v tento den zvykem zdobit okolí thujemi, borovicemi a podobnými stromy. K zahnání chladu se rozdělává oheň a vedle něj se pořádá štědrá večeře se všemi zásobami jídla, která má představovat narození dítěte bohyně.

Když se objeví

Svátek Yule se slaví v polovině 22. prosince na severní polokouli a 22. června na jižní polokouli. Yule se slaví v den zimního slunovratu, kdy vrcholí zima, ale přináší naději na návrat tepla na Zemi, neboť v období Imbolc se objeví první známky tepla a života. Je to čas pro introspekci a pěstování tužeb, snů a života jako takového.

Keltské legendy a mýty

Staré pohanské příběhy vyprávějí, že v období Yule se objevují bytosti, které se zjevují uprostřed svátku. Jednou z těchto bytostí je troll Grýla, znetvořená bytost, která vaří neposlušné děti, které její manžel Leppalúoi zajal tím, že se vydával za milého starce.

Korespondence

Symbolika Yule je silně spojena s Vánocemi. V obou termínech se objevují šišky, tulias, stůl obložený jídlem, to vše na oslavu narození bytosti, která je spasí.

V Yule nacházíme (znovu)zrození boha Kornifera, který přinese světlo a teplo, čímž všechny osvobodí od stínů. Totéž se objevuje v křesťanských Vánocích, narození Ježíška přináší myšlenku spásy.

Imbolc, kdy se vyskytuje a korespondence

Imbolc představuje přechodové pásmo od zimy k jaru, je to čas naděje, brzy se světlo vyrovná se stíny. V této fázi Trojboh kojí boha Kornifera, což označuje hlavní symboliku Imbolcu: zrození, kojení a růst.

Svátek znázorňuje teplo života, které se blíží prostřednictvím různých ohňů, aby zahřálo novou etapu. Na severní polokouli se Imbolc slaví v polovině 2. února a na jižní polokouli kolem 31. července.

Tento svátek přináší jedinečnou symboliku, svíčky/knoty jako symbol osvětlení, přicházejícího světla, které říká, že zima končí. Takový okamžik je spojen s křesťanským svátkem Panny Marie Světla. Níže se dozvíte více o svátku Imbolc!

Imbolc

Imbolc přináší energii výživy a růstu. V předchozím svátku byla Trojbohyně těhotná a porodila Kornského boha. V Imbolcu Bohyně vyživuje své dítě, aby rostlo a sílilo a přinášelo plamen života lidem kolem sebe.

Největším znakem Imbolcu jsou ohně, které představují žár života, jenž zahřívá naději na lepší časy, které umožňují promítání a realizaci nových projektů.

Když se objeví

Na jižní polokouli se svátky Imbolc slaví mezi 31. červencem, zatímco na severní polokouli se tento okamžik slaví v polovině 2. února. Je důležité si uvědomit, že někdy se data kola roku mění ve dnech před nebo po zmíněných, protože se řídí střídáním ročních období.

Co znamená Imbolc

Pokud jde o svátek Imbolc, je třeba si ho spojit s výživou, růstem a posílením. Je to čas obnovy naděje a jejího vyživování, protože zima končí a s jarem se brzy vrátí život. Podstata Imbolcu oživuje plamen víry v lepší a úspěšnější dny prostřednictvím výživy snů.

Bohyně Brigid nebo Brigit

Bohyně Bridget je pohanská bohyně s podobnými rysy, jaké má Marie uznávaná v katolické církvi. Bridget byla Marií Galů, neboť přesahuje a chodí mezi lidmi a rozmnožuje jídlo, aby nasytila ty méně šťastné, byla tedy velmi spojována s plodností. Její památný den je 1. února, den před Imbolcem.

Korespondence

Hlavním symbolem Imbolcu je oheň, plameny, svíčky, vše, co přináší myšlenku osvětlení a tepla. Proto je hlavním svátkem, který lze s Imbolcem spojit, svátek Panny Marie Světla, kromě toho je postava bohyně Brigid spojována s Pannou Marií Světla, protože obě přinášejí lidem v tomto období od pradávna světlo.

Ostara, kdy se vyskytuje, a korespondence

Po Imbolcu přichází příchod jara, kdy den a noc mají stejnou délku. To představuje pro staré národy důležitý faktor: konec zimy. V tomto okamžiku se slavila Ostara: znovuzrození života po zimě.

Oslava Ostary představuje rozkvět naděje a nových možností. Ostara je velmi prosperující svátek plný světla. Je důležité si uvědomit, že je to začátek prosperujícího období, květy kvetou, ale plody teprve přijdou v Beltane.

Jedním z nejdůležitějších souvztažností s Ostarou jsou Velikonoce, protože obojí představuje znovuzrození. Přijďte objevit další aspekty a zajímavosti tohoto jedinečného svátku!

Ostara

Ostara je rozkvět života po dlouhé zimě. Energie jara vyrovnává světlo a stín, respektive den a noc. Trojjediná bohyně se představuje jako mladá dívka, zatímco malý bůh má v této fázi již podobu mladého lovce.

Je to okamžik, kdy se navzájem namlouvají, což představuje rozkvět lásky, snů a cílů. Ostara představuje plodnost citů. Právě prostřednictvím postavy králíků a vajec v Ostaře lze pochopit jejich energetickou práci: obnovu života.

Prostřednictvím této obnovy člověk chápe význam plození a oplodnění, ať už v rovině mateřské, nebo v rovině idejí. Ostara je bezpochyby jedním z nejdůležitějších svátků kola roku.

Když se objeví

Symbolika a energie svátku Ostara se odehrává v době jarní rovnodennosti, v bodě rovnováhy mezi světlem a stínem (dnem a nocí). Na severní polokouli se Ostara slaví kolem 21. března pro stoupence severního letokruhu, zatímco na jižní polokouli se svátek slaví kolem 21. září (jižní letokruh).

První jarní den

S příchodem Ostary nastává první jarní den. Ten je ve znamení prosperity, plodnosti a hojnosti, neboť v tomto období začíná vše znovu růst. Spolu s tím a s rozkvětem přírody v procesu znovuzrození je malý Bůh dospělejší a začíná hon na lásku, snaží se dobýt Bohyni, aby se mohli později spojit a přinést ovoce.

Pocta bohyni Oster

Trojjediná bohyně má v této době svůj aspekt spojený s aspektem mladé dívky. Zde je v mnoha případech představována jako pohanská bohyně Oster, která je spojována se znovuzrozením, plodností, prosperitou a hojností. Z tohoto důvodu je Oster spojována s postavou králíků a vajec, které představují plodnost a mnohost prosperity prostřednictvím lásky.

Korespondence

Ostara má velmi známou korespondenci: Velikonoce. Velikonoce přinášejí myšlenku vzkříšeného Krista po jeho smrti na kříži, která překonala smrt a přinesla lidstvu novou perspektivu života a lásky. Kristus se v srdcích věřících znovuzrodil ještě silnější, stejně jako se energie Ostary po těžké zimě znovu rodí s nadějí a láskou.

Beltane, kdy se vyskytuje, a korespondence

Veškerá radost a slavnost obsažená v Ostaře vrcholí v Beltane, vrcholu jara. Je to nejplodnější, nejpříznivější a nejpodmanivější období svátků, protože Beltane okouzlí každého, kdo dovolí, aby jeho energie lásky a jednoty obklopila ty, kdo se mu odevzdají.

Zde dochází ke spojení bytostí a nenasytně rostou plody lásky a staveb. Starověké národy slavily Beltane v dubnu na severní polokouli a v říjnu na jižní polokouli.

Celá magie Beltane představuje touhu, potěšení z toho, že existuješ a jsi tím, kým jsi, a to až do té míry, že skrze to přinášíš plody. Jednou ze slavností, která odpovídá Beltane, je svátek svatého Jana, kdy lidé tančí se svým partnerem, konají se svatby a mnoho lásky. Pojďte se o Beltane dozvědět více!

Beltane

S postupujícím jarem bude teplo sílit a umožní životu, aby se stal tak plodným, že vytvoří nový život. V Beltane se trojjediná Bohyně a Bůh spojují ve svých mladých podobách a oplodňují svět kolem sebe láskou, silou a naplněním.

V tuto chvíli je možné vytvářet život a nové začátky ze svazků se sebou samým nebo s druhým. Zatímco v Ostaře mladí lidé hledají své sny prostřednictvím obřadů, jako je "lov vajec", v Beltane člověk nachází potěšení a nasycení při hledání svých tužeb.

Beltane spolu se Samhainem vyjadřují komplementární myšlenku mezi životem a smrtí, respektive ukazují potřebu opustit a přijmout konečnost, aby bylo možné začít nový cyklus nových snů, tužeb a úspěchů.

Když se objeví

Beltane, největší ze svátků kola roku, připadá na severní polokouli na polovinu 30. dubna, zatímco na jižní polokouli se toto datum slaví v polovině 31. října. V tuto dobu lidé oslavovali posvátný oheň Béla, pohanského boha spojeného s ohněm a plodností, který přinášel život všem pohanům.

Plodnost

Klíčovým bodem Beltane je plodnost. Právě v tomto okamžiku se spojují Bůh a Bohyně, aby kopulovali se životem, právě v tomto okamžiku se přistupuje k posvátnému ohni Bel (odtud termín Beltane), aby přinesl plamen zintenzivnění života, kromě toho je to okamžik plodnosti v zemědělské produkci. To je energie Beltane: oplodnit a poskytnout lidstvu příznivé a příjemné plody.

Beltane pro Kelty

Pro Kelty byl Beltane nejpříznivějším obdobím pro oplodnění a kopulaci života. V tuto dobu se na vrcholcích kopců zapalovaly ohně boha Bela a na stožáry se vztyčovaly barevné stuhy, které se pletly v magnetickém tanci, aby spojily páry. Po mnoha tancích a hojném jídle se páry scházely, aby se napily lásky a vzájemně se osahávaly, oslavovaly život, spojení a lásku.

Korespondence

Radost z Beltane je silně spojena s jednou ze slavností, která jednotlivce nejvíce uchvacuje: s juliánskými svátky, zejména se svátkem svatého Jana. Není divu, že je v nich tolik tanců, hojného a chutného jídla a typické "svatby". Beltane i svatý Jan oslavují radost ze života po bohaté úrodě a také oceňují svazek mezi těmi, kteří se milují.

Litha, kdy se vyskytuje, a korespondence

Beltane označuje vrchol jara, zatímco Litha představuje vstup do letního slunovratu. V tomto období jsou dny delší než noci, což symbolizuje nadvládu světla, slunce v životě na Zemi.

S příchodem Lithy život intenzivně pulzuje a urychluje procesy započaté v Beltane, zde je energie na vrcholu. Na severní a jižní polokouli se Litha slaví v polovině června, respektive prosince.

Lítha představuje nádheru, jas a štěstí a spojuje postavu silného a staršího boha s obrazem trojjediné bohyně, těhotné a oplývající plodností. Vysoká míra štěstí činí Líthu velmi blízkou červnovým oslavám. Přijďte se o Líthě dozvědět více!

Litha

Litha je znamením oslav nádhery, jasu a plodnosti. Na Lithu jsou dny delší než noci, což představuje sluneční energii, štěstí a překypující lásku.

Stejně jako v Beltane, i v Litha patří k ohňům a "pula chamas", při nichž se jednotlivci podílejí na této akci na energii ohně, která je nabíjí vitalitou a radostí, aby se mohli posunout vpřed.

Když se objeví

Teplý a živý svátek Litha slaví v polovině 22. června vyznavači severního letopočtu, tedy ti, kteří žijí na severní polokouli, zatímco lidé žijící v zemích na jižní polokouli a řídící se jižním letopočtem slaví svátek Litha v polovině 22. prosince.

První letní den

První letní den znamená velký energetický vír: překonání horka. V tomto okamžiku je Slunce na Zemi v maximálním bodě vyzařování světelných paprsků. V důsledku toho den překonává noc, život získává vitalitu, aby se mohl šířit v oblastech požehnaných létem.

Spojení bohyně a boha v Beltane

Bůh a Bohyně se spojili v Beltane, aby oslavili plodnost a lásku. Z tohoto okamžiku spojení, lásky a štěstí vznikl velký dar: nový život. Bohyně je v Litha těhotná a Bůh oslavuje radost z tohoto okamžiku sdílením tepla života prostřednictvím intenzivní sluneční přítomnosti na Zemi. V Litha pokračuje proces spojení Bohů: těhotenství snů.

Zvyky na svátek Litha

V Litha je velmi obvyklé zapalovat ohně a skákat přes ně, což představuje kontakt s posvátným ohněm a přijímání části jeho energetické síly. Dalším zvykem, který je v Litha přítomen, je sběr bylin v první letní den, protože boží energie vyzařuje vitalitu do pěstovaných rostlin a posiluje léčivou sílu pro léčebné a rituální použití.

Korespondence

Veškerá vitalita a radost obsažená v Lithě je spojena s červnovými slavnostmi. Jak v Lithě, tak v červnových slavnostech se scházejí lidé, aby oslavili prosperitu, radost a lásku, používají se ohně, tančí se kolem plamenů a je spousta zábavy. Je důležité si uvědomit, že jde pouze o asociaci, neznamená to, že slavnost Litha dala vzniknout červnovým slavnostem.

Lammas, kdy se vyskytuje, a korespondence

Po vitalitě existující v Litha a uplatnění sluneční energie v procesech započatých v Beltane představuje Lammas okamžik sklizně. V Lammas začíná Slunce postupně snižovat výskyt slunečních paprsků, což představuje počátek vyčerpání vitality Boha Slunce.

Je starší a dělí se o své poslední síly tím, že žehná úrodě. Lammas nastává přibližně dva měsíce po svátku Litha. Při tomto svátku člověk pochopí skutečný význam sklízení toho, co v minulých termínech zasel, vždyť to bude období žní.

Jednou z nejznámějších souvislostí se svátkem Lammas je legenda o indické bohyni Mani, která je pro domorodé Brazilce symbolem prosperity, hojnosti a úrody. Více informací o Lammas najdete níže!

Lammas

Lammas je jedním z rozhodujících okamžiků Kola roku, neboť bude symbolizovat sklizeň všeho, co bylo od Ostary až do tohoto okamžiku investováno, zaseto a vybojováno. Bůh stárne, jeho energie končí a to málo, co mu zbývá, se dělí se vším životem kolem, aby bylo ošetřeno a vyrostlo do maxima, které bude sklizeno před příchodem zimy.

Když se vyskytne

Lammas začíná, když slunečních paprsků začne postupně ubývat, dokud dny nebudou stejně dlouhé jako noc. V severním ročním kole, severně od rovníku, se Lammas slaví v polovině 31. července. Na jižním ročním kole, na jižní polokouli, se naopak svátek slaví v polovině 2. února.

Lughnasadh

V gaelsko-irském jazyce slovo "Lughnasadh" znamená Lughovu oslavu. Lughnasadh představuje svátek první sklizně, kdy pohanský bůh Lugh byl strážcem posvátného ohně (stejně jako bůh Bel), který symbolizuje prosperitu úrody pocházející z tvrdé práce vykonávané prostřednictvím ohně Beltane a Litha. Ti, kteří neustále pracují, mají bohatou úrodu.

Zvyky a tradice

V období Lammas je zvykem vytvářet panenky z kukuřičné slámy, které symbolizují ochranu úrody a nadcházející výsadby. Tyto panenky z kukuřice se obětovaly bohu Lughovi a uchovávaly se až do příštího Lammas.

Loňské loutky se pálily v kotli spolu s poděkováním za letošní úrodu. Jedná se o prastarý způsob, jak se zbavit minulosti a přijmout novou.

Korespondence

Jednou z hlavních korespondencí s Lammas je legenda o bohyni Mani z brazilského folklóru. Dcera kmenového náčelníka se objevila těhotná s božským dítětem jménem Mani. Mani vyrostla a předčasně rozvinula jedinečné schopnosti.

Po roce života zemřela a byla pohřbena v prohlubni, kde ji matka denně zalévala. Z Maniina těla vzešel maniok, kořen, který představoval blahobyt pro nasycení celého kmene, stejně jako to udělal bůh, když daroval svou energii.

Mabon, kdy nastává, a korespondence

Mabon připomíná podzimní rovnodennost, dny a noci jsou stejně dlouhé, což představuje rovnováhu světla a stínů. Jeho symbolika představuje poděkování za konečnou sklizeň.

Bůh je již starý a připravuje se na smrt a zanechává Bohyni těhotnou, ale z plodů úrody bude Bohyně živit sebe a své dítě spolu s ostatními následovníky.

Mabon se na severní polokouli slaví v polovině září a na jižní v březnu. Památné datum, které odpovídá symbolice poděkování za úrodu, je dnem díkůvzdání, které slavili první angličtí osadníci. Následují další zajímavosti o svátku Mabon, nenechte si je ujít!

Mabon

Energie Mabonu představuje druhou velkou sklizeň, uzavření cyklu sklizně a poděkování za veškerou dosaženou zemědělskou prosperitu. V Mabonu kráčí bůh Slunce vstříc své smrti, aby se znovu narodil, až Trojbožná porodí svého syna. Hlavním ideálem je vděčnost za vše dosažené a příprava na příchod zimy a proces smrti a znovuzrození, který budezažít v Samhainu.

Když se vyskytne

Podzimní rovnodennost začíná v polovině 21. září pro ty, kteří se řídí severním kolem roku (severní polokoule), a pro stoupence jižního kola roku, které se nachází na jižní polokouli, začíná podzim v polovině 21. března. Právě v těchto dnech si pohanské národy, wiccani, čarodějnice připomínají oslavu/sabat Mabon.

Zvyky a tradice

Jedním z hlavních zvyků Mabonu je využít část úrody k přípravě hostiny jako poděkování bohům za všechna požehnání a ochranu, které se obyvatelstvu i samotné úrodě dostalo. Je starobylou tradicí stavět kornukopie (koše) naplněné plody úrody, ozdobené květinami a typickými obilovinami, které jsou součástí slavnostní hostiny.

Korespondence

Vděčnost kolem svátku Mabon je živá, stejně jako slavnost Dne díkůvzdání. Když první osadníci přišli do Severní Ameriky, čelili krutým mrazům a tváří v tvář nepřízni počasí se naučili pěstovat potraviny a při první sklizni, kterou měli, obětovali křesťanskému Bohu hostinu, kterou jim poskytla sama úroda, a děkovali za požehnání, které jim úroda přinesla.

Sabaty, co představují a jaký mají vztah k čarodějnictví

Sabat je označení pro exkluzivní setkání čarodějnic, chvíle věnovaná jejich obřadům a oslavám. Každý čarodějnický sabat představuje určitou zvláštnost egregoru a jeho cílem je připomenout, poděkovat a přesunout energie každého z osmi hlavních svátků souvisejících s energiemi přítomnými v keltském kole roku.

Vztah mezi sabatem a čarodějnictvím spočívá v energetické manipulaci, která se provádí s jednotlivými prvky spojenými s každým z rituálů. Při každém rituálu se používají potraviny, svíčky, zpěvy a speciální materiály, které v rituálech představují: život, smrt, znovuzrození, sklizeň a vděčnost. Přijďte se dozvědět mnohem více o sabatu a jeho vztahu k čarodějnictví!

Co je sabat

Sabat funguje jako setkání s některými členy esoterického sabatu, jehož cílem je provádět rituály, oslavy a vzpomínkové akce ve vztahu k základním bodům keltského kola roku.

Právě o sabatu dochází k energetické manipulaci s určitými prvky za účelem splnění konkrétního cíle. Existují sabaty, které trvají déle než jeden den, v závislosti na jejich ritualizaci.

Co představují sabaty

Sabaty představují okamžiky sjednocení členů sabatu při provádění rituálů a oslav spojených se symbolikou a energiemi Kola roku. Členové se spojují, aby manipulovali s energiemi, přičemž každý z nich má v rituálech specifickou funkci, což značí důležitost sjednocení jednotlivců sabatu (skupiny čarodějnic).

Čarodějnické rituály o sabatech

Existuje mnoho čarodějnických rituálů, které se provádějí o sabatech. Děje se tak proto, že každý rituál má svou funkci a účel, který má být naplněn, takže jsou spojeny s energiemi jednotlivých oslav keltského kola roku.

Právě v tomto spojení se čarodějky sladí s energiemi přírody a vesmíru, aby posílily své rituály v souladu s cykličností života. Je důležité věnovat pozornost každé symbolice každého sabatu, protože tyto archetypy budou zpracovány prostřednictvím spojení se společnými prvky každého data.

Klíčové je pochopit, že každý rituál má své vlastní prvky, které vyvolanou energii posilují.

Vycházejí z keltského kola roku i jiné kultury nebo víry?

Je důležité si uvědomit, že pohanská kultura uctívání bohů a přírody se odvíjí od předliterární historie až po pád Římské říše a vznik křesťanství. Katolická církev nabývá na síle a začíná s pronásledováním pohanů.

Velká část světového vědění však byla spojena s myšlenkou polyteismu a přírody, takže katolická církev se musela přizpůsobit. Přizpůsobení bylo způsobem, jak dekonstruovat jednu myšlenku a začlenit jinou jako formu kontroly.

Tak byly keltské celoroční slavnosti jako Ostara spojeny s Velikonocemi, Beltane se svátkem svatého Jana, Yule s Vánocemi, Lammas se Svíčkovou a Samhain se svátkem Všech svatých. Podobné celoroční slavnosti, vždy opěvující přírodu a slunce, mají i jiné národy, například Mexičané a Japonci.