Allgemeine Bedeutung des Rades des Jahres

Das Rad des Jahres stellt den Kreislauf des Lebens dar, durch den die alten Kelten den Kreislauf der Natur und der Jahreszeiten durch die Darstellung des Sonnengottes und der Göttin in ihren Zyklen von Leben, Entwicklung, Tod und Wiedergeburt verstanden.

Das Rad des Jahres basiert auf der Bewegung der Erde um die Sonne, ein Faktor, der für die Entstehung der Jahreszeiten verantwortlich ist, wie wir sie kennen.

Zu jeder Jahreszeit gibt es ein Gedenkfest mit seiner eigenen reichen Symbolik. Die alten Feste haben ein starkes Erbe hinterlassen und Feste wie Ostern, Johannis und Weihnachten beeinflusst. Entdecken Sie in diesem Artikel das unglaubliche Rad des Jahres und seine Feste!

Keltischer Kalender, Rad des Jahres, Götter und Feste

Der keltische Kalender ist ein uraltes Erbe der heidnischen Völker, die sich auf die zyklischen Wandlungen der Natur stützten, um das Leben um sie herum zu erklären. Der keltische Kalender war die Grundlage für das Rad des Jahres, das aus acht Daten besteht, die für die Heiden äußerst wichtig waren, da sie den Weg des Sonnengottes (des kornischen Gottes) zusammen mit der dreifachen Göttin im Zyklus von Leben und Tod beschreiben.

Von den 8 Festen sind 4 Sonnenfeste, die die Hauptjahreszeiten repräsentieren, und 4 jahreszeitliche Feste, die den Übergang von einer Jahreszeit zur anderen darstellen. Auf der Grundlage dieser natürlichen Veränderungen haben die alten Menschen ihre Feste gefeiert, die die Götter, die Natur und das Leben als Ganzes preisen.

Der keltische Kalender

Der keltische Kalender geht auf die alten heidnischen Völker zurück, die ihr Leben nach der sie umgebenden Natur ausrichteten, so dass der Zyklus des natürlichen Lebens ihren Glauben an den Prozess des Lebens stärkte.

Die Kelten bedankten sich von Zeit zu Zeit für das Leben und priesen ihre Götter mit Festen, die Sabbate genannt wurden, und stellten die Veränderungen in der Natur dar: die Jahreszeiten.

Das Rad des Jahres

Das Jahresrad wurde auf der Grundlage des keltischen Kalenders aufgebaut. Es ist ein Rad, das in acht Teile unterteilt ist, von denen jeder eine ganz eigene Symbolik hat. Es besteht aus vier Teilen, die sich auf die Jahreszeiten beziehen: Sommer, Herbst, Winter und Frühling; dazu kommen vier weitere Teile, die sich auf die Scheitelpunkte jeder Jahreszeit beziehen, d.h. auf den Übergangsbereich von einer zur anderen.

Die Göttin und der Gott

Der Kreislauf von Leben, Tod und Wiedergeburt wird durch die Figur des Kornblumengottes, dem Herrn der Natur, und der dreifachen Göttin, der Herrin der Magie, dargestellt. In jedem Teil des Jahresrads sehen wir den Gott auf seiner Reise von seiner Geburt bis zu seinem Tod mit der Göttin.

Die Entwicklung der einzelnen Jahreszeiten ist zu beobachten: Das Leben entsteht im Frühling und sprießt im Sommer bis zum Herbst, wenn das Leben zu erlöschen beginnt, bis zum Winter, der Zeit des Todes und der Wiedergeburt.

Die Feste

Die Feste sind mit jeder Jahreszeit verbunden und stellen die Feier des Lebenszyklus auf dem Weg der Göttin und des Gottes dar. Die Feste werden auch Sabbate genannt: Yule (Winter), Ostara (Frühling), Litha (Sommer), Mabon (Herbst), Samhain (Herbsthöhepunkt), Beltane (Frühlingshöhepunkt), Lammas (Sommerhöhepunkt) und Imbolc (Winterhöhepunkt). Jedes Sabbat hat seine eigene Besonderheit und bringteinzigartige und tiefgründige Lehren darüber, worum es im Leben geht.

Sonnenwenden und Tagundnachtgleichen

Die 8 Sabbate können in solare Sabbate, die mit den Sonnenwenden verbunden sind, und saisonale Sabbate, die mit den Tagundnachtgleichen verbunden sind, unterteilt werden. Die Sonnenwenden und die Tagundnachtgleichen sind grundlegende Naturereignisse für das Verständnis des Jahreskreises, da sie den Einfall der Sonnenstrahlen auf die Erde differenzieren, die Jahreszeiten unterscheiden und Tausende von Leben beeinflussen.

Die Neigung der Erde um ihre Drehachse, der Äquator, der die Erde in eine nördliche und eine südliche Hemisphäre teilt, und die Bewegung der Erde um die Sonne (Translation) beeinflussen die Sonneneinstrahlung auf Teile der Erde.

Wenn die Einfälle auf den Hemisphären gleich sind, spricht man von den Tagundnachtgleichen, wenn sie unterschiedlich sind, von den Sonnenwenden. Kommen Sie und erfahren Sie mehr über ihren Einfluss auf das Rad des Jahres!

Nach Süden oder Norden abbiegen

Da das Jahresrad auf den Jahreszeiten basiert, ist es nur natürlich, dass es in ein nördliches Rad für die nördliche Hemisphäre und ein südliches Rad für die südliche Hemisphäre unterteilt ist, um die Feste in Bezug auf die Jahreszeiten in jedem Teil des Globus zu berücksichtigen.

Sonnenwende

Bei den Sonnenwenden erhält die eine Hemisphäre mehr Sonnenlicht, die andere weniger. Bei der Sonnenwende können wir zwei Jahreszeiten unterscheiden: Winter und Sommer. Im Winter sind die Tage kurz und die Nächte lang, weil die natürliche Leuchtkraft gering ist, während im Sommer das Gegenteil der Fall ist: lange Tage und kurze Nächte, weil die Leuchtkraft hoch ist.

Tagundnachtgleiche

Bei der Tagundnachtgleiche treten Frühling und Herbst auf, und beide Hemisphären erhalten die gleiche Sonneneinstrahlung. Tagundnachtgleichen sind Übergangspunkte zwischen den Sonnenwenden, denn nach dem Winter neigt die Erde dazu, sich auf ihrer elliptischen Bahn um die Sonne zu bewegen, und ihre Neigung nimmt ab, und die Helligkeit wird größer als im Winter, was den Frühling bringt. Bei der Abnahme der Sonneneinstrahlung tritt der Herbst auf. Diese Jahreszeiten habenTage und Nächte von gleicher Dauer.

Samhain, wann es stattfindet und Entsprechungen

Das Samhain-Fest markiert das Ende des Sonnenzyklus, den Übergang vom letzten Tag des heidnischen Kalenders zum Beginn des neuen Jahres. Seine Symbolik stellt die Verwandlung des Lebens in den Tod dar, wodurch ein neuer Zyklus in Gang gesetzt wird.

Samhain bringt die Energie der Erneuerung durch den alchemistischen Tod von allem, was nicht mehr mit dem Leben übereinstimmt. Samhain entspricht Halloween, auch bekannt als Halloweentag.

Zusätzlich zu diesen Gedenktagen kann das Fest mit dem Tag der Toten im gregorianischen Kalender in Verbindung gebracht werden. An Samhain verschränkt sich das Leben mit den Pforten des Todes, was den Lebenden erlaubt, mit ihren verstorbenen Angehörigen und Vorfahren in Kontakt zu treten. Lesen Sie weiter unten mehr!

Samhaim

In der Samhain-Zeit beginnt nach kulturgeschichtlichen Quellen der keltische Herbst: Die strenge Kälte verzeiht niemandem, der sie berührt, Menschen, Feldfrüchte und Vieh sterben vor Kälte und Hunger.

Daher schlachteten die alten Heiden am Vorabend von Samhain einen Großteil ihres Viehs und ernteten so viel wie möglich von ihrer Landwirtschaft, um sie nicht durch die glühende Kälte zu verlieren.

Die strenge Kälte brach mit der Idee des Lebens, die in der Hitze enthalten war, und öffnete so einen Durchgang zwischen Leben und Tod, der es den Lebenden ermöglichte, mit den Toten zu kommunizieren. Das Leben stirbt in Samhain zusammen mit dem Tod des Sonnengottes, aber es ist nicht die Darstellung des ewigen Endes des Lebens, sondern seiner Umwandlung. Der Gott stirbt, um in den Schoß der Göttin zurückzukehren, was die Symbolik der Erneuerung, der Loslösung vommaterielle und geistige Rückkehr.

Wenn sie auftritt

Samhain findet in der nördlichen Hemisphäre zwischen dem 31. Oktober und dem 1. November statt, in der südlichen Hemisphäre zwischen dem 30. April und dem 2. Mai. Zwischen den Daten von Samhain gibt es eine Tatsache, die, obwohl sie an verschiedenen Orten zu unterschiedlichen Zeiten stattfinden, ihre Symbolik verdeutlicht: Das Fest findet immer im Herbst statt.

Bedeutung des Wortes

Samhain ist ein Wort gälisch-irischen Ursprungs, in dem Sam "Sommer" und hain "Ende" bedeutet, d.h. Ende des Sommers. Das ist der Gedanke, den Samhain mit sich bringt, das Ende des Sommers und der Beginn der Zeit der Kälte und des Todes, ein Moment, der das Ende des Überflusses des Lebens markiert: Landwirtschaft, Tiere und Menschen sind mit dem Gedanken des Mangels konfrontiert.

Samhaim für die Kelten

Das Datum stellt für die Kelten einen großen Meilenstein dar: das Ende des Sommers und damit das Ende des Lebens. Symbolisch gesehen steht Samhain für den Tod des Gottes Cornifera, das Ende des Lebens und das Verlassen dieser Ebene für ein neues Leben auf einer anderen. Der Gott gibt die Materialität auf, um sein Wesen auf eine Ebene jenseits des Physischen zu transzendieren, und kehrt so in den Schoß der Göttin zurück, um sich zu erneuern.

Korrespondenz

Samhain ist mit dem Tag der Hexe verbunden und wird zwischen dem 31. Oktober und dem 2. November mit durchschnittlich dreitägigen Feierlichkeiten begangen, um der Macht des Todes als dem verwandelnden Element der Materie zu gedenken. Es ist ein Moment, in dem sich die Welt der Toten den Lebenden öffnet und so die Vergänglichkeit der Materie gefeiert wird.

Es gibt auch Menschen, die Samhain mit dem Tag der Toten verbinden, gerade weil sie die Möglichkeit haben, mit dem Geist ihrer Vorfahren in Kontakt zu treten und den Tod als Übergang in eine andere Ebene zu feiern. Die katholische Kirche hat einen sehr ähnlichen synkretistischen Feiertag, den Tag der Toten, an dem man sich an geliebte Menschen erinnert.

Das Weihnachtsfest, wann es stattfindet und die Entsprechungen

Yule steht für die Hoffnung auf das Ende des Winters und die Erneuerung des Lebens. Es ist eine Zeit, in der man Wünsche und Träume in sich selbst sät, damit die Wärme des Lebens mit dem Frühling ankommt und seine Kraft und Materialisierung erblühen lässt.

Yule bringt die Idee der Reifung und der Überwindung der fehlenden Wärme mit sich, so dass es möglich ist, die Kraft zu finden, um nach Samhain wiedergeboren zu werden. In der Mitte des 22. Dezembers auf der Nordhalbkugel und des 22. Juni auf der Südhalbkugel wird Yule gefeiert, da dies die Zeit ist, in der der Winter beginnt.

Yule ist der Moment, in dem der Gott im Schoß der Göttin wiedergeboren wird und auf ihre Wiedergeburt wartet. Da es bei diesem Fest um Geburt und Hoffnung geht, gibt es in der christlichen Kultur ein sehr ähnliches Fest: Weihnachten. Kommen Sie und erfahren Sie mehr darüber!

Weihnachtsfest

Yule ist ein Fest, das auf Samhain folgt. Wenn es um Yule geht, sprechen wir von der Wintersonnenwende. Dies ist der Zeitpunkt, an dem der Winter beginnt, an dem das Leben durch die Kälte zerstreut, zersplittert und komprimiert wird und im Schoß der Göttin geborgen ist, was die Wiedergeburt des kornischen Gottes symbolisiert.

Das Weihnachtsfest steht für die Wiedergeburt und die Hoffnung auf neues Leben nach dem Ende des Winters, daher ist es an diesem Tag üblich, die Umgebung mit Weinreben, Kiefern und ähnlichen Bäumen zu schmücken, ein Lagerfeuer zu entzünden, um die Kälte zu vertreiben, und daneben ein üppiges Abendessen zu veranstalten, bei dem alle Lebensmittel aufgestockt werden, um die Geburt des Sohnes der Göttin darzustellen.

Wenn sie auftritt

Das Julfest wird in der Mitte des 22. Dezembers auf der Nordhalbkugel und des 22. Juni auf der Südhalbkugel gefeiert. Das Julfest wird zur Wintersonnenwende gefeiert und markiert den Höhepunkt der Kälte, bringt aber auch die Hoffnung auf die Rückkehr der Wärme auf die Erde, denn in Imbolc werden die ersten Anzeichen von Wärme und Leben auftreten. Es ist eine Zeit der Besinnung und der Pflege von Wünschen, Träumen und des Lebens selbst.

Keltische Legenden und Mythen

Alte heidnische Sagen erzählen uns, dass es in der Weihnachtszeit einige Wesen gibt, die sich mitten im Fest manifestieren. Eines dieser Wesen ist der Troll Grýla, ein deformiertes Wesen, das ungehorsame Kinder kocht, die ihr Ehemann Leppalúoi gefangen hat, indem er vorgab, ein süßer alter Mann zu sein.

Korrespondenz

Die Symbolik des Julfestes ist eng mit der des Weihnachtsfestes verbunden: An beiden Tagen werden Tannenzapfen, Tulias und ein mit Essen beladener Tisch aufgestellt, um die Geburt eines Wesens zu feiern, das sie retten wird.

In Yule wird die (Wieder-)Geburt des Gottes Cornifer angekündigt, der Licht und Wärme bringt und damit alle Menschen von den Schatten befreit. Das Gleiche geschieht in der christlichen Weihnacht, die Geburt des Jesuskindes bringt die Idee der Erlösung.

Imbolc, wann es stattfindet und Entsprechungen

Imbolc stellt den Übergang vom Winter zum Frühling dar, es ist die Zeit der Hoffnung, bald wird das Licht die Schatten ausgleichen. In dieser Phase stillt die Dreifachgöttin den Gott Cornifer, was die Hauptsymbolik von Imbolc bezeichnet: Geburt, Stillen und Wachstum.

In der nördlichen Hemisphäre wird Imbolc in der Mitte des 2. Februar gefeiert, in der südlichen Hemisphäre um den 31. Juli.

Das Fest bringt eine einzigartige Symbolik mit sich, die Kerzen/Dochte als Symbol der Erleuchtung, des kommenden Lichts, um zu sagen, dass der Winter zu Ende geht. Ein solcher Moment wird mit dem christlichen Fest der Lichterkönigin in Verbindung gebracht. Im Folgenden erfahren Sie mehr über Imbolc!

Imbolc

Imbolc bringt die Energie von Nahrung und Wachstum mit sich. Beim letzten Fest war die dreifache Göttin schwanger und gebar den kornischen Gott. In Imbolc nährt die Göttin ihr Kind, damit es stark wird und die Flamme des Lebens in seine Umgebung trägt.

Das größte Zeichen von Imbolc sind die Lagerfeuer, die die Hitze des Lebens darstellen, die die Hoffnung auf hellere Zeiten erwärmt, die die Projektion und Realisierung neuer Projekte ermöglichen.

Wenn sie auftritt

Das Imbolc-Fest wird auf der Südhalbkugel zwischen dem 31. Juli und auf der Nordhalbkugel in der Mitte des 2. Februar gefeiert. Es ist wichtig, daran zu denken, dass sich die Daten des Jahresrads manchmal auf Tage vor oder nach den genannten Tagen verschieben, da sie dem Wechsel der Jahreszeiten folgen.

Was Imbolc bedeutet

Wenn es um Imbolc geht, muss man das Fest mit Nahrung, Wachstum und Kraft assoziieren. Es ist eine Zeit der Erneuerung der Hoffnung und der Nahrung für dieselbe, denn der Winter geht zu Ende und bald wird das Leben mit dem Frühling zurückkehren. Die Essenz von Imbolc entzündet die Flamme des Glaubens an bessere und erfolgreichere Tage durch die Nahrung der Träume neu.

Die Göttin Brigid oder Brigit

Die Göttin Bridget ist eine heidnische Göttin mit ähnlichen Zügen wie Maria in der katholischen Kirche. Bridget war die Maria der Gallier, denn sie geht über die Menschen hinaus und wandelt unter ihnen, indem sie Nahrung vermehrt, um die weniger Glücklichen zu ernähren, weshalb sie stark mit Fruchtbarkeit in Verbindung gebracht wurde. Ihr Gedenktag ist der erste Februar, der Tag vor Imbolc.

Korrespondenz

Das Hauptsymbol von Imbolc ist das Feuer, die Flamme, die Kerze, alles, was mit Erleuchtung und Wärme zu tun hat. Daher ist das wichtigste Fest, das mit Imbolc in Verbindung gebracht werden kann, das Fest Unserer Lieben Frau der Lichter, abgesehen von der Figur der Göttin Brigid, die mit Unserer Lieben Frau der Lampen in Verbindung gebracht wird, da beide den Menschen in dieser Zeit seit der Antike Licht bringen.

Ostara, Zeitpunkt und Entsprechungen

Nach Imbolc kommt der Frühling, wenn Tag und Nacht gleich lang sind. Das ist für die alten Völker ein wichtiges Ereignis: das Ende des Winters. Zu diesem Zeitpunkt wurde Ostara gefeiert: die Wiedergeburt des Lebens nach dem Winter.

Das Ostara-Fest steht für das Aufblühen von Hoffnung und neuen Möglichkeiten. Ostara ist ein sehr blühendes Fest voller Licht. Es ist wichtig, sich daran zu erinnern, dass es der Beginn einer blühenden Periode ist, die Blumen blühen, aber die Früchte werden erst in Beltane kommen.

Eine der wichtigsten Entsprechungen zu Ostara ist Ostern, denn beide stehen für die Wiedergeburt. Kommen Sie und entdecken Sie weitere Facetten und Kuriositäten dieses einzigartigen Festes!

Ostara

Ostara ist das Aufblühen des Lebens nach dem langen Winter. Die Energie des Frühlings bringt Licht und Schatten bzw. Tag und Nacht ins Gleichgewicht. Die Dreifache Göttin präsentiert sich als junge Jungfrau, während der kleine Gott zu diesem Zeitpunkt bereits die Gestalt eines jungen Jägers annimmt.

Dies ist der Moment, in dem sie einander den Hof machen, was für das Aufblühen der Liebe, der Träume und der Ziele steht. Ostara steht für die Fruchtbarkeit der Gefühle. Gerade durch die Figur der Hasen und Eier in Ostara versteht man ihre Energiearbeit: die Erneuerung des Lebens.

Durch diese Erneuerung begreift man die Bedeutung von Zeugung und Befruchtung, sei es auf der mütterlichen Ebene oder auf der Ebene der Ideen. Ostara ist zweifellos eines der wichtigsten Feste des Jahresrades.

Wenn sie auftritt

Die Symbolik und Energie des Ostara-Festes fällt auf die Frühlings-Tagundnachtgleiche, den Punkt des Gleichgewichts zwischen Licht und Schatten (Tag und Nacht). In der nördlichen Hemisphäre wird Ostara um den 21. März für die Anhänger des nördlichen Jahresrads gefeiert, während in der südlichen Hemisphäre das Fest um den 21. September (südliches Jahresrad) begangen wird.

Der erste Tag des Frühlings

An Ostara ist der erste Frühlingstag. Dies ist das Zeichen für Wohlstand, Fruchtbarkeit und Überfluss, denn zu dieser Zeit beginnt alles wieder zu wachsen. Zusammen mit dem Aufblühen der Natur im Prozess der Wiedergeburt ist der kleine Gott reifer und beginnt die Jagd nach der Liebe, um die Göttin zu erobern, damit sie sich vereinigen und später Früchte tragen können.

Hommage an die Göttin Oster

Die dreifache Göttin ist in dieser Zeit mit der Facette eines jungen Mädchens verbunden. Hier wird sie in vielen Fällen als die heidnische Göttin Oster dargestellt, die mit Wiedergeburt, Fruchtbarkeit, Wohlstand und Überfluss assoziiert wird. Aus diesem Grund wird Oster mit der Figur des Hasen und des Eies in Verbindung gebracht, die für Fruchtbarkeit und die Vervielfältigung des Wohlstands durch Liebe stehen.

Korrespondenz

Ostara hat eine sehr berühmte Entsprechung: Ostern. Ostern bringt die Idee des auferstandenen Christus nach seinem Tod am Kreuz, der den Tod überwunden und der Menschheit eine neue Perspektive des Lebens und der Liebe gebracht hat. Christus wurde in den Herzen der Gläubigen noch stärker wiedergeboren, so wie die Energie von Ostara nach einem harten Winter mit Hoffnung und Liebe wiedergeboren wird.

Beltane, wann es stattfindet und Entsprechungen

All die Freude und die Festlichkeiten, die in Ostara enthalten sind, kulminieren in Beltane, dem Höhepunkt des Frühlings. Dies ist die fruchtbarste, verheißungsvollste und fesselndste Zeit der Festlichkeiten, denn Beltane verzaubert jeden, der es zulässt, dass seine Energie der Liebe und der Zusammengehörigkeit diejenigen umgibt, die sich ihr hingeben.

Hier findet die Vereinigung der Wesen statt, und die Früchte der Liebe und der Konstruktionen wachsen unersättlich. Die alten Völker feierten Beltane im April auf der Nordhalbkugel und im Oktober auf der Südhalbkugel.

Die ganze Magie von Beltane steht für die Lust, die Freude am Dasein und am Dasein, bis hin zur Erzeugung von Früchten. Eines der Feste, die mit Beltane verbunden sind, ist das Fest des Heiligen Johannes, bei dem die Menschen mit ihrem Partner tanzen, es gibt Hochzeiten und viel Liebe. Kommen Sie und erfahren Sie mehr über Beltane!

Beltane

Wenn der Frühling fortschreitet, wird die Hitze intensiver und ermöglicht es dem Leben, so fruchtbar zu werden, dass neues Leben entsteht. An Beltane vereinen sich die dreifache Göttin und der Gott in ihren jungen Formen und befruchten die Welt um sie herum mit Liebe, Kraft und Erfüllung.

In diesem Moment ist es möglich, Leben und neue Anfänge aus der Vereinigung mit sich selbst oder mit anderen zu schöpfen. Während in Ostara junge Menschen ihre Träume durch Riten wie die "Eiersuche" suchen, findet man in Beltane Freude und Befriedigung darin, die eigenen Wünsche zu finden.

Beltane und Samhain sind Ausdruck des komplementären Gedankens zwischen Leben und Tod und zeigen die Notwendigkeit, loszulassen und die Endlichkeit zu akzeptieren, um einen neuen Zyklus mit neuen Träumen, Wünschen und Erfolgen zu beginnen.

Wenn sie auftritt

Beltane, das größte der Jahreskreisfeste, findet auf der Nordhalbkugel in der Mitte des 30. April statt, während es auf der Südhalbkugel in der Mitte des 31. Oktober gefeiert wird. Zu dieser Zeit feierten die Menschen das heilige Feuer von Bel, dem heidnischen Gott, der mit Feuer und Fruchtbarkeit assoziiert wird und der allen Heiden das Leben brachte.

Fruchtbarkeit

Der Schlüsselpunkt von Beltane ist die Fruchtbarkeit. In diesem Moment vereinen sich Gott und Göttin, um das Leben zu begatten, in diesem Moment wird das heilige Feuer von Bel (daher der Name Beltane) angezündet, um die Flamme der Lebensintensivierung zu bringen, und es ist der Moment der Fruchtbarkeit in der landwirtschaftlichen Produktion. Dies ist die Energie von Beltane: die Menschheit zu befruchten und ihr glückliche und angenehme Früchte zu bringen.

Beltane für die Kelten

Für die Kelten war Beltane die günstigste Zeit für die Befruchtung und Paarung des Lebens. Zu dieser Zeit wurden die Feuer des Gottes Bel auf Hügeln entzündet und Masten mit bunten Bändern aufgestellt, die in einem magnetischen Tanz geflochten wurden, um die Paare zu verbinden. Nach viel Tanz und reichlich Essen kamen die Paare zusammen, um von der Liebe zu trinken und sich gegenseitig zu spüren und das Leben, die Vereinigung und die Liebe zu feiern.

Korrespondenz

Die Freude an Beltane ist eng mit einem der Feste verbunden, das die Menschen am meisten in seinen Bann zieht: die julianischen Feste, insbesondere das Johannisfest. Kein Wunder, dass es dort so viele Tänze, reichhaltige und köstliche Speisen und die typische "Hochzeit" gibt. Sowohl Beltane als auch das Johannisfest feiern die Freude am Leben nach einer reichen Ernte sowie die Wertschätzung der Verbindung zwischen denen, die sich lieben.

Litha, wann es auftritt und Entsprechungen

Beltane markiert den Höhepunkt des Frühlings, während Litha den Beginn der Sommersonnenwende darstellt. Zu dieser Zeit sind die Tage länger als die Nächte, was die Dominanz des Lichts, der Sonne, im Leben auf der Erde symbolisiert.

Wenn Litha eintrifft, pulsiert das Leben auf intensive Weise und beschleunigt die Prozesse, die in Beltane begonnen haben; hier ist die Energie auf ihrem Höhepunkt. In der nördlichen und südlichen Hemisphäre wird Litha Mitte Juni bzw. im Dezember gefeiert.

Litha steht für Glanz, Helligkeit und Glück und vereint die Figur des starken und älteren Gottes mit dem Bild der dreifachen Göttin, die schwanger ist und Fruchtbarkeit ausstrahlt. Durch das hohe Maß an Glück steht Litha den Juni-Feierlichkeiten sehr nahe. Kommen Sie und erfahren Sie mehr über Litha!

Litha

An Litha sind die Tage länger als die Nächte, was die Sonnenenergie, das Glück und den Überfluss an Liebe symbolisiert.

Wie bei Beltane gehören zu Litha auch Lagerfeuer und das "pula chamas", bei dem die Menschen die Energie des Feuers teilen, die sie mit Vitalität und Freude auflädt, um weiterzumachen.

Wenn sie auftritt

Das warme und lebendige Fest Litha wird in der Mitte des 22. Juni für die Anhänger des Nördlichen Jahresrads gefeiert, d.h. für diejenigen, die in der nördlichen Hemisphäre leben, während Menschen, die in Ländern leben, die der südlichen Hemisphäre zugeordnet sind und dem Südlichen Jahresrad folgen, das Fest Litha in der Mitte des 22. Dezember feiern.

Der erste Tag des Sommers

Der erste Tag des Sommers markiert einen großen energetischen Wirbel: die Transzendenz der Hitze. Zu diesem Zeitpunkt ist die Sonne an ihrem höchsten Punkt der Einstrahlung von Lichtstrahlen auf die Erde. Folglich überwindet der Tag die Nacht, das Leben gewinnt an Vitalität, um sich in den vom Sommer gesegneten Regionen auszubreiten.

Vereinigung der Göttin und des Gottes an Beltane

Der Gott und die Göttin vereinten sich in Beltane, um Fruchtbarkeit und Liebe zu feiern. Aus diesem Moment der Vereinigung, der Liebe und des Glücks entstand ein großes Geschenk: neues Leben. Die Göttin ist in Litha schwanger und der Gott feiert die Freude dieses Moments, indem er die Wärme des Lebens durch die intensive Sonnenpräsenz auf der Erde teilt. In Litha setzt sich der Prozess der Vereinigung der Götter fort: die Schwangerschaft der Träume.

Litha-Bräuche

Ein weiterer Brauch in Litha ist das Sammeln von Kräutern am ersten Tag des Sommers, da die Energie des Gottes in den angebauten Pflanzen Lebenskraft ausstrahlt und so die Heilkraft für medizinische und rituelle Zwecke verstärkt.

Korrespondenz

Die ganze Vitalität und Freude, die in Litha enthalten ist, wird mit den Junifesten in Verbindung gebracht. Sowohl in Litha als auch in den Junifesten versammeln sich Menschen, um Wohlstand, Freude und Liebe zu feiern, es gibt Lagerfeuer, Tanz um die Flammen und viel Spaß. Es ist wichtig, sich daran zu erinnern, dass dies nur eine Assoziation ist, es bedeutet nicht, dass das Litha-Fest den Ursprung der Junifeste darstellt.

Lammas, wann es stattfindet und Entsprechungen

Nach der Vitalität in Litha und der Anwendung der Sonnenenergie in den Prozessen, die in Beltane eingeleitet wurden, stellt Lammas den Moment der Ernte dar. In Lammas beginnt die Sonne, ihre Sonneneinstrahlung nach und nach zu verringern, was den Beginn der Erschöpfung der Vitalität des Sonnengottes darstellt.

Er ist älter und teilt seine letzte Kraft, indem er die Ernte segnet. Lammas findet etwa zwei Monate nach dem Litha-Fest statt. Bei diesem Fest versteht man die wahre Bedeutung der Ernte dessen, was man in den vergangenen Tagen gepflanzt hat, denn es wird eine Erntezeit sein.

Eine der bekanntesten Entsprechungen zum Lammasfest ist die Legende der indischen Göttin Mani, die für die brasilianischen Ureinwohner ein Symbol für Wohlstand, Überfluss und Ernte ist. Erfahren Sie unten mehr über Lammas!

Lammas

Lammas ist einer der entscheidenden Momente im Jahreskreis, denn es symbolisiert die Ernte all dessen, was seit Ostara bis zu diesem Zeitpunkt investiert, gesät und erkämpft wurde. Der Gott ist älter geworden, seine Energie geht zu Ende, und das Wenige, das er noch hat, wird mit dem Leben um ihn herum geteilt, um es zu nähren und voll zu entfalten, damit es geerntet werden kann, bevor der Winter eintrifft.

Wenn sie auftritt

Lammas beginnt, wenn die Sonnenstrahlen allmählich schwächer werden, bis die Tage genauso lang sind wie die Nächte. Im nördlichen Jahreskreis, nördlich des Äquators, wird Lammas in der Mitte des 31. Juli gefeiert, während das Fest im südlichen Jahreskreis auf der Südhalbkugel in der Mitte des 02. Februar begangen wird.

Lughnasadh

Im Gälisch-Irischen bedeutet das Wort "Lughnasadh" das Fest des Lugh. Lughnasadh steht für das Fest der ersten Ernte, bei dem der heidnische Gott Lugh der Hüter des heiligen Feuers war (ebenso wie der Gott Bel), das den Wohlstand der Ernte symbolisiert, der aus der harten Arbeit durch das Feuer von Beltane und Litha resultiert. Diejenigen, die unermüdlich arbeiten, haben eine reiche Ernte.

Bräuche und Traditionen

Es ist ein Brauch, zu Lammas Puppen aus Maisstroh anzufertigen, die dem Gott Lugh geopfert und bis zum nächsten Lammas aufbewahrt wurden, um den Schutz der Ernte und der kommenden Anpflanzungen zu symbolisieren.

Die Puppen des letzten Jahres wurden in einem Kessel verbrannt, zusammen mit dem Dank für die Ernte des Jahres - eine uralte Methode, um die Vergangenheit loszulassen und das Neue zu akzeptieren.

Korrespondenz

Eine der wichtigsten Entsprechungen zu Lammas ist die Legende der Göttin Mani aus der brasilianischen Folklore. Die Tochter eines Stammeshäuptlings erschien schwanger mit einem göttlichen Kind namens Mani. Mani wuchs heran und entwickelte früh einzigartige Fähigkeiten.

Nach einem Jahr starb sie und wurde in einer Höhle begraben, die ihre Mutter täglich mit Wasser versorgte. Aus Manis Körper entstand der Maniok, eine Wurzel, die für Wohlstand stand und den ganzen Stamm ernährte, so wie es der Gott tat, indem er seine Energie spendete.

Mabon, wann er stattfindet und Entsprechungen

Mabon markiert die Herbsttagundnachtgleiche, bei der die Tage und Nächte gleich lang sind, was das Gleichgewicht von Licht und Schatten repräsentiert. Seine Symbolik steht für den Dank für die letzte Ernte.

Der Gott ist bereits alt und bereitet sich auf seinen Tod vor und lässt die Göttin schwanger zurück, aber mit den Früchten der Ernte wird die Göttin sich selbst und ihr Kind ernähren, zusammen mit dem Rest ihrer Anhängerschaft.

Mabon findet in der nördlichen Hemisphäre Mitte September und in der südlichen Hemisphäre im März statt. Ein Gedenktag, der der Symbolik des Erntedankes entspricht, ist das Erntedankfest, das von den frühen englischen Siedlern gefeiert wurde. Im Folgenden finden Sie weitere kuriose Fakten über das Mabon-Fest, die Sie nicht verpassen sollten!

Mabon

Die Energie von Mabon steht für die Zweite Große Ernte, den Abschluss eines Zyklus von Ernten und den Dank für den erreichten landwirtschaftlichen Wohlstand. An Mabon geht der Sonnengott seinem Tod entgegen, um wiedergeboren zu werden, wenn die Dreifache Göttin ihren Sohn zur Welt bringt. Das Hauptideal ist die Dankbarkeit für alles Erreichte und die Vorbereitung auf die Ankunft des Winters und den Prozess von Tod und Wiedergeburt, der sein wirdan Samhain erlebt.

Wenn sie auftritt

Die Herbst-Tagundnachtgleiche beginnt in der Mitte des 21. Septembers für diejenigen, die dem nördlichen Jahresrad folgen (nördliche Hemisphäre), und für die Anhänger des südlichen Jahresrads, die sich auf der südlichen Hemisphäre befinden, beginnt der Herbst in der Mitte des 21. März. An diesen Daten feiern heidnische Völker, Wiccans und Hexen das Fest/Sabbat von Mabon.

Bräuche und Traditionen

Einer der wichtigsten Bräuche am Mabon ist die Verwendung eines Teils der Ernte für die Zubereitung eines Festmahls, um den Göttern für all den Segen und Schutz zu danken, den die Bevölkerung und die Ernte selbst erhalten haben. Es ist eine alte Tradition, Füllkörbe (cornucopias) zu bauen, die mit den Früchten der Ernte gefüllt und mit Blumen und typischen Getreidesorten geschmückt sind, um das Festmahl zu bereichern, das von allen gefeiert wird.

Korrespondenz

Als die ersten Siedler in Nordamerika ankamen, waren sie mit bitterer Kälte konfrontiert und lernten trotz des schlechten Wetters, Nahrungsmittel anzubauen, und bei der ersten Ernte, die sie einbrachten, brachten sie dem christlichen Gott ein Festmahl dar, bei dem sie sich für den Segen der Anpflanzung bedankten.

Sabbat, was sie darstellen und Beziehung zur Hexerei

Der Sabbat ist eine Bezeichnung für exklusive Hexentreffen, ein Moment, der ihren Riten und Feiern gewidmet ist. Jeder Hexensabbat repräsentiert eine Besonderheit der Egregore und zielt darauf ab, der acht Hauptgedenktage zu gedenken, zu danken und die Energien zu bewegen, die mit den Energien des keltischen Jahresrads verbunden sind.

Die Beziehung zwischen dem Sabbat und der Hexerei liegt in der energetischen Manipulation, die mit jedem der Elemente, die mit jedem der Rituale verbunden sind, durchgeführt wird. Essen, Kerzen, Gesänge und spezielle Materialien werden in jedem Ritual verwendet und stehen für: Leben, Tod, Wiedergeburt, Ernte und Dankbarkeit in den Riten. Kommen Sie und erfahren Sie mehr über die Sabbats und ihre Beziehung zur Hexerei!

Was ist der Sabbat?

Das Sabbat ist ein Treffen mit einigen Mitgliedern eines esoterischen Hexenzirkels mit dem Ziel, Rituale, Feiern und Gedenkfeiern in Bezug auf die Basispunkte des keltischen Jahresrades durchzuführen.

Am Sabbat findet die energetische Manipulation bestimmter Elemente statt, um ein bestimmtes Ziel zu erreichen. Es gibt Sabbate, die mehr als einen Tag dauern, je nach ihrer Ritualistik.

Was die Sabbate darstellen

Die Sabbate stellen Momente des Zusammenschlusses der Mitglieder eines Hexenzirkels dar, um Rituale und Feiern durchzuführen, die mit den Symbolen und Energien des Jahresrads verbunden sind. Die Mitglieder vereinen sich, um Energien zu manipulieren, wobei jedes Mitglied eine bestimmte Funktion in den Riten hat, was die Bedeutung des Zusammenschlusses der Individuen des Zirkels (Gruppen von Hexen) verdeutlicht.

Rituale der Hexerei an den Sabbaten

Es gibt viele Hexereirituale, die an Sabbaten durchgeführt werden, denn jedes Ritual hat seine Funktion und seinen Zweck zu erfüllen, so dass sie mit den Energien jeder Feier des keltischen Jahresrades verbunden sind.

In dieser Verbindung richten sich die Hexen mit den Energien der Natur und des Universums aus, um ihre Rituale entsprechend der Zyklizität des Lebens zu potenzieren. Es ist wichtig, auf die Symbolik jedes Sabbats zu achten, denn diese Archetypen werden durch die Assoziation zu gemeinsamen Elementen jedes Datums bearbeitet.

Es ist wichtig zu verstehen, dass jedes Ritual seine eigenen Elemente hat, um die hervorgerufene Energie zu verstärken.

Gibt es auch andere Kulturen oder Glaubensrichtungen, die auf dem keltischen Jahresrad basieren?

Es ist wichtig, sich daran zu erinnern, dass die heidnische Kultur der Götter- und Naturverehrung aus der vorliterarischen Geschichte bis zum Fall des Römischen Reiches und dem Aufkommen des Christentums stammt. Die katholische Kirche gewinnt an Stärke und beginnt mit der Verfolgung der Heiden.

Ein Großteil des Wissens der Welt war jedoch mit der Idee des Polytheismus und der Natur verbunden, so dass die katholische Kirche sich anpassen musste. Die Anpassung war eine Möglichkeit, eine Idee zu dekonstruieren und eine andere als eine Form der Kontrolle zu übernehmen.

So wurden keltische Ganzjahresfeste wie Ostara mit Ostern, Beltane mit dem Johannistag, Yule mit Weihnachten, Lammas mit Mariä Lichtmess und Samhain mit Allerheiligen in Verbindung gebracht. Andere Völker wie die Mexikaner und Japaner feiern das ganze Jahr über ähnliche Feste und preisen dabei stets die Natur und die Sonne.