Yıl Dönümünün Genel Anlamı

Yılın çarkı yaşam döngüsünü temsil eder. Eski Keltler bu çark aracılığıyla doğanın döngüsünü ve mevsimlerini Güneş Tanrısı ve Tanrıçasının yaşam, gelişim, ölüm ve yeniden doğuş döngülerindeki temsili aracılığıyla anlamışlardır.

Dahası, Wicca ve Doğal Cadılık gibi pek çok cadılık kuramı ve dalı da onunla ilişkilidir. Yılın çarkı, Dünya'nın Güneş etrafındaki hareketine dayanır ve bu da bildiğiniz mevsimlerin oluşmasından sorumlu olan bir faktördür.

Her mevsimin kendine özgü zengin bir sembolojisi olan bir anma etkinliği vardır. Antik kutlamalar, Paskalya, Aziz John Günü ve Noel gibi kutlamaları etkileyen çok güçlü bir miras bırakmıştır. Gelin ve bu makalede yılın inanılmaz çarkını ve kutlamalarını keşfedin!

Kelt Takvimi, Yılın Çarkı, Tanrılar ve Festivaller

Kelt takvimi, çevrelerindeki yaşamı açıklamak için doğanın döngüsel dönüşümlerini temel alan pagan halkların eski bir mirasıdır. Kelt takvimi, paganlar için son derece önemli olan 8 tarihten oluşan Yılın Çarkı'nın temelini oluşturmuştur, çünkü Güneş Tanrısı'nın (Cornish Tanrısı) Üçlü Tanrıça ile birlikte yaşam ve ölüm döngüsündeki yolunu anlatmaktadır.

8 kutlamadan 4'ü yılın ana mevsimlerini temsil eden güneş etkinlikleri, 4'ü ise bir mevsimden diğerine geçiş bantlarını temsil eden mevsimsel etkinliklerdir. Eskiler, tanrıları, doğayı ve bir bütün olarak yaşamın kendisini öven şenliklerini bu doğal değişimlere dayandırmışlardır.

Kelt Takvimi

Kelt takvimi, yaşamlarını çevrelerindeki doğaya göre yönlendiren eski pagan halklardan kaynaklanmaktadır, bu nedenle doğal yaşam döngüsü yaşam sürecine ilişkin inançlarını güçlendirmiştir.

Keltler zaman zaman sabbat adı verilen kutlamalarla yaşam için şükreder ve tanrılarını överlerdi. Ayrıca sabbat, doğada meydana gelen dönüşümleri, yani mevsimleri temsil ederdi.

Yılın Çarkı

Yılın tekerleği Kelt takvimi temelinde yapılandırılmıştır. 8 parçaya bölünmüş bir tekerlektir ve her birinin çok özel bir sembolizmi vardır. Mevsimlerle ilgili 4 parça içerir: yaz, sonbahar, kış ve ilkbahar; ayrıca her mevsimin tepe noktalarıyla ilgili başka bir 4 parça, yani birinden diğerine geçiş kuşağı.

Tanrıça ve Tanrı

Yaşam, ölüm ve yeniden doğuş döngüsü, doğanın efendisi kornişli Tanrı ve büyünün metresi üçlü Tanrıça figürüyle temsil edilir. Yılın çarkının her bir bölümünde, Tanrı'yı doğumundan ölümüne kadar Tanrıça ile birlikte yaptığı yolculukta görürüz.

Her mevsimin gelişimi not edilebilir: yaşam ilkbaharda doğar ve yaz aylarında, yaşamın sona ermeye başladığı sonbahara, ölüm ve yeniden doğuş zamanı olan kışa kadar ortaya çıkar.

Festivaller

Festivaller yılın her mevsimiyle bağlantılıdır ve Tanrıça ile Tanrı'nın yolunda yaşam döngüsünün anılmasını temsil eder. Festivaller aynı zamanda sabbat olarak da adlandırılır: Yule (kış), Ostara (ilkbahar), Litha (yaz), Mabon (sonbahar), Samhain (sonbahar zirvesi), Beltane (ilkbahar zirvesi), Lammas (yaz zirvesi) ve Imbolc (kış zirvesi). Her sabbatın kendine özgü bir özelliği vardır veHayatın neyle ilgili olduğuna dair eşsiz ve derin öğretiler.

Gündönümleri ve Ekinokslar

8 sabbat, gündönümleri ile ilişkili güneşsel olanlar ve ekinokslarla ilişkili mevsimsel olanlar olarak ikiye ayrılabilir. Gündönümleri ve ekinokslar, güneş ışınlarının Dünya'ya gelişini farklılaştırdıkları, mevsimleri ayırt ettikleri ve binlerce yaşamı etkiledikleri için yılın çarkını anlamak için temel doğa olaylarıdır.

Bu faktörler yıl çarkını güney çarkı ve kuzey çarkı olarak ikiye ayırır. Dünya'nın dönüş ekseni üzerindeki eğimi, onu kuzey ve güney yarımküreye ayıran Ekvator ve Dünya'nın Güneş etrafındaki hareketi (öteleme), dünyanın bazı bölgelerine güneşin gelişini etkiler.

Yarımkürelerde görülme sıklığı aynı olduğunda ekinokslardan, farklı olduklarında ise gündönümlerinden söz ederiz. Gelin ve onların yılın çarkı üzerindeki etkileri hakkında daha fazla bilgi edinin!

Güneye veya kuzeye dönün

Güney yarımkürede, kuzey yarımküredeki mevsimin tersi olan belirli bir mevsim vardır, örneğin: Aralık ayında güneyde yaz ve kuzeyde kış. Yılın çarkı mevsimlere dayandığından, kuzey yarımküre için bir kuzey çarkı ve güney yarımküre için bir güney çarkı olarak bölünmesi doğaldır, böylece dünyanın her bir bölümünün mevsimleriyle ilgili kutlamalara saygı duyulur.

Gündönümü

Gündönümleri söz konusu olduğunda, bir yarımküre daha fazla güneş ışığı alırken, diğeri daha az alır. Gündönümünde iki mevsimi ayırt edebiliriz: kış ve yaz. Kışın düşük doğal parlaklık nedeniyle kısa günler, uzun geceler yaşanırken, yazın tam tersi olur, yüksek parlaklık nedeniyle uzun günler, kısa geceler yaşanır.

Ekinoks

Ekinokslarda ilkbahar ve sonbahar meydana gelir ve her iki yarım küre de aynı güneş ışınlarını alır. Ekinokslar gündönümleri arasındaki geçiş noktalarıdır, çünkü kıştan sonra Dünya Güneş etrafındaki eliptik yolunda hareket etme eğilimindedir ve eğimi azalır ve parlaklık kıştan daha fazla olur ve ilkbaharı getirir. Güneş ışığının azalmasıyla sonbahar meydana gelir. Bu mevsimleringünler ve geceler aynı süreye sahiptir.

Samhain, ne zaman gerçekleştiği ve yazışmalar

Samhain festivali, güneş döngüsünün sonunu, pagan takviminin son gününden yeni yılın başlangıcına geçişi işaret eder. Sembolizmi, yaşamın ölüme dönüşmesini ve yeni bir döngünün başlatılmasını tasvir eder.

Samhain, artık yaşamla aynı uyuma sahip olmayan her şeyin simyasal ölümü yoluyla yenilenme enerjisini getirir. Samhain, halloween olarak da bilinen Cadılar Bayramı'na karşılık gelir.

Bu anma tarihlerine ek olarak festival, Gregoryen takvimindeki Ölüler Günü ile de ilişkilendirilebilir. Samhain'de yaşam, ölümün kapılarıyla iç içe geçer ve yaşayanların ölen sevdikleriyle ve atalarıyla temasa geçmesine izin verir. Aşağıda çok daha fazlasına göz atın!

Samhaim

Tarihi-kültürel kaynaklara göre Samhain döneminde Kelt sonbaharı başlar. Sert soğuk, ona dokunan kimseyi affetmez, insanlar, ekinler ve çiftlik hayvanları soğuktan ve açlıktan ölür.

Hal böyleyken, Samhain arifesinde eski paganlar hayvanlarının çoğunu keser ve tarım ürünlerinin mümkün olduğunca çoğunu hasat eder, böylece onları kavurucu soğukta kaybetmemek için stokta tutarlardı.

Şiddetli soğuk, sıcağın içerdiği yaşam fikrinden kopar, böylece yaşam ve ölüm arasında bir geçit açarak yaşayanların ölülerle iletişim kurmasına izin verir. Samhain'de Güneş tanrısının ölümüyle birlikte yaşam da ölür, ancak bu yaşamın ebedi sonunun değil, dönüşümünün temsilidir. Tanrı, tanrıçanın rahmine dönmek için ölür, bu da yenilenme sembolizmini, dünyadan kopuşu getirir.maddi ve manevi geri dönüş.

Ortaya çıktığında

Samhain kuzey yarımkürede 31 Ekim ile 1 Kasım arasında gerçekleşirken, güney yarımkürede 30 Nisan ile 2 Mayıs arasında gerçekleşir. Samhain tarihleri arasında, farklı yerlerde farklı zamanlarda gerçekleşmesine rağmen, sembolizmini gösteren bir gerçek vardır: festival her zaman sonbaharda gerçekleşir.

Kelimenin anlamı

Samhain, Galce-İrlandaca kökenli bir sözcük olup Sam "yaz", hain ise "son", yani yazın sonu anlamına gelmektedir. Samhain'in getirdiği fikir budur: yazın sonu, soğuk ve ölüm döneminin başlangıcı, yaşamın bolluğunun sonunu işaret eden bir an: tarım, hayvanlar ve bireyler yokluk fikriyle karşı karşıyadır.

Keltler için Samhaim

Bu tarih Keltler için büyük bir dönüm noktasını temsil eder: yazın sonu ve dolayısıyla yaşamın sonu. Sembolik olarak Samhain, tanrı Cornifera'nın ölümünü, yaşamın sonunu ve başka bir düzlemde yeni bir yaşam için bu düzlemden sıyrılmayı temsil eder. Tanrı, varlığını fiziksel olanın ötesindeki bir düzleme aşmak için maddeselliği bırakır, böylece tanrıçanın rahmine geri dönerek kendini yeniler.

Yazışmalar

Samhain, Cadı Günü ile ilişkilendirilir ve 31 Ekim ile 2 Kasım tarihleri arasında, ortalama üç gün süren şenliklerle kutlanır ve maddenin dönüştürücü unsuru olarak ölümün gücünü anar. Ölülerin dünyasının yaşayanlara açılmasına izin veren ve böylece maddenin geçiciliğini kutlayan bir andır.

Samhain'i Ölüler Günü ile ilişkilendirenler de vardır, çünkü tam olarak atalarının ruhuyla temas kurma olasılığı vardır ve ölümü başka bir düzleme geçiş olarak anarlar. Katolik Kilisesi'nin çok benzer bir senkretistik bayramı vardır, Ölüler Günü, sevilenlerin hatırlandığı bir zamandır.

Yule, ne zaman gerçekleştiği ve yazışmalar

Yule, kışın sona ermesi ve yaşamın yenilenmesi umudunu temsil eder. Arzuları ve hayalleri içsel olarak ekme zamanıdır, böylece yaşamın sıcaklığı baharla birlikte gelir ve gücünün ve materyalizasyonunun gelişmesine izin verir.

Yule, gebelik ve ısı yokluğunun üstesinden gelme fikrini getirir, bu nedenle Samhain'den sonra yeniden doğmak için güç bulmak mümkündür. Kuzey yarımkürede 22 Aralık ve güney yarımkürede 22 Haziran'ın ortasında Yule kutlanır, çünkü bu kışın başladığı dönemdir.

Yule, tanrının tanrıçanın rahminde yeniden doğduğu ve onun yeniden doğuşunu beklediği andır. Kutlama doğum ve umutla ilgili olduğundan, Hıristiyan kültürünün çok benzer bir kutlaması vardır: Noel. Gelin ve bu konuda daha fazla bilgi edinin!

Yule

Yule, Samhain'i takip eden bir kutlamadır. Yule söz konusu olduğunda, Kış Gündönümü'nden bahsederiz. Bu, kışın başladığı, yaşamın soğuk tarafından dağıtıldığı, parçalandığı ve sıkıştırıldığı ve Cornish tanrısının yeniden doğuşunu simgeleyen tanrıçanın rahmine sığındığı zamandır.

Yule yeniden doğuşu ve kışın sona ermesinden sonra yeni bir yaşam umudunu temsil eder, bu nedenle bu tarihte çevreyi thuyalar, çam ağaçları ve benzeri ağaçlarla süslemek gelenekseldir. Soğuğu kovmak için bir şenlik ateşi yakılır ve yanında tanrıçanın çocuğunun doğumunu temsil etmek için tüm yiyeceklerin stoklandığı bol miktarda akşam yemeği verilir.

Ortaya çıktığında

Yule festivali kuzey yarımkürede 22 Aralık ve güney yarımkürede 22 Haziran'ın ortasında kutlanır. Yule, Kış Gündönümü'nde kutlanır, soğuğun zirvesini işaret eder, ancak Dünya'ya sıcaklığın geri dönüşü için umut getirir, çünkü Imbolc'ta ilk sıcaklık ve yaşam belirtileri ortaya çıkacaktır. Bu, arzuların, hayallerin ve yaşamın kendisinin iç gözlemi ve beslenmesi için bir zamandır.

Kelt efsaneleri ve mitleri

Eski pagan hikayeleri bize Yule'de festivalin ortasında kendini gösteren bazı varlıklar olduğunu söyler. Bu varlıklardan biri, kocası Leppalúoi'nin tatlı bir yaşlı adam gibi davranarak yakaladığı itaatsiz çocukları pişiren deforme olmuş bir varlık olan trol Grýla'dır.

Yazışmalar

Yule'nin sembolojisi Noel ile oldukça ilişkilidir. Her iki tarihte de kendilerini kurtaracak bir varlığın doğumunu kutlamak için çam kozalakları, tulyalar, yiyeceklerle dolu bir masa bulunur.

Yule'de ışık ve sıcaklık getirecek ve böylece herkesi gölgelerden kurtaracak olan tanrı Cornifer'in (yeniden) doğumunu buluruz. Aynı şey Hıristiyan Noel'inde de gerçekleşir, bebek İsa'nın doğumu kurtuluş fikrini getirir.

Imbolc, ne zaman gerçekleştiği ve karşılıkları

Imbolc kıştan bahara geçiş kuşağını temsil eder, umudun zamanıdır, yakında ışık gölgelerle dengelenecektir. Bu aşamada, Üçlü tanrıça tanrı Cornifer'i emzirmektedir ve Imbolc'un ana sembolizmini ifade eder: doğum, emzirme ve büyüme.

Festival, yeni evreyi ısıtmak için çeşitli şenlik ateşleri aracılığıyla yaklaşan yaşamın sıcaklığını tasvir eder. Imbolc, kuzey yarımkürede 2 Şubat'ın ortasında, güney yarımkürede ise 31 Temmuz civarında kutlanır.

Bu şenlik benzersiz bir sembolizmi de beraberinde getirir; mumlar/ fitiller aydınlanmanın, kışın sona erdiğini söyleyen ışığın sembolüdür. Böyle bir an Hristiyanların Işık Meryem Ana kutlamalarıyla ilişkilendirilir. Aşağıda Imbolc hakkında daha fazla bilgi edineceksiniz!

Imbolc

Imbolc beslenme ve büyüme enerjisini getirir. Bir önceki kutlamada Üçlü Tanrıça hamileydi ve Cornish Tanrısını doğurdu. Imbolc'ta Tanrıça çocuğunu besler, böylece güçlü büyür ve etrafındakilere yaşam ateşi getirir.

Imbolc'un en büyük işareti, yeni projelerin öngörülmesine ve gerçekleştirilmesine olanak tanıyan daha parlak zamanların umudunu ısıtan yaşam sıcaklığını temsil eden şenlik ateşleridir.

Ortaya çıktığında

Imbolc şenlikleri Güney Yarımkürede 31 Temmuz tarihleri arasında kutlanırken, Kuzey Yarımkürede 2 Şubat'ın ortasında kutlanır. Mevsimlerin değişen zamanlarını takip ettiği için zaman zaman Yıl Dönümü tarihlerinin belirtilen günlerden önce veya sonra değiştiğini unutmamak önemlidir.

Imbolc ne anlama geliyor

Imbolc söz konusu olduğunda, kutlamayı beslenme, büyüme ve güçlenme ile ilişkilendirmek gerekir. Kış sona erdiğinden ve yakında baharla birlikte yaşam geri döneceğinden, umudun yenilenmesi ve aynı şekilde beslenmesi için bir zamandır. Imbolc'un özü, hayallerin beslenmesi yoluyla daha iyi ve daha müreffeh günlere olan inancın alevini yeniden canlandırır.

Tanrıça Brigid ya da Brigit

Tanrıça Bridget, Katolik Kilisesi'nde Meryem olarak tanınan tanrıçayla benzer özelliklere sahip bir pagan tanrıçasıdır. Bridget, Galyalıların Meryem'iydi, çünkü o aşkındı ve daha az şanslı olanları beslemek için yiyecekleri çoğaltarak insanlar arasında dolaşıyordu, bu nedenle doğurganlıkla oldukça ilişkiliydi. Anma günü, Imbolc'tan önceki gün olan Şubat ayının ilk günüdür.

Yazışmalar

Imbolc'un ana sembolü ateş, alevler, mumlar, aydınlatma ve ısı fikrini getiren her şeydir. Bu nedenle, Imbolc ile ilişkilendirilebilecek ana kutlama Our Lady of Lights festivalidir, ayrıca Tanrıça Brigid figürü Our Lady of Lamps ile ilişkilendirilir, çünkü her ikisi de eski zamanlardan beri bu dönemde insanlara ışık getirir.

Ostara, ne zaman gerçekleştiği ve yazışmalar

Imbolc'tan sonra gece ve gündüzün aynı uzunlukta olduğu baharın gelişi gelir. Bu, eski halklar için önemli bir faktörü temsil eder: kışın sona ermesi. İşte bu anda Ostara kutlanırdı: kıştan sonra yaşamın yeniden doğuşu.

Ostara kutlamaları umudun ve yeni olasılıkların çiçek açmasını temsil eder. Ostara ışıkla dolu çok müreffeh bir kutlamadır. Müreffeh bir dönemin başlangıcı olduğunu, çiçeklerin açtığını ancak meyvelerin Beltane'de henüz gelmediğini hatırlamak önemlidir.

Her ikisi de yeniden doğuşu temsil ettiği için Ostara ile en önemli yazışmalardan biri Paskalya'dır. Gelin ve bu eşsiz kutlamanın daha fazla yönünü ve merakını keşfedin!

Ostara

Ostara uzun kıştan sonra hayatın çiçek açmasıdır. Baharın enerjisi ışık ve gölgeyi, sırasıyla gündüz ve geceyi dengeler. Üçlü Tanrıça kendini genç bir Bakire olarak sunarken, bu aşamada küçük Tanrı zaten genç bir avcı şeklini alır.

Bu, birbirlerine kur yaptıkları andır ve aşkın, hayallerin ve hedeflerin çiçek açmasını temsil eder. Ostara duyguların doğurganlığını temsil eder. Ostara'daki tavşan ve yumurta figürleri aracılığıyla enerji çalışmaları anlaşılır: yaşamın yenilenmesi.

Bu yenilenme sayesinde kişi, ister anne düzleminde ister fikirler düzleminde olsun, üreme ve döllenmenin anlamını kavrar. Hiç şüphesiz Ostara, Yıl Dönümü'nün en önemli şenliklerinden biridir.

Ortaya çıktığında

Ostara kutlamalarının sembolizmi ve enerjisi, ışık ve gölgeler (gece ve gündüz) arasındaki denge noktası olan Bahar Ekinoksu'nda ortaya çıkar. Kuzey yarımkürede Ostara, Kuzey Yıl Çarkı takipçileri için 21 Mart civarında kutlanırken, güney yarımkürede festival 21 Eylül (Güney Yıl Çarkı) civarında kutlanır.

Baharın ilk günü

Ostara geldiğinde, baharın ilk gününü yaşarsınız. Bu refah, bereket ve bolluğun işaretidir, çünkü her şey bu zamanda yeniden büyümeye başlar. Bununla ve yeniden doğuş sürecinde doğanın çiçek açmasıyla birlikte, küçük Tanrı daha olgunlaşır ve daha sonra birleşip meyve verebilmeleri için Tanrıçayı fethetmeye çalışarak aşk avına başlar.

Tanrıça Oster'e Saygı

Üçlü Tanrıça'nın bu dönemde genç bir kıza ait bir yüzü vardır. Burada birçok durumda yeniden doğuş, doğurganlık, refah ve bollukla ilişkilendirilen pagan tanrıçası Oster olarak temsil edilir. Bu nedenle Oster, doğurganlığı ve sevgi yoluyla refahın çokluğunu temsil eden tavşan ve yumurta figürleriyle ilişkilendirilir.

Yazışmalar

Ostara'nın çok ünlü bir karşılığı vardır: Paskalya. Paskalya, çarmıhtaki ölümünden sonra dirilen Mesih'in ölümü aşarak insanlığa yeni bir yaşam ve sevgi perspektifi getirdiği fikrini getirir. Tıpkı Ostara'nın enerjisinin zorlu bir kıştan sonra umut ve sevgiyle yeniden doğması gibi, Mesih de inananların kalplerinde daha da güçlü bir şekilde yeniden doğmuştur.

Beltane, ne zaman gerçekleştiği ve yazışmalar

Ostara'nın içerdiği tüm neşe ve şenlik, Bahar'ın zirvesi olan Beltane'de doruğa ulaşır. Bu, şenliklerin en bereketli, uğurlu ve büyüleyici zamanıdır; çünkü Beltane, sevgi ve birlik enerjisinin kendisine teslim olanları sarmalamasına izin veren herkesi büyüler.

Burada varlıkların birleşmesi gerçekleşir ve aşkın meyveleri ve yapılar doyumsuzca büyür. Eski halklar Beltane'yi kuzey yarımkürede Nisan ayında, güney yarımkürede ise Ekim ayında kutlarlardı.

Beltane'nin tüm büyüsü arzuyu, var olmanın ve olduğun kişi olmanın hazzını temsil eder, bu yolla meyveler üretme noktasına kadar. Beltane'ye karşılık gelen festivallerden biri, insanların eşleriyle dans ettiği, düğünlerin ve çok fazla sevginin olduğu Aziz John bayramıdır. Gelin ve Beltane hakkında daha fazla bilgi edinin!

Beltane

Bahar ilerledikçe, ısı yoğunlaşacak ve yaşamın yeni bir hayat yaratacak kadar doğurgan hale gelmesini sağlayacaktır. Beltane'de, Üçlü Tanrıça ve Tanrı genç formlarında birleşerek etraflarındaki dünyayı sevgi, güç ve tatminle döllerler.

Bu anda kişinin kendisiyle ya da ötekiyle kurduğu birlikteliklerden yaşam ve yeni başlangıçlar üretmesi mümkündür. Ostara'da gençler "yumurta avı" gibi ayinlerle hayallerini ararken, Beltane'de kişi arzularını bulmanın keyfini ve doygunluğunu yaşar.

Samhain ile birlikte Beltane, sırasıyla yaşam ve ölüm arasındaki tamamlayıcı fikri ifade eder ve yeni hayaller, arzular ve başarılardan oluşan yeni bir döngüye başlamak için bırakma ve sonluluğu kabul etme ihtiyacını gösterir.

Ortaya çıktığında

Yıl Dönümü festivallerinin en büyüğü olan Beltane, kuzey yarımkürede 30 Nisan'ın ortasında gerçekleşirken, güney yarımkürede bu tarih 31 Ekim'in ortasında kutlanır. Bu zamanda insanlar, tüm paganlara hayat veren, ateş ve bereketle ilişkili pagan tanrısı Bel'in kutsal ateşini kutluyorlardı.

Doğurganlık

Beltane'nin kilit noktası berekettir. Bu anda Tanrı ve Tanrıça yaşamı çiftleştirmek için birleşir, bu anda Bel'in kutsal ateşine (dolayısıyla Beltane terimine) yaşamın yoğunlaşmasının alevini getirmek için erişilir, ayrıca tarımsal üretimde bereket anıdır. Beltane'nin enerjisi budur: döllemek ve insanlığa hayırlı ve zevkli meyveler sağlamak.

Keltler için Beltane

Keltler için Beltane, yaşamın döllenmesi ve çiftleşmesi için en elverişli zamandı. Bu zamanda tepelerde Tanrı Bel'in ateşleri yakılır ve çiftleri birbirine bağlamak için manyetik bir dansla örülen renkli kurdelelerle direkler yükseltilirdi. Bolca dans ve yiyecekten sonra çiftler aşk içmek ve birbirlerini hissetmek için bir araya gelir, yaşamı, birleşmeyi ve aşkı kutlarlardı.

Yazışmalar

Beltane'nin neşesi, bireyleri en çok büyüleyen festivallerden biriyle güçlü bir şekilde ilişkilidir: Julian festivalleri, özellikle de Aziz John bayramı. Bu festivallerde bu kadar çok dans, bol ve lezzetli yemek ve tipik "düğün" olması şaşırtıcı değildir. Hem Beltane hem de Aziz John, bereketli bir hasattan sonra yaşama sevincini kutlar ve birbirini sevenler arasındaki birlikteliğe değer verir.

Litha, ne zaman ortaya çıkar ve karşılıkları

Beltane baharın zirve noktasına işaret ederken, Litha Yaz Gündönümü'nün girişini temsil eder. Bu zamanda, günler gecelerden daha uzundur ve ışığın, güneşin Dünya'daki yaşamdaki hakimiyetini simgeler.

Litha geldiğinde yaşam yoğun bir şekilde titreşir, Beltane'de başlayan süreçler hızlanır, burada enerji zirvededir. Kuzey ve güney yarımkürelerde Litha kutlamaları sırasıyla Haziran ortası ve Aralık ayında gerçekleşir.

Litha'nın ihtişam, parlaklık ve mutluluk temsili, güçlü ve yaşlı Tanrı figürünü, hamile ve bereket sızdıran Üçlü Tanrıça imgesiyle bir araya getirir. Yüksek mutluluk seviyeleri Litha'yı Haziran şenliklerine çok yakın kılar. Gelin ve Litha hakkında daha fazla bilgi edinin!

Litha

Litha ihtişam, parlaklık ve bereket kutlamalarının işaretidir. Litha'da gündüzler gecelerden daha uzundur ve güneş enerjisini, mutluluğu ve sevginin taşmasını temsil eder.

Beltane'de olduğu gibi Litha'da da şenlik ateşleri ve "pula chamas" yer alır; bireyler bu eylemde ateşin enerjisini paylaşarak ilerlemek için canlılık ve neşe ile yeniden şarj olurlar.

Ortaya çıktığında

Sıcak ve canlı bir festival olan Litha, Kuzey Yıl Çarkı'nı takip edenler, yani Kuzey Yarımküre'de yaşayanlar için 22 Haziran'ın ortasında kutlanırken, Güney Yarımküre'de yer alan ve Güney Yıl Çarkı'nı takip eden ülkelerde yaşayan bireyler Litha festivalini 22 Aralık'ın ortasında kutlamaktadır.

Yazın ilk günü

Yazın ilk günü büyük bir enerjik girdaba işaret eder: sıcağın aşılması. Bu anda Güneş, Dünya'ya ışık ışınlarının en fazla yayıldığı noktadadır. Sonuç olarak gündüz geceyi yener, yaşam Yaz'ın kutsadığı bölgelere yayılmak için canlılık kazanır.

Beltane'de Tanrıça ve Tanrı'nın Birliği

Tanrı ve Tanrıça Beltane'de bereketi ve aşkı kutlamak için birleştiler. Bu birleşme, aşk ve mutluluk anından büyük bir hediye doğdu: yeni bir yaşam. Tanrıça Litha'da hamiledir ve Tanrı bu anın sevincini Dünya'daki yoğun güneş varlığı aracılığıyla yaşamın sıcaklığını paylaşarak kutlar. Litha'da Tanrıların birleşme süreci devam eder: rüyaların gebeliği.

Litha gelenekleri

Litha'da şenlik ateşleri yakmak ve üzerinden atlamak çok gelenekseldir, bu da kutsal ateşle teması temsil eder ve onun enerjik gücünün bir kısmını alır. Litha'da mevcut olan bir başka gelenek de yazın ilk gününde bitki toplama eylemidir, çünkü Tanrı'nın enerjisi yetiştirilen bitkilerde canlılık yayar, tıbbi ve ritüel kullanım için iyileştirici gücü güçlendirir.

Yazışmalar

Litha'nın içerdiği tüm canlılık ve neşe Haziran şenlikleriyle ilişkilendirilir. Hem Litha'da hem de Haziran şenliklerinde refah, neşe ve sevgiyi kutlamak için insanların bir araya gelmesi, şenlik ateşlerinin kullanılması, alevlerin etrafında dans edilmesi ve bolca eğlence vardır. Bunun sadece bir çağrışım olduğunu, Litha şenliğinin Haziran şenliklerine kaynaklık ettiği anlamına gelmediğini unutmamak önemlidir.

Lammas, ne zaman gerçekleştiği ve yazışmalar

Litha'da var olan canlılık ve Beltane'de başlatılan süreçlerde güneş enerjisinin uygulanmasından sonra, Lammas hasat anını temsil eder. Lammas'ta Güneş, Güneş Tanrısı'nın canlılığının tükenmeye başlamasını temsil eden güneş ışınlarının gelişini yavaş yavaş azaltmaya başlar.

Yaşlanmıştır ve hasadı kutsayarak son gücünü paylaşır. Lammas, Litha festivalinden yaklaşık iki ay sonra gerçekleşir. Bu festivalde kişi geçmiş tarihlerde ektiklerini biçmenin gerçek anlamını anlar, ne de olsa bu bir hasat dönemi olacaktır.

Lammas festivali ile en ünlü bağdaştırmalardan biri, yerli Brezilyalılar için refah, bolluk ve hasat sembolü olan Hint Tanrıçası Mani efsanesidir. Lammas hakkında daha fazla bilgiyi aşağıda bulabilirsiniz!

Lammas

Lammas, Yılın Çarkı'nın belirleyici anlarından biridir, çünkü Ostara'dan bu ana kadar yatırım yapılan, ekilen ve uğruna savaşılan her şeyin hasadını sembolize edecektir. Tanrı yaşlanmıştır, enerjisi sona ermektedir ve elinde kalan azıcık şey, kış gelmeden önce hasat edilmek üzere beslenmek ve en yüksek seviyeye ulaşmak için etrafındaki tüm yaşamla paylaşılır.

Ortaya çıktığında

Lammas, gündüzler gecelerle aynı uzunluğa gelene kadar güneş ışınlarının yavaş yavaş azalmaya başlamasıyla başlar. Lammas, ekvatorun kuzeyindeki Kuzey Yıl Dönümü'nde 31 Temmuz'un ortasında kutlanırken, güney yarımküredeki Güney Yıl Dönümü'nde 02 Şubat'ın ortasında kutlanır.

Lughnasadh

Gal-İrlandaca'da "Lughnasadh" kelimesi Lugh'un kutlanması anlamına gelmektedir. Lughnasadh, pagan Tanrısı Lugh'un kutsal ateşin (aynı zamanda Tanrı Bel'in) koruyucusu olduğu İlk Hasat Festivalini temsil eder ve Beltane ve Litha ateşi aracılığıyla yapılan sıkı çalışmadan gelen hasadın refahını sembolize eder. Sürekli çalışanlar, bol miktarda hasat yaparlar.

Gelenek ve görenekler

Lammas'ta hasat ve gelecek ekimlerin korunmasını sembolize etmek için mısır samanı bebekleri yapmak bir gelenektir. Bu mısır bebekleri Tanrı Lugh'a sunulur ve bir sonraki Lammas'a kadar saklanırdı.

Geçen yılın kuklaları, o yılın hasadı için teşekkürlerle birlikte bir kazanda yakılırdı. Bu, geçmişi bırakmanın ve yeniyi kabul etmenin eski bir yoludur.

Yazışmalar

Lammas'ın en önemli karşılıklarından biri Brezilya folklorunda yer alan Tanrıça Mani efsanesidir. Bir kabile şefinin kızı Mani adında ilahi bir çocuğa hamile kalmıştır. Mani büyümüş ve erken yaşta benzersiz yetenekler geliştirmiştir.

Bir yıl yaşadıktan sonra öldü ve annesinin her gün suladığı bir kovuğa gömüldü. Mani'nin bedeninden, tıpkı Tanrı'nın enerjisini bağışlayarak yaptığı gibi, tüm kabileyi beslemek için refahı temsil eden bir kök olan manioc çıktı.

Mabon, ne zaman gerçekleştiği ve yazışmalar

Mabon, ışık ve gölgelerin dengesini temsil eden, gece ve gündüzlerin aynı uzunlukta olduğu Sonbahar Ekinoksunu işaret eder. Sembolizmi, son hasat için şükranı temsil eder.

Tanrı çoktan yaşlanmıştır ve ölümüne hazırlanmaktadır ve Tanrıça'yı hamile bırakır, ancak hasadın meyveleriyle Tanrıça, takipçilerinin geri kalanıyla birlikte kendisini ve çocuğunu besleyecektir.

Mabon, kuzey ve güney yarım kürelerde sırasıyla Eylül ve Mart aylarının ortalarında gerçekleşir. Hasat için şükretme sembolizmine karşılık gelen bir anma tarihi, ilk İngiliz yerleşimciler tarafından kutlanan şükran günüdür. Aşağıda Mabon festivali hakkında daha ilginç gerçekler var, kaçırmayın!

Mabon

Mabon'un enerjisi İkinci Büyük Hasat'ı, hasat döngüsünün sona ermesini ve elde edilen tüm tarımsal refah için teşekkürü temsil eder. Mabon'da Güneş Tanrısı, Üçlü Tanrıça oğlunu doğurduğunda yeniden doğmak üzere ölümüne doğru yürür. Ana ideal, elde edilen her şey için şükran duymak ve kışın gelişine ve yaşanacak ölüm ve yeniden doğuş sürecine hazırlanmaktır.Samhain'de yaşandı.

Ortaya çıktığında

Kuzey Yarımküre'de bulunan Kuzey Yıl Çarkı'nı takip edenler için Sonbahar Ekinoksu 21 Eylül'ün ortasında başlarken, Güney Yarımküre'de bulunan Güney Yıl Çarkı'nı takip edenler için Sonbahar 21 Mart'ın ortasında başlar. İşte bu tarihlerde pagan halklar, wiccanlar, cadılar Mabon kutlamalarını/sabbat'ını anarlar.

Gelenek ve görenekler

Mabon'un ana geleneklerinden biri, hasadın bir kısmını, halkın ve hasadın aldığı tüm nimetler ve koruma için Tanrılara teşekkür etmek amacıyla bir ziyafet hazırlamak için kullanmaktır. Herkes tarafından kutlanan ziyafete eklemek için hasat meyveleriyle dolu, çiçekler ve tipik tahıllarla süslenmiş cornucopias (sepetler) inşa etmek eski bir gelenektir.

Yazışmalar

Mabon'a duyulan minnettarlık, Şükran Günü'nün şenliği gibi canlıdır. Kuzey Amerika'ya ilk yerleşimciler geldiklerinde, sert soğuklarla karşılaştılar ve sert hava koşulları karşısında yiyecek yetiştirmeyi öğrendiler ve elde ettikleri ilk hasatta, ekimin bereketi için şükrederek Hıristiyan Tanrı'ya hasattan sağlanan bir ziyafet sundular.

Sabbat, neyi temsil ettikleri ve cadılıkla ilişkisi

Sabbat, cadıların özel toplantılarına, ayinlerine ve kutlamalarına adanmış bir andır. Her cadı Sabbat'ı egregore'un bir özelliğini temsil eder ve yılın Kelt çarkında mevcut olan enerjilerle ilgili sekiz ana anma töreninin her birini anmayı, şükretmeyi ve enerjileri hareket ettirmeyi amaçlar.

Sabbat ve cadılık arasındaki ilişki, ritüellerin her biriyle ilişkili unsurların her biriyle gerçekleştirilen enerjik manipülasyonda yatmaktadır. Her ritüelde yaşam, ölüm, yeniden doğuş, hasat ve şükranı temsil eden yiyecekler, mumlar, ilahiler ve özel malzemeler kullanılır. Gelin ve Sabbat'lar ve cadılıkla ilişkileri hakkında çok daha fazlasını öğrenin!

Sabbat nedir

Sabbat, ezoterik bir cadılar meclisinin bazı üyeleriyle, Kelt Yıl Çarkının temel noktalarıyla ilgili ritüeller, kutlamalar ve anma törenleri gerçekleştirmeyi amaçlayan bir toplantı işlevi görür.

Şabat günü, belirli bir amacı yerine getirmek için belirli unsurların enerjik manipülasyonu gerçekleşir. Ritüellerine bağlı olarak bir günden fazla süren Şabatlar vardır.

Sabbatların temsil ettiği şey

Sabbat'lar, Yılın Çarkı'nın sembolleri ve enerjileriyle ilişkili ritüeller ve kutlamalar gerçekleştirmek için bir coven üyeleri arasındaki birlik anlarını temsil eder. Üyeler enerjileri manipüle etmek için birleşir, her birinin ayinlerde belirli bir işlevi vardır ve coven bireylerinin (cadı grupları) birliğinin önemini gösterir.

Sebt günlerinde büyücülük ritüelleri

Sebt günlerinde gerçekleştirilen pek çok büyücülük ritüeli vardır. Bunun nedeni, her ritüelin yerine getirilmesi gereken bir işlevi ve amacı olması ve bu nedenle Kelt Yıl Çarkının her kutlamasının enerjileriyle ilişkilendirilmesidir.

Bu birliktelikte cadılar, ritüellerini yaşamın döngüselliğine göre güçlendirmek için kendilerini doğanın ve evrenin enerjileriyle hizalarlar. Her bir sabbatın sembolojisine dikkat etmek önemlidir, çünkü bu arketipler her bir tarihin ortak unsurlarıyla ilişkilendirilerek işlenecektir.

Kilit nokta, her ritüelin uyandırılan enerjiyi güçlendirmek için kendi unsurlarına sahip olacağını anlamaktır.

Başka kültürler veya inançlar da Kelt yıl çarkına dayanıyor mu?

Tanrılara ve doğaya tapınan pagan kültürünün okuma yazma öncesi tarihten Roma İmparatorluğu'nun çöküşüne ve Hıristiyanlığın yükselişine kadar uzandığını hatırlamak önemlidir. Katolik kilisesi güç kazanır ve paganlara zulmetmeye başlar.

Ancak, dünyadaki bilginin çoğu çok tanrıcılık ve doğa fikriyle bağlantılıydı, bu nedenle Katolik Kilisesi'nin uyum sağlaması gerekiyordu. Uyum sağlama, bir fikri yapı bozumuna uğratmanın ve bir kontrol biçimi olarak başka bir fikri dahil etmenin bir yoluydu.

Böylece Ostara gibi yıl boyu süren Kelt festivalleri Paskalya ile, Beltane Aziz John Günü ile, Yule Noel ile, Lammas Candlemas ile ve Samhain Tüm Azizler Günü ile ilişkilendirilmiştir. Meksikalılar ve Japonlar gibi diğer halklar da her zaman doğayı ve güneşi yücelten benzer yıl boyu süren kutlamalara sahiptir.