Bendra metų rato reikšmė

Metų ratas simbolizuoja gyvenimo ciklą. Senovės keltai per šį ratą suprato gamtos ir metų laikų ciklą, vaizduodami Saulės dievą ir deivę jų gyvenimo, vystymosi, mirties ir atgimimo cikluose.

Be to, jo reikšmė tokia didelė, kad jame atsispindi daugelis egregorijų ir raganavimo šakų, pavyzdžiui, Wicca ir Natural Witchcraft. Metų ratas pagrįstas Žemės judėjimu aplink Saulę, o šis veiksnys lemia tai, ką jūs žinote kaip metų laikus.

Kiekvienam metų laikui būdingas atmintinas įvykis, turintis savo turtingą simboliką. Senovės šventės paliko labai stiprų palikimą, turintį įtakos tokioms šventėms kaip Velykos, Joninės ir Kalėdos. Kviečiame susipažinti su neįtikėtinu metų ratu ir jo šventėmis šiame straipsnyje!

Keltų kalendorius, Metų ratas, Dievai ir šventės

Keltų kalendorius - tai senovės pagoniškų tautų, kurios, aiškindamos aplinkinį gyvenimą, rėmėsi cikliškais gamtos virsmai, palikimas. Keltų kalendoriaus pagrindu buvo sukurtas Metų ratas, kurį sudaro 8 datos, pagonims itin svarbios, nes jos pasakoja apie Saulės dievo (Kornų dievo) kartu su Trijų deivių kelią gyvenimo ir mirties cikle.

Iš 8 švenčių 4 yra Saulės šventės, simbolizuojančios pagrindinius metų laikus, ir 4 sezoninės šventės, simbolizuojančios perėjimo iš vieno metų laiko į kitą juostas. Būtent šių natūralių pokyčių pagrindu senovės žmonės paliko savo šventes, kuriose šlovinami dievai, gamta ir visas gyvenimas.

Keltų kalendorius

Keltų kalendorius kilo iš senovės pagonių tautų, kurios gyveno pagal juos supančią gamtą, todėl natūralus gyvenimo ciklas sustiprino jų tikėjimą gyvenimo procesu.

Laikas nuo laiko keltai dėkodavo už gyvenimą ir šlovindavo savo dievus per šventes, vadinamas šabatais. Be to, šabatai atspindėjo gamtoje vykstančius pokyčius - metų laikus.

Metų ratas

Metų ratas buvo sudarytas keltų kalendoriaus pagrindu. Tai ratas, suskirstytas į 8 dalis, kurių kiekviena turi savitą simboliką. 4 dalys susijusios su metų laikais: vasara, rudeniu, žiema ir pavasariu, ir dar 4 dalys, susijusios su kiekvieno metų laiko viršūnėmis, t. y. pereinamąja juosta iš vieno metų laiko į kitą.

Deivė ir Dievas

Gyvenimo, mirties ir atgimimo ciklą vaizduoja rugiagėlių Dievo, gamtos valdovo, ir trigubos Deivės, magijos šeimininkės, figūros. Kiekvienoje metų rato dalyje matome Dievą, keliaujantį nuo gimimo iki mirties kartu su Deive.

Galima pastebėti kiekvieno metų laiko raidą: pavasarį kyla gyvybė, o vasarą ji trykšta iki rudens, kai gyvybė pradeda nurimti ir baigiasi žiemą - mirties ir atgimimo metą.

Festivaliai

Šventės yra susijusios su kiekvienu metų laiku ir simbolizuoja gyvenimo ciklo šventimą deivės ir dievo keliu. Šventės taip pat vadinamos šabatais: Yule (žiema), Ostara (pavasaris), Litha (vasara), Mabon (ruduo), Samhain (rudens pikas), Beltane (pavasario pikas), Lammas (vasaros pikas) ir Imbolc (žiemos pikas). Kiekvienas šabas turi savo ypatumų ir atnešaunikalūs ir gilūs mokymai apie tai, kas yra gyvenimas.

Saulėgrįžos ir lygiadieniai

8 šabatus galima suskirstyti į saulės, susijusius su saulėgrįžomis, ir sezoninius, susijusius su lygiadieniais. Saulėgrįžos ir lygiadieniai yra esminiai gamtos įvykiai, padedantys suprasti metų ratą, nes jie skiria saulės spindulių patekimą į Žemę, išskiria metų laikus ir daro įtaką tūkstančiams gyvenimų.

Dėl šių veiksnių metų ratas skirstomas į pietinį ir šiaurinį. Žemės pasvirimas aplink savo sukimosi ašį, ekvatorius, dalijantis ją į šiaurinį ir pietinį pusrutulius, ir Žemės judėjimas aplink Saulę (transliacija) daro įtaką Saulės kritimui į kai kurias Žemės rutulio dalis.

Kai pusiaujo pusiaujo padėtis yra vienoda, kalbame apie lygiadienius, o kai skiriasi - apie saulėgrįžas. Ateikite ir sužinokite daugiau apie jų įtaką metų ratui!

Pasukite į pietus arba į šiaurę

Pietų pusrutulyje yra tam tikras metų laikas, kuris bus priešingas metų laikui šiaurės pusrutulyje, pavyzdžiui: pietuose - vasara, o šiaurėje - žiema, gruodžio mėnesį. Kadangi metų ratas remiasi metų laikais, natūralu, kad jis padalytas į šiaurės ratą, skirtą šiaurės pusrutuliui, ir pietų ratą, skirtą pietų pusrutuliui, taip paisant švenčių, susijusių su metų laikais kiekvienoje žemės rutulio dalyje.

Saulėgrįža

Saulėgrįžos metu vienas pusrutulis gauna daugiau saulės šviesos, o kitas - mažiau. Saulėgrįžos metu galima išskirti du metų laikus: žiemą ir vasarą. Žiemą dėl mažo natūralaus apšvietimo būna trumpos dienos, ilgos naktys, o vasarą atvirkščiai - ilgos dienos, trumpos naktys dėl didelio apšvietimo.

Equinox

Lygiadienių metu įvyksta pavasaris ir ruduo, ir abu pusrutuliai gauna vienodą Saulės spindulių kiekį. Lygiadieniai yra pereinamieji taškai tarp saulėgrįžų, nes po žiemos Žemė linkusi judėti savo elipsiniu keliu aplink Saulę, jos polinkis mažėja, o šviesulio spindesys tampa didesnis nei žiemą, todėl ateina pavasaris. Sumažėjus Saulės spindulių, įvyksta ruduo. Šie metų laikai turitos pačios trukmės dienos ir naktys.

Samhain, kada jis įvyksta ir atitikmenys

Samhain šventė žymi Saulės ciklo pabaigą, perėjimą nuo paskutinės pagoniškojo kalendoriaus dienos prie naujųjų metų pradžios. Jos simbolika vaizduoja gyvybės virsmą mirtimi, leidžiančią pradėti naują ciklą.

Samhain atneša atsinaujinimo energiją per alcheminę mirtį visko, kas nebeatitinka gyvenimo. Samhain atitinka Heloviną, dar vadinamą Halloween.

Be šių atmintinų datų, šventė gali būti siejama su Mirusiųjų diena pagal Grigaliaus kalendorių. Per Samhain šventę gyvenimas susipina su mirties portalais, todėl gyvieji gali susisiekti su savo mirusiais artimaisiais ir protėviais.

Samhaim

Samhaino laikotarpiu, pasak istorinių-kultūrinių šaltinių, prasideda keltų ruduo. Griežtas šaltis neatleisdavo niekam, kas prie jo prisiliesdavo, žmonės, pasėliai ir gyvuliai mirdavo nuo šalčio ir bado.

Todėl Samhaino išvakarėse senovės pagonys paskerdė daugybę gyvulių ir nuėmė kuo daugiau žemės ūkio kultūrų, kad neprarastų jų atsargų ir neperšaltų.

Žiaurus šaltis nutraukė šilumos esančią gyvybės idėją, todėl jis atvėrė perėjimą tarp gyvenimo ir mirties, leisdamas gyviesiems bendrauti su mirusiaisiais. Per Samhain kartu su Saulės dievo mirtimi miršta ir gyvybė, tačiau tai ne amžinos gyvenimo pabaigos, o jo transformacijos vaizdinys. Dievas miršta, kad sugrįžtų į deivės įsčias, atnešdamas atsinaujinimo, atsiskyrimo nuomaterialinę ir dvasinę grąžą.

Kai tai įvyksta

Šiauriniame pusrutulyje Samhain švenčiama nuo spalio 31 d. iki lapkričio 1 d., o pietiniame pusrutulyje - nuo balandžio 30 d. iki gegužės 2 d. Tarp Samhain datų yra faktas, kuris, nors skirtingose vietose ir vyksta skirtingu laiku, rodo jo simboliką: šventė visada vyksta rudenį.

Žodžio reikšmė

Samhain - tai galų-iršų kilmės žodis, kuriame Sam reiškia "vasara", o hain - "pabaiga", t. y. vasaros pabaiga. Būtent tokią mintį kelia Samhain - vasaros pabaiga ir šalčio bei mirties laikotarpio pradžia, akimirka, kuri žymi gyvenimo gausos pabaigą: žemdirbystė, gyvuliai ir žmonės susiduria su trūkumo idėja.

Samhaimas keltų gyventojams

Ši data keltams yra svarbus įvykis: vasaros pabaiga, taigi ir gyvenimo pabaiga. Simboliškai Samhain reiškia dievo Korniferos mirtį, gyvenimo pabaigą ir šio plano atsisakymą dėl naujo gyvenimo kitame. Dievas atsisako materialumo, kad peržengtų savo būties ribas ir pereitų į kitą nei fizinis lygmenį, taip grįždamas į deivės įsčias ir atsinaujindamas.

Korespondencija

Samhainas siejamas su Raganų diena ir švenčiamas nuo spalio 31 d. iki lapkričio 2 d., vidutiniškai tris dienas, minint mirties, kaip materiją transformuojančio elemento, galią. Tai akimirka, kai mirusiųjų pasaulis atsiveria gyviesiems, taip pagerbiant materijos laikinumą.

Yra ir tokių, kurie Samhainą sieja su Mirusiųjų diena būtent dėl galimybės susisiekti su protėvių dvasia, minėdami mirtį kaip perėjimą į kitą lygmenį. Katalikų bažnyčia turi labai panašią sinkretinę šventę - Mirusiųjų dieną, kai prisimenami artimieji.

Yule, kada tai įvyksta ir atitikmenys

Yule simbolizuoja žiemos pabaigos ir gyvenimo atsinaujinimo viltį. Tai metas, kai viduje reikia pasėti troškimus ir svajones, kad su pavasariu atkeliautų gyvenimo šiluma, kuri leistų jam sustiprėti ir materializuotis.

Yule atneša gestų ir šilumos trūkumo įveikimo idėją, todėl po Samhain galima rasti jėgų atgimti. Gruodžio 22 d. šiaurės pusrutulyje ir birželio 22 d. pietų pusrutulyje švenčiama Yule, nes šiuo laikotarpiu prasideda žiema.

Yule - tai akimirka, kai dievas atgimsta deivės įsčiose ir laukia savo atgimimo. Kadangi ši šventė susijusi su gimimu ir viltimi, krikščioniškoji kultūra turi labai panašią šventę - Kalėdas. Ateikite ir sužinokite apie jas daugiau!

Yule

Yule - tai šventė, kuri švenčiama po Samhain. Kai kalbama apie Yule, kalbame apie žiemos saulėgrįžą. Tuomet prasideda žiema, šaltis išsklaido, suskaido ir suspaudžia gyvybę, o ją priglaudžia deivės įsčiose, simbolizuojančiose Kornvalio dievo atgimimą.

Yule simbolizuoja atgimimą ir naujo gyvenimo viltį pasibaigus žiemai, todėl šią dieną įprasta aplinką puošti tujomis, pušimis ir panašiais medžiais. Šalčiui išvaryti kuriamas laužas, o šalia jo rengiama gausi vakarienė su visomis maisto atsargomis, simbolizuojanti deivės sūnaus gimimą.

Kai tai įvyksta

Yule šventė šiauriniame pusrutulyje švenčiama gruodžio 22 d., o pietiniame pusrutulyje - birželio 22 d. Yule švenčiama per žiemos saulėgrįžą, žyminčią šalčio piką, tačiau teikiančią viltį, kad į Žemę sugrįš šiluma, nes per Imbolcą pasirodys pirmieji šilumos ir gyvybės ženklai. Tai laikas, skirtas introspekcijai ir troškimų, svajonių ir paties gyvenimo puoselėjimui.

Keltų legendos ir mitai

Senovės pagonių pasakojimai pasakoja, kad per Yule šventę pasirodo tam tikros būtybės, kurios apsireiškia šventės viduryje. Viena iš tokių būtybių yra trolis Grýla - išsigimusi būtybė, kuri kepa nepaklusnius vaikus, kuriuos jos vyras Leppalúoi pagauna apsimesdamas mielu seneliu.

Korespondencija

Yule simbolika labai siejasi su Kalėdomis. Abiejų datų simboliai - pušų kankorėžiai, tulžiai, valgiais nukrautas stalas, ir visa tai skirta švęsti būtybės, kuri juos išgelbės, gimimą.

Per Yule matome dievo Korniferio, kuris atneš šviesą ir šilumą, taip išlaisvindamas visus iš šešėlių, (atgimimą. Tas pats vyksta ir per krikščioniškąsias Kalėdas - kūdikėlio Jėzaus gimimas atneša išganymo idėją.

Imbolc, kada jis vyksta ir atitikmenys

Imbolcas simbolizuoja pereinamąjį laikotarpį iš žiemos į pavasarį, tai - vilties metas, netrukus šviesa susibalansuos su šešėliais. Šiame etape Trijų deivių deivė maitina krūtimi dievą Korniferį, o tai reiškia pagrindinę Imbolco simboliką: gimimą, maitinimą krūtimi ir augimą.

Šventė vaizduoja gyvenimo šilumą, artėjančią per įvairias ugnis, kad sušildytų naująjį etapą. Šiaurės pusrutulyje Imbolcas švenčiamas vasario 2 d. viduryje, o pietų pusrutulyje - apie liepos 31 d.

Ši šventė turi unikalią simboliką - žvakės ir (arba) dagtys yra apšvietimo, artėjančios šviesos simbolis, reiškiantis, kad žiema baigiasi. Tokia akimirka siejama su krikščioniška Šviesos Motinos švente. Toliau sužinosite daugiau apie Imbolcą!

Imbolc

Imbolc atneša maitinimosi ir augimo energiją. Per ankstesnę šventę Trijų deivių deivė buvo nėščia ir pagimdė Kornų dievą. Per Imbolc deivė maitina savo vaiką, kad jis augtų stiprus ir neštų gyvybės liepsną aplinkiniams.

Didžiausias Imbolco ženklas yra ugnys, kurios simbolizuoja gyvenimo šilumą, šildančią šviesesnių laikų viltį, leidžiančią projektuoti ir įgyvendinti naujus projektus.

Kai tai įvyksta

Pietų pusrutulyje Imbolco šventė švenčiama liepos 31 d., o Šiaurės pusrutulyje - vasario 2 d. Svarbu prisiminti, kad kartais Metų rato datos keičiasi prieš arba po minėtųjų dienų, nes jos atitinka besikeičiančius metų laikus.

Ką reiškia Imbolc

Kai kalbama apie Imbolcą, šventė turi būti siejama su maitinimu, augimu ir stiprinimu. Tai vilties atnaujinimo ir maitinimo metas, nes žiema baigiasi ir netrukus su pavasariu sugrįš gyvenimas. Imbolco esmė įžiebia tikėjimo geresnėmis ir sėkmingesnėmis dienomis liepsną, maitindama svajones.

Deivė Brigid arba Brigita

Deivė Bridžita yra pagonių deivė, turinti panašių bruožų į tai, kas Katalikų Bažnyčioje pripažįstama kaip Marija. Bridžita buvo galų Marija, nes ji peržengia ribas ir vaikšto tarp žmonių daugindama maistą, kad pamaitintų tuos, kuriems mažiau pasisekė, todėl ji labai siejama su vaisingumu. Jos minėjimo diena yra vasario pirmoji, diena prieš Imbolcą.

Korespondencija

Pagrindinis Imbolco simbolis yra ugnis, liepsnos, žvakės, viskas, kas kelia apšvietimo ir šilumos idėją. Todėl pagrindinė šventė, kuri gali būti siejama su Imbolcu, yra Šviesos Dievo Motinos šventė, be to, deivės Brigidos figūra siejama su Šviesos Dievo Motina, nes abi šiuo laikotarpiu nuo senų laikų neša šviesą žmonėms.

Ostara, kada ji įvyksta ir atitikmenys

Po Imbolco ateina pavasaris, kai diena ir naktis yra vienodo ilgio. Senovės tautoms tai reiškia svarbų veiksnį - žiemos pabaigą. Būtent šiuo metu buvo švenčiama Ostara - gyvybės atgimimas po žiemos.

Ostaros šventė simbolizuoja vilties ir naujų galimybių žydėjimą. Ostara yra labai klestinti, šviesos kupina šventė. Svarbu nepamiršti, kad tai yra klestinčio laikotarpio pradžia, gėlės jau žydi, bet vaisiai dar laukia Beltane.

Vienas svarbiausių atitikmenų su Ostara yra Velykos, nes abi šios šventės simbolizuoja atgimimą. Ateikite ir atraskite daugiau šios unikalios šventės aspektų ir įdomybių!

Ostara

Ostara - tai gyvybės žydėjimas po ilgos žiemos. Pavasario energija subalansuoja šviesą ir šešėlį, atitinkamai dieną ir naktį. Trijų deivių deivė prisistato kaip jauna Mergelė, o mažasis Dievas šiame etape jau įgauna jauno medžiotojo pavidalą.

Tai akimirka, kai jie vienas kitam teisiasi, simbolizuojanti meilės, svajonių ir tikslų žydėjimą. Ostara simbolizuoja jausmų vaisingumą. Būtent per Ostaros triušių ir kiaušinių figūrą galima suprasti jų energetinį darbą: gyvybės atsinaujinimą.

Per šį atsinaujinimą suvokiama prokreacijos ir apvaisinimo prasmė tiek motiniškame, tiek idėjų lygmenyje. Be abejonės, Ostara yra viena svarbiausių metų rato švenčių.

Kai tai įvyksta

Ostaros šventės simbolika ir energija atsiranda per pavasario lygiadienį - šviesos ir šešėlių (dienos ir nakties) pusiausvyros tašką. Šiaurės pusrutulyje Ostara švenčiama apie kovo 21 d. Šiaurės metų rato sekėjams, o Pietų pusrutulyje šventė švenčiama apie rugsėjo 21 d. (Pietų metų ratas).

Pirmoji pavasario diena

Atėjus Ostarai, prasideda pirmoji pavasario diena. Tai klestėjimo, vaisingumo ir gausos ženklas, nes šiuo metu viskas pradeda augti iš naujo. Kartu su tuo ir atgimstančios gamtos žydėjimu mažasis Dievas yra labiau subrendęs ir pradeda meilės medžioklę, siekdamas užkariauti Deivę, kad vėliau galėtų susijungti ir duoti vaisių.

Pagarba deivei Oster

Šiuo metu Trijų deivių deivės aspektas yra susijęs su jaunos merginos aspektu. Čia ji daugeliu atvejų vaizduojama kaip pagonių deivė Oster, kuri siejama su atgimimu, vaisingumu, klestėjimu ir gausa. Dėl šios priežasties Oster siejama su triušių ir kiaušinių figūromis, simbolizuojančiomis vaisingumą ir daugialypę gerovę per meilę.

Korespondencija

Ostara turi labai garsų atitikmenį - Velykas. Velykos atneša mintį apie prisikėlusį Kristų po jo mirties ant kryžiaus, kuris peržengė mirties ribas ir atnešė žmonijai naują gyvenimo ir meilės perspektyvą. Kristus tikinčiųjų širdyse atgimė dar stipresnis, lygiai taip pat, kaip Ostaros energija po sunkios žiemos atgimsta su viltimi ir meile.

Beltane, kada jis vyksta ir atitikmenys

Visas Ostara džiaugsmas ir šventės kulminacija pasiekia Beltane, pavasario viršūnėje. Tai pats vaisingiausias, palankiausias ir žaviausias švenčių laikas, nes Beltane užburia kiekvieną, kuris leidžia jo meilės ir bendrumo energijai apgaubti tuos, kurie jai atsiduoda.

Čia įvyksta būtybių sąjunga, o meilės ir statybų vaisiai auga nepasotinamai. Senovės tautos Beltaną šiauriniame pusrutulyje švęsdavo balandį, o pietiniame pusrutulyje - spalį.

Visa Beltane magija reiškia troškimą, malonumą egzistuoti ir būti tuo, kas esi, iki to, kad dėl to gali duoti vaisių. Viena iš Beltane švenčių yra Šventojo Jono šventė, kurios metu žmonės šoka su savo partneriu, vyksta vestuvės ir daug meilės. Ateikite ir sužinokite daugiau apie Beltane!

Beltane

Pavasariui įsibėgėjant, šiluma stiprės ir skatins gyvybę, kad ji taptų tokia vaisinga, kad sukurtų naują gyvybę. Beltane Trijų Deivių ir Dievo jaunos formos susijungia ir apvaisina juos supantį pasaulį meile, galia ir išsipildymu.

Šiuo metu galima kurti gyvenimą ir naują pradžią iš sąjungos su savimi arba su kitu žmogumi. Per Ostarą jaunimas ieško savo svajonių per tokias apeigas kaip "kiaušinių medžioklė", o per Beltaną galima rasti malonumą ir pasisotinimą ieškant savo troškimų.

Beltane ir Samhain išreiškia viena kitą papildančią gyvenimo ir mirties idėją ir rodo, kad reikia paleisti ir priimti baigtinumą, kad būtų galima pradėti naują svajonių, troškimų ir pasiekimų ciklą.

Kai tai įvyksta

Beltane, didžiausia iš Metų rato švenčių, šiauriniame pusrutulyje švenčiama balandžio 30 d. viduryje, o pietiniame pusrutulyje - spalio 31 d. Būtent šiuo metu žmonės šventė šventąją ugnį Belui, pagonių dievui, siejamam su ugnimi ir vaisingumu, kuris suteikė gyvybę visiems pagonims.

Vaisingumas

Svarbiausias Beltane yra vaisingumas. Būtent šią akimirką Dievas ir Deivė susivienija, kad susituoktų su gyvybe, būtent šią akimirką šventoji Bel ugnis (iš čia ir kilęs terminas Beltane) yra pasiekiama, kad atneštų gyvybės sustiprinimo liepsną, be to, tai yra žemės ūkio produkcijos derlingumo momentas. Tokia yra Beltane energija: apvaisinti ir suteikti žmonijai palankių ir malonių vaisių.

Keltų Beltane

Keltams Beltanė buvo palankiausias metas apvaisinti ir suartėti. Tuo metu ant kalvų viršūnių būdavo uždegamos dievo Belo ugnys, o ant stiebų iškeliami spalvoti kaspinai, kurie magnetiniu šokiu pinami, kad sujungtų poras. Po ilgų šokių ir gausaus maisto poros susirinkdavo gerti meilės ir jausti vienas kitą, švęsti gyvybės, sąjungos ir meilės.

Korespondencija

Beltane džiaugsmas stipriai siejasi su viena iš labiausiai asmenis žavinčių švenčių - Julijaus šventėmis, ypač Joninių švente. Nenuostabu, kad jose tiek daug šokių, gausaus ir skanaus maisto bei tipiškų "vestuvių". Tiek Beltane, tiek Joninių šventėje švenčiamas gyvenimo džiaugsmas po gausaus derliaus, taip pat vertinama vienas kitą mylinčių žmonių sąjunga.

Lita, kada ji įvyksta ir atitikmenys

Beltane žymi pavasario piką, o Litha - vasaros saulėgrįžos pradžią. Tuo metu dienos būna ilgesnės už naktis, o tai simbolizuoja šviesos, saulės dominavimą gyvenime Žemėje.

Atėjus Litai gyvenimas intensyviai pulsuoja, pagreitėja procesai, prasidėję Beltane, čia energija būna didžiausia. Šiaurės ir Pietų pusrutuliuose Lita švenčiama atitinkamai birželio viduryje ir gruodžio mėnesį.

Litos spindesio, šviesumo ir laimės vaizdinys sujungia stipraus ir vyresnio Dievo figūrą su nėščios ir vaisingumu trykštančios Trijų deivės įvaizdžiu. Dėl didelio laimės lygio Lita yra labai artima birželio mėnesio šventėms. Ateikite ir sužinokite daugiau apie Litą!

Litha

Lita - tai spindesio, šviesumo ir vaisingumo šventės ženklas. per Litą dienos būna ilgesnės už naktis, o tai simbolizuoja saulės energiją, laimę ir meilės perteklių.

Kaip ir Beltane, Litha taip pat apima laužus ir "pula chamas", kurių metu asmenys dalijasi ugnies energija, įkraunančia juos gyvybingumo ir džiaugsmo judėti pirmyn.

Kai tai įvyksta

Šilta ir gyva Litos šventė švenčiama birželio 22 d. viduryje Šiaurės metų rato sekėjams, t. y. gyvenantiems Šiaurės pusrutulyje, o pietų pusrutulyje esančiose šalyse, kurios vadovaujasi Pietų metų ratu, gyvenantys žmonės Litos šventę švenčia gruodžio 22 d. viduryje.

Pirmoji vasaros diena

Pirmoji vasaros diena žymi didžiulį energetinį sūkurį - karščio peržengimą. Šiuo metu Saulė yra maksimaliai apšvitinusi Žemę šviesiaisiais spinduliais. Todėl diena nugali naktį, gyvybė įgauna gyvybinių jėgų ir pasklinda po visus vasaros palaimintus regionus.

Deivės ir Dievo sąjunga Beltane

Dievas ir Deivė susivienijo Beltane, švęsdami vaisingumą ir meilę. Iš šios susivienijimo, meilės ir laimės akimirkos gimė didžiulė dovana - nauja gyvybė. Litoje Deivė yra nėščia, o Dievas švenčia šios akimirkos džiaugsmą, dalydamasis gyvybės šiluma per intensyvų Saulės buvimą Žemėje. Litoje tęsiasi Dievų susivienijimo procesas - svajonių nėštumas.

Litos papročiai

Per Litą labai įprasta uždegti laužus ir šokinėti per juos, taip vaizduojant sąlytį su šventąja ugnimi ir gaunant dalį jos energetinės galios. Kitas Litos paprotys - pirmąją vasaros dieną rinkti žoles, nes Dievo energija skleidžia augančių augalų gyvybingumą ir sustiprina jų gydomąją galią, kuri naudojama medicinoje ir ritualuose.

Korespondencija

Visas Lito gyvybingumas ir džiaugsmas siejamas su birželio mėnesio šventėmis. Tiek Lito, tiek birželio mėnesio šventėse žmonės renkasi švęsti klestėjimo, džiaugsmo ir meilės, kūrenami laužai, šokama aplink liepsnas ir linksminamasi. Svarbu prisiminti, kad tai tik asociacija, tai nereiškia, kad Lito šventė davė pradžią birželio mėnesio šventėms.

Lammas, kada jis įvyksta ir atitikmenys

Po Lito gyvybingumo ir Saulės energijos panaudojimo Beltane prasidėjusiems procesams, Lammas reiškia derliaus nuėmimo momentą. Per Lammas Saulė pradeda po truputį mažinti savo saulės spindulių kiekį, o tai reiškia Saulės dievo gyvybingumo išsekimo pradžią.

Jis yra vyresnis ir dalijasi savo paskutinėmis jėgomis, laimindamas derlių. Lammas įvyksta praėjus maždaug dviem mėnesiams po Litha šventės. Šioje šventėje žmogus supranta tikrąją prasmę nuimti tai, ką pasėjo per praėjusias datas, juk tai bus derliaus nuėmimo laikotarpis.

Viena iš žinomiausių sąsajų su Lammas švente yra legenda apie indų deivę Mani, kuri vietiniams brazilams yra klestėjimo, gausos ir derliaus simbolis. Daugiau apie Lammas sužinokite toliau!

Lammas

Lammas yra vienas iš lemiamų Metų rato momentų, nes jis simbolizuoja derlių viso to, kas buvo investuota, pasėta ir dėl ko buvo kovota nuo Ostara iki šios akimirkos. Dievas sensta, jo energija baigiasi, o tai, kas liko, dalijama su visa jį supančia gyvybe, kad ji būtų puoselėjama ir augtų iki maksimumo, kad būtų nuimtas derlius prieš ateinant žiemai.

Kai tai įvyksta

Lammas prasideda tada, kai saulės spindulių po truputį pradeda mažėti, kol dienos tampa tokio pat ilgio kaip naktis. Šiaurės metų rate, į šiaurę nuo pusiaujo, Lammas švenčiamas liepos 31 d. Tuo tarpu pietų metų rate, pietų pusrutulyje, ši šventė švenčiama vasario 02 d.

Lughnasadh

Galų-iršų kalba žodis "Lughnasadh" reiškia Lugh šventę. Lughnasadh reiškia Pirmojo derliaus šventę, kurioje pagoniškasis dievas Lugh buvo šventosios ugnies globėjas (taip pat ir dievas Bel), simbolizuojantis derliaus gerovę, kylančią iš sunkaus darbo, atliekamo per Beltane ir Litha ugnį. Tie, kurie nuolat dirba, sulaukia gausaus derliaus.

Papročiai ir tradicijos

Per Lammas įprasta gaminti kukurūzų šiaudų lėles, simbolizuojančias derliaus ir būsimų sodinukų apsaugą. Šios kukurūzų lėlės buvo aukojamos dievui Lugh ir saugomos iki kitų Lammas.

Praėjusių metų lėlytės buvo deginamos katile kartu su padėka už metų derlių. Tai senovinis būdas atsisakyti praeities ir priimti naują.

Korespondencija

Vienas iš pagrindinių atitikmenų su Lamma yra brazilų folkloro legenda apie deivę Mani. genties vado duktė pasirodė esanti nėščia ir susilaukė dieviško vaiko, vardu Mani. Mani užaugo ir per anksti išvystė unikalių gebėjimų.

Po metų gyvenimo ji mirė ir buvo palaidota duobutėje, kurią kasdien laistė jos motina. Iš Mani kūno išaugo manijoka - šaknis, kuri simbolizavo gerovę, kad būtų galima išmaitinti visą gentį, kaip tai darė Dievas, dovanodamas savo energiją.

Mabonas, kada jis įvyksta ir atitikmenys

Mabonas žymi rudens lygiadienį, kai dienos ir naktys yra vienodo ilgio, o tai reiškia šviesos ir šešėlių pusiausvyrą. Jo simbolika reiškia padėką už galutinį derlių.

Dievas jau senas ir ruošiasi mirti, todėl palieka deivę nėščią, tačiau derliaus vaisiais deivė maitins save ir savo vaiką, taip pat ir kitus jų pasekėjus.

Mabonas šiauriniame ir pietiniame pusrutuliuose vyksta atitinkamai rugsėjo viduryje ir kovo mėnesį. Minėjimo data, atitinkanti padėkos už derlių simboliką, yra padėkos diena, kurią šventė pirmieji anglų kolonistai. Toliau pateikiama daugiau įdomių faktų apie Mabono šventę, nepraleiskite progos!

Mabon

Mabono energija simbolizuoja antrąjį didįjį derlių, derliaus nuėmimo ciklo pabaigą ir padėką už visą pasiektą žemės ūkio gerovę. Per Maboną Saulės dievas eina savo mirties link, kad atgimtų, kai Trijų deivė pagimdys savo sūnų. Pagrindinis idealas - dėkingumas už viską, kas pasiekta, ir pasiruošimas žiemos atėjimui bei mirties ir atgimimo procesui, kuris buspatirti per Samhain.

Kai tai įvyksta

Rudens lygiadienis prasideda rugsėjo 21 d. viduryje tiems, kurie seka Šiaurės metų ratu (Šiaurės pusrutulis), o Pietų metų rato, esančio Pietų pusrutulyje, sekėjams ruduo prasideda kovo 21 d. viduryje. Būtent šiomis datomis pagoniškos tautos, vikanai, raganos mini Mabono šventę/šventę.

Papročiai ir tradicijos

Vienas iš pagrindinių Mabono papročių - panaudoti dalį derliaus ir surengti pokylį, kad būtų galima padėkoti dievams už visas palaimas ir apsaugą, kurių sulaukė gyventojai ir pats derlius. Senovinė tradicija - statyti kukurūznikus (krepšius), pripildytus derliaus vaisių, papuoštus gėlėmis ir tipiškais grūdais, kad būtų galima papildyti visų švenčiamą pokylį.

Korespondencija

Dėkingumas, susijęs su Mabonu, yra ryškus, kaip ir Padėkos dienos šventė. Kai pirmieji naujakuriai atvyko į Šiaurės Ameriką, jie susidūrė su žiauriu šalčiu ir, susidūrę su nepalankiomis oro sąlygomis, išmoko auginti maistą, o pirmą kartą nuėmę derlių, jie krikščionių Dievui aukojo paties derliaus teikiamą puotą, dėkodami už pasėlių palaiminimą.

Sabatai, ką jie simbolizuoja ir koks jų ryšys su raganavimu

Sabatas - tai išskirtinių raganų susitikimų, jų apeigoms ir šventėms skirto momento, pavadinimas. Kiekvienas raganų sabatas atstovauja tam tikram egregorui ir juo siekiama paminėti, padėkoti ir perkelti kiekvieno iš aštuonių pagrindinių minėjimų, susijusių su keltų metų rate esančiomis energijomis, energijas.

Šabato ir raganavimo ryšys slypi energetinėse manipuliacijose, atliekamose su kiekvienu iš elementų, susijusių su kiekvienu iš ritualų. Kiekviename rituale naudojamas maistas, žvakės, giesmės ir specialios medžiagos, apeigose simbolizuojančios: gyvybę, mirtį, atgimimą, derlių ir dėkingumą. Ateikite ir sužinokite daug daugiau apie šabatą ir jo ryšį su raganavimu!

Kas yra šabas

Šabatas - tai susitikimas su kai kuriais ezoterinio šėtono nariais, kurio tikslas - atlikti ritualus, šventes ir minėjimus, susijusius su keltų metų rato pagrindiniais taškais.

Būtent šabo metu vyksta energetinis manipuliavimas tam tikrais elementais, siekiant įgyvendinti konkretų tikslą. Yra šabų, kurie trunka ilgiau nei vieną dieną, priklausomai nuo jų ritualo.

Ką simbolizuoja šabatai

Sabatai - tai vienybės momentai, kai koveno nariai atlieka ritualus ir šventes, susijusias su Metų rato simbolika ir energijomis. Nariai susivienija, kad galėtų manipuliuoti energijomis, o kiekvienas iš jų apeigose atlieka tam tikrą funkciją, žyminčią koveno (raganų grupės) narių vienybės svarbą.

Raganų ritualai per šabą

Yra daugybė raganiškų ritualų, kurie atliekami per šabą. Taip atsitinka todėl, kad kiekvienas ritualas turi savo funkciją ir tikslą, kurį reikia atlikti, todėl jie yra susiję su kiekvienos keltų metų rato šventės energijomis.

Šioje sąjungoje raganos derinasi su gamtos ir visatos energijomis, kad sustiprintų savo ritualus pagal gyvenimo cikliškumą. Svarbu atkreipti dėmesį į kiekvieno šabo simboliką, nes šie archetipai bus veikiami per sąsajas su bendrais kiekvienos datos elementais.

Svarbiausia suprasti, kad kiekvienas ritualas turi savo elementus, kurie sustiprina iššaukiamą energiją.

Ar kitos kultūros ar tikėjimai taip pat remiasi keltų metų ratu?

Svarbu prisiminti, kad pagoniškoji dievų ir gamtos garbinimo kultūra kildinama iš ikirašytinės istorijos iki Romos imperijos žlugimo ir krikščionybės iškilimo. Katalikų bažnyčia sustiprėja ir pradeda persekioti pagonis.

Tačiau didžioji dalis pasaulio žinių buvo susijusi su politeizmo ir gamtos idėja, todėl Katalikų Bažnyčiai reikėjo prisitaikyti. Prisitaikymas buvo būdas dekonstruoti vieną idėją ir įtraukti kitą kaip kontrolės formą.

Taigi keltų ištisus metus trunkančios šventės, tokios kaip Ostara, buvo siejamos su Velykomis, Beltane - su Joninėmis, Yule - su Kalėdomis, Lammas - su Kūčiomis, Samhain - su Visų šventųjų diena. Kitos tautos, pavyzdžiui, meksikiečiai ir japonai, ištisus metus švenčia panašias šventes, kuriose visada aukštinama gamta ir saulė.