Algemiene betsjutting fan it tsjil fan it jier

It tsjil fan it jier stiet foar de syklus fan it libben. It is troch har dat de âlde Kelten de syklus fan 'e natuer en har seizoenen begrepen troch de fertsjintwurdiging fan' e sinnegod en de goadinne yn har syklusen fan libben, ûntwikkeling, dea en werberte.

Dêrneist is har relevânsje is sadanich dat in protte egregores en aspekten fan hekserij dêryn spegele wurde, lykas Wicca en Natural Witchcraft. It tsjil fan it jier is basearre op de beweging fan 'e ierde om' e sinne, in faktor dy't ferantwurdlik is foar it generearjen fan wat jo witte troch seizoenen.

Elk seizoen hat in betinkingsevenemint mei syn eigen symboalen fan echte rykdom. De âlde festiviteiten lieten in tige sterke neilittenskip efter, en beynfloedzje festiviteiten lykas Peaske, Feest fan São João en Kryst. Untdek yn dit artikel it ongelooflijke tsjil fan it jier en har festiviteiten!

Keltyske kalinder, tsjil fan it jier, goaden en festivals

De Keltyske kalinder is in âlde erfskip fan heidenske folken , yn dat dizze basearre wiene op 'e sykliske transformaasjes fan 'e natuer om it libben om har hinne te ferklearjen. Op grûn fan 'e Keltyske kalinder ûntstie it tsjil fan it jier, dat wurdt foarme troch 8 ekstreem wichtige datums foar de heidenen, om't it fertelt oer it trajekt fan 'e Sinnegod (geile God) mei de trijefâldige goadinne yn 'e syklus fan libben en dea .

Fan de 8 fieringen binne 4 sinne-eveneminten, dy't de wichtichste seizoenen fan it jier fertsjintwurdigje, en 4en groei. Yn 'e foarige betinking wie de Triple Goddess swier en joech berte oan' e Hoarne God. Yn Imbolc fiedt de goadinne har bern sadat it sterk groeit en nimt de flam fan it libben nei dy tichteby.

It grutste skaaimerk fan Imbolc binne de bonfires dy't de waarmte fan it libben fertsjintwurdigje dy't de hope fan helderdere tiden dy't de projeksje en realisaasje fan nije projekten mooglik meitsje.

As it plakfynt

Imbolc festiviteiten wurde fierd tusken 31 july op it súdlik healrûn, wylst it noardlik healrûn it momint fiert midden yn de 2. Febrewaris. It is wichtich om te betinken dat soms de datums fan 'e Wheel of the Year feroarje nei dagen foar of nei de neamde, om't it de wikseljende tiden fan' e seizoenen folget.

Wat Imbolc foar stiet

As it giet om Imbolc, moat fiering ferbûn wurde mei fieding, groei en krêft. It is in tiid fan fernijing fan hope en fieding, om't de winter oan in ein komt en meikoarten it libben weromkomt mei de maitiid. De essinsje fan Imbolc bringt de flam fan it leauwen yn bettere en foarspoediger dagen op 'e nij troch it fieden fan dreamen.

De goadinne Brígida of Brigit

De goadinne Brígida is in heidenske goadinne mei eigenskippen dy't lykje op dy fan herkent harsels as Hillige Maria yn 'e Katolike Tsjerke. Bridget wie de Marije fan 'e Gaels, want se oerstjit en rint tusken de manlju.it fermannichfâldigjen fan iten om de minder gelokken te fieden, sadat se tige ferbûn wie mei fruchtberens. Syn dei fan fiering is de earste febrewaris, de dei foar Imbolc.

Korrespondinsjes

Imbolc syn wichtichste symboal is fjoer, flammen, kearsen, alles dat bringt it idee fan ferljochting en waarm. Dêrom is de wichtichste betinking dy't mei Imbolc ferbûn wurde kin de festiviteit fan Us Leaffrou fan Ljochten, neist de figuer fan 'e goadinne Brígida dy't ferbûn is mei Us Leaffrou fan Candeias sels, om't beide liede ta de berte fan manlju yn dizze perioade sûnt âldheid.

Ostara, as it foarkomt en oerienkomsten

Nei Imbolc komt de komst fan 'e maitiid, as dei en nacht deselde lingte binne. Dit fertsjintwurdiget in wichtige faktor foar âlde folken: it ein fan 'e winter. It is op dit stuit dat Ostara fierd waard: de werberte fan it libben nei de winter.

De fiering fan Ostara stiet foar it bloeien fan hope en nije mooglikheden. Ostara is in tige bloeiende en ljochtfolle fiering. It is wichtich om te betinken dat dit it begjin is fan in bloeiende perioade, de blommen bloeie, mar de fruchten moatte noch komme yn Beltane.

Ien fan 'e wichtichste korrespondinsjes mei Ostara is Peaske, lykas beide fertsjintwurdigje werberte. Kom en ûntdek mear fasetten en nijsgjirrigens fan dizze unike fiering!

Ostara

Ostara is de bloei fan it libben nei de lange winter. Spring enerzjy balansearret ljocht en skaad, respektivelik, dei en nacht. De Triple Goadinne ferskynt as in jonge Faam, wylst de lytse God op dit stadium al de foarm fan in jonge jager oannimt.

Dit is it momint dat se elkoar rjochtsje, de bloei fan leafde, dreamen en doelen fertsjintwurdigje. Ostara stiet foar de fruchtberens fan gefoel. Krekt troch de figuer fan de kninen en aaien yn Ostara ferstiet men har enerzjike wurk: de fernijing fan it libben.

Troch dizze fernijing begrypt men de betsjutting fan fuortplanting en befruchting, itsij op memmekant as op it nivo fan ideeën. Sûnder mis, Ostara is ien fan 'e wichtichste festiviteiten fan' e Wheel of the Year.

As it bart

De symbolyk en enerzjy fan 'e fiering fan Ostara bart op' e Spring Equinox, it punt fan lykwicht tusken ljocht en de skaden (dei en nacht). Op it noardlik healrûn wurdt Ostara om 21 maart hinne fierd foar oanhingers fan it Noardlik Rêd fan it Jier, wylst op it súdlik healrûn it feest om 21 septimber hinne (Súdlik Rêd fan it Jier) fierd wurdt.

De earste dei fan maitiid

As Ostara oankomt, is it de earste dei fan maitiid. Dit is it skaaimerk fan wolfeart, fruchtberens en oerfloed, om't alles op dit stuit werom groeit. Tegearre mei dit en de bloei fan 'e natuer yn it proses fan werberte is de lytse Godfolwoeksener en de jacht op leafde begjint, sykjend om de Goadinne te feroverjen, sadat se kinne ferienigje en letter frucht drage.

Hommage oan de goadinne Oster

De Triple Goadinne hat har faset keppele oan dat fan in jonge faam op dit stuit. Hjir wurdt se yn in protte gefallen fertsjintwurdige as de heidenske goadinne Oster, dy't ferbûn wurdt mei werberte, fruchtberens, wolfeart en oerfloed. Om dizze reden wurdt Oster ferbûn mei de figuer fan kninen en aaien, dy't fruchtberens en de mearfâldichheid fan wolfeart troch leafde fertsjintwurdiget.

Korrespondinsjes

Ostara hat in tige ferneamde korrespondinsje: Peaske. Peaske bringt it idee fan 'e opstanne Kristus nei syn dea oan it krús, dy't de dea oerstjit en in nij perspektyf fan libben en leafde foar it minskdom bringt. Kristus waard opnij berne noch sterker yn 'e herten fan' e leauwigen, krekt as de enerzjy fan Ostara wurdt opnij berne mei hope en leafde nei in drege winter.

Beltane, as it bart en korrespondinsjes

Alle freugde en festiviteiten yn Ostara kulminearje yn Beltane, de hichte fan 'e maitiid. Dit is it meast fruchtbere, geunstige en boeiende momint fan 'e festiviteiten, om't Beltane elkenien betoveret dy't syn enerzjy fan leafde en feriening tastean dejingen dy't har oerjaan te ferweven.

Hjir fynt de feriening fan wêzens plak, en de frucht fan leafde en konstruksjes groeie ûnfoldwaande. De âlde minsken fierden Beltane yn aprilop it noardlik healrûn en yn oktober op it súdlik healrûn.

Alle magy fan Beltane stiet foar it begearte, it wille fan bestean en wêzen wa't men is, oant it punt om dêr frucht troch te generearjen. Ien fan de festiviteiten dy't oerienkomt mei Beltane is it feest fan São João, dêr't minsken dûnsje mei har partner, der binne brulloften en in protte leafde. Kom en lear mear oer Beltane!

Beltane

As de maitiid foarútgiet, wurdt de waarmte yntinsiver en lit it libben stimulearre wurde om sa fruchtber te wurden om nij libben te generearjen. Yn Beltane ferienigje de Triple Goadinne en God yn har jeugdige foarmen, en ferfetsje de wrâld om har hinne mei leafde, macht en ferfolling.

Op dit stuit is it mooglik om libben en nij begjin te fersterkjen fan ferienigingen mei jo of mei de oare. Wylst yn Ostara jonge minsken har dreamen sykje troch riten lykas de "Eijejacht", fynt men yn Beltane wille en befrediging troch har begearten te finen.

Beltane drukke tegearre mei Samhain it komplementêre idee út tusken respektivelik libben en dea , toant de needsaak om los te litten en einigens te akseptearjen om in nije syklus fan nije dreamen, winsken en prestaasjes te begjinnen.

As it bart

Beltane , de grutste fan 'e Wheel of the Year-festivals, fynt plak om healwei 30 april hinne op it noardlik healrûn, wylst op it súdlik healrûn de datum om healwei 31 oktober hinne fierd wurdt. It is op dit stuit dat defolken fierden it hillige fjoer fan Bel, in heidenske god ferbûn mei fjoer en fruchtberens, dy't it libben brocht oan alle heidenen.

Fertiliteit

It kaaipunt fan Beltane is fruchtberens. It is op dit stuit dat de God en de goadinne ferienigje om it libben te kopulearjen, it is op dit momint dat it hillige fjoer fan Bel (dêrfandinne de term Beltane) tagong wurdt om de flam fan it libben yntinsivearring te bringen, neist it momint fan fruchtberens yn 'e agraryske produksjes. Dit is de enerzjy fan Beltane: om te befruchtjen en geunstige en noflike fruchten te jaan oan it minskdom.

Beltane foar de Kelten

Foar de Kelten wie Beltane it meast foardielich momint foar de befruchting en kopulaasje fan libben. Op dit stuit waarden de fjoeren fan 'e God Bel oanstutsen op' e toppen fan 'e heuvels en waarden peallen oprjochte mei kleurde linten, dy't yn in magnetyske dûns flechte waarden om de pearen te ferbinen. Nei in protte dûnsjen en hertlik iten kamen de pearen byinoar om fan 'e leafde te drinken en elkoar te fielen, it libben, ienheid en leafde te fieren.

Korrespondinsje

Beltane's freugde is sterk ferbûn mei ien fan 'e festiviteiten dat meast boeiende yndividuen: de july festiviteiten, benammen it feest fan São João. Gjin wûnder dat d'r safolle dûnsen, hertlik en lekker iten en it typyske "brulloft" yn sitte. Sawol Beltane as São João fiere de freugde fan libjen nei in bloeiende rispinge, neist it wurdearjen fan de uny tusken dyjingen dy'tleafde.

Litha, as it bart en korrespondinsjes

Beltane markearret de hichte fan 'e maitiid, wylst Litha de yngong fan' e Simmersinnewende stiet. Op dit stuit binne de dagen langer dan de nachten, symbolisearjend de dominânsje fan ljocht, de sinne yn it libben op ierde.

As Litha oankomt, pulsearret it libben intens, en fersnelt de prosessen dy't yn Beltane begjinne, hjir is enerzjy by syn hichtepunt. Op it noardlik en súdlik healrûn fynt de fiering fan Litha respektivelik healwei juny en desimber plak.

De foarstelling fan 'e pracht, helderheid en lok fan Litha bringt de figuer fan 'e sterke en âldere God, tegearre mei it byld fan de Triple Goadinne, swier en lavishing fruchtberheid. De hege nivo's fan lok meitsje Litha tige ticht by de junifeesten. Kom en lear mear oer Litha!

Litha

Litha is it oriïntaasjepunt fan 'e fiering fan pracht, helderheid en fruchtberens. Yn Litha binne de dagen langer dan de nachten, dy't sinne-enerzjy, lok en de oerstream fan leafde fertsjintwurdigje.

Lykas yn Beltane binne bonfires en "springende flammen" diel fan Litha, dy't partikulieren diele yn dizze aksje de enerzjy fan fjoer, opladen se mei fitaliteit en wille om foarút te gean.

As it bart

It waarme en libbene festival fan Litha wurdt om 'e midden fan' e 22ste fan juny fierd foar folgers fan 'e Noardwiel fan it jier, d.w.s.dyjingen dy't wenje op it noardlik healrûn. Yndividuen dy't wenje yn lannen tawiisd oan it súdlik healrûn en folgje it Wiel fan it Súdlik Jier, fiere de Litha festiviteit yn 'e midden fan' e 22nd fan desimber.

De earste dei fan de simmer

De De earste dei fan 'e simmer markearret in grutte enerzjike draaikolk: de transzendinsje fan waarmte. Op dit stuit is de sinne op syn maksimale punt fan bestraling fan ljochtstrielen op ierde. Dêrtroch giet de dei de nacht oer, it libben krijt fitaliteit om te fersprieden troch de regio's dy't seinge binne troch de simmer.

Union of Goddess and God in Beltane

De God en Goddess ferienige yn Beltane om fruchtberens te fieren en leafde. Ut dit momint fan ferieniging, leafde en lok, waard in grut kado generearre: in nij libben. De goadinne is swier yn Litha en de God fiert de freugde fan dit momint troch it dielen fan de waarmte fan it libben troch de yntinsive sinne oanwêzigens op ierde. Yn Litha giet it proses fan ferieniging fan 'e goaden troch: de swangerskip fan dreamen.

Customs of Litha

Yn Litha is it heul gewoanlik om bonfires oan te stekken en der oer hinne te springen, wat kontakt mei de hillich fjoer, ûntfangt in part fan syn enerzjyk krêft. In oare gewoante oanwêzich yn Litha is de hanneling fan krûden op 'e earste dei fan' e simmer, as de enerzjy fan 'e God fergriemt fitaliteit yn kultivearre planten, it ferbetterjen fan de genêzende krêft foar medyske en ritualistyske gebrûk.

Korrespondinsje

Allefitaliteit en freugde befette yn Litha wurde assosjearre mei de juny festiviteiten. Sawol yn Litha as yn de junyfeesten komme minsken byinoar om wolfeart, wille en leafde te fieren, der is gebrûk fan bonfires, dûnsje om de flammen en in protte wille. It is wichtich om te ûnthâlden dat dit is gewoan in feriening, it betsjut net dat de festiviteiten fan Litha joech oanlieding ta de juny festiviteiten.

Lammas, as it bart en korrespondinsjes

Nei de besteande fitaliteit yn Litha en de tapassing fan sinne-enerzjy yn 'e prosessen begon yn Beltane, fertsjintwurdiget Lammas it momint fan rispinge. Yn Lammas, de sinne begjint stadichoan ôfnimme syn ynfal fan sinne strielen, fertsjintwurdiget it begjin fan 'e útputting fan' e sinne God syn fitaliteit.

Hy is âlder en dielt syn lêste krêft seinge de rispinge. Lammas fynt plak om twa moanne nei it Litha festival. Yn dit feest begrypt men de wirklike betsjutting fan it rispjen fan wat yn it ferline plante is, it sil ommers in perioade fan rispinge wurde.

Ien fan 'e bekendste korrespondinsjes mei it feest fan Lammas is de leginde fan 'e lânseigen goadinne Mani, symboal fan wolfeart, oerfloed en rispinge foar Braziliaanske lânseigen. Lês hjirûnder mear oer Lammas!

Lammas

Lammas is ien fan 'e beslissende mominten fan it Rêd fan it Jier, om't it de rispinge sil symbolisearje fan alles dat is ynvestearre, siedde en bestriden want sûnt Ostara oant dit momint. OGod is âlder, syn enerzjy rint op en it bytsje dat er oer hat, wurdt dield mei al it libben om him hinne, om fied te wurden en te groeien om te rispjen foardat de winter komt.

As it foarkomt

Lammas begjint as de sinnestrielen stadichoan begjinne te ferminderjen oant de dagen sa lang binne as de nacht. Op it Noardlik Rêd fan it Jier, benoarden de evener, wurdt Lammas om healwei 31 july fierd. Underwilens wurdt it feest om 2 febrewaris hinne fierd op it Súdlik Rêd fan it Jier, op it súdlik healrûn.

Lughnasadh

Yn it Gaelysk-Iersk betsjut it wurd "Lughnasadh" de betinking fan Lugh. Lughnasadh stiet foar it Festival fan de Earste Rispinge, dêr't de heidenske god Lugh wie de hoeder fan it hillige fjoer (lykas de god Bel), dat symbolisearret de wolfeart fan de rispinge dy't ûntstiet út it hurde wurk útfierd troch it fjoer fan Beltane en Litha. Dejingen dy't konstant wurkje, sille in oerfloedich rispinge hawwe.

Gewoanen en tradysjes

It is gewoanlik yn Lammas om maishuskpoppen te meitsjen om beskerming te symbolisearjen foar de rispinge en de folgjende oanplantings. Dizze maispoppen waarden oanbean oan de God Lugh en bewarre oant de folgjende Lammas.

De poppen fan ferline jier waarden ferbaarnd yn in ketel, tegearre mei tanksizzing foar de rispinge fan it jier. Dit is in âlde manier om it ferline los te litten en it nije te akseptearjen.

seizoenseveneminten dy't de oergongsbands fan it iene seizoen nei it oare fertsjintwurdigje. It is basearre op dizze natuerlike feroaringen dat de âlden har festiviteiten ferlieten as in erfskip, dy't de goaden, de natuer en it libben sels as gehiel priizgen.

De Keltyske kalinder

De Keltyske kalinder komt fan âlde heidenske folken. Se begelieden har libben neffens de natuer om har hinne, sadat de natuerlike libbenssyklus har leauwen fersterke oer wat it proses fan it libben is.

Ut en troch joegen de Kelten it libben tank en priizgen har goaden dêrtroch. fan betinkingen neamd troch sabbats. Fierders fertsjintwurdigen de sabbatten de transformaasjes dy't yn 'e natuer foardien hawwe: de seizoenen.

It tsjil fan it jier

It tsjil fan it jier wie strukturearre op basis fan 'e Keltyske kalinder. It is in tsjil ferdield yn 8 dielen en elk fan harren hat hiel unyk symbolyk. It befettet 4 dielen yn ferbân mei de seizoenen: simmer, hjerst, winter en maitiid; neist in oar 4 yn ferbân mei de toppen fan elk seizoen, dat is, de oergong berik fan de iene nei de oare.

De Goadinne en de God

De syklus fan libben, dea en werberte wurdt fertsjintwurdige troch de figuer fan 'e hoarnen God, de hear fan' e natuer, en de triple Goadinne, de frou fan magy. Yn elk diel fan it tsjil fan it jier is de God te sjen yn syn trajekt fan syn berte oant syn dea mei de Goadinne.

De ûntwikkeling fan elkKorrespondinsjes

Ien fan 'e wichtichste korrespondinsjes mei Lammas is de leginde fan' e goadinne Mani fan 'e Braziliaanske folklore. De dochter fan in haad fan in stam ferskynde swier fan in godlik bern mei de namme Mani. Mani groeide op en ûntwikkele op iere leeftyd unike kapasiteiten.

Nei in jier fan it libben stoar se en waard begroeven yn in hoale dêr't har mem deistich wetter. Ut it lichem fan Mani kaam maniok, in woartel dy't wolfeart fertsjintwurdige troch it fiedjen fan 'e hiele stam, krekt lykas de God die troch syn enerzjy te jaan.

Mabon, as it bart en korrespondinsjes

Mabon markearret de Autumnal Equinox, dagen en nachten binne deselde lingte, fertsjintwurdiget it lykwicht fan ljocht en skaden. De symbolyk dêrfan stiet foar de tankberens fan 'e lêste rispinge.

De God is al âld en makket him klear foar syn dea en lit de Goadinne swier, mar mei de fruchten fan 'e rispinge sil de Goadinne harsels en har soan fiede, tegearre mei de oare oanhingers fan har.

Mabon komt heal septimber en maart foar op respektivelik it noardlik en súdlik healrûn. In betinkingsdatum dy't oerienkomt mei de symbolyk fan tanksizzing foar de rispinge is de dei fan tanksizzing fierd troch de earste Ingelske kolonisten. Folgjende, mear nijsgjirrige feiten oer it festival fan Mabon, mis it net!

Mabon

De enerzjy fan Mabon stiet foar de Twadde Grutte Harvest, de konklúzje fan in syklus fan rispingen en tanksizzing foar alleagraryske wolfeart berikt. Yn Mabon rint de Sinnegod nei syn dea, om opnij berne te wurden as de Triple Goadinne syn soan berte jout. It wichtichste ideaal is tankberens foar alles dat ferovere is en de tarieding foar de komst fan 'e winter en it proses fan dea en werberte dat op Samhain belibbe wurde sil.

As it bart

De Autumnal Equinox begjint. yn 'e midden fan 21. septimber foar dyjingen dy't folgje it tsjil fan it Jier Noard (Noardlik healrûn) en oan de folgers fan it tsjil fan it Jier Southern leit yn it súdlik healrûn, Autumn begjint yn 'e midden fan 21. mars. It is op dizze datums dat heidenske folken, Wiccans, heksen de Mabon fiering / sabbat fiere.

Gewoanen en tradysjes

Ien fan 'e wichtichste gewoanten fan Mabon is om in diel fan' e rispinge te brûken om in feest te meitsjen yn 'e foarm fan tank oan' e goaden foar alle segeningen en beskerming dy't de befolking en de rispinge sels hawwe krigen. It is in âlde tradysje om cornucopias (koeren) te bouwen fol mei rispingefruchten, fersierd mei blommen en typyske granen om ta te foegjen oan it feest dat troch elkenien fierd wurdt.

Korrespondinsje

De tankberens om Mabon hinne is libbendich. , lykas de festiviteiten fan Thanksgiving. Doe't de earste kolonisten yn Noard-Amearika oankamen, stienen se foar in bittere kjeld en yn it gesicht fan min waar learden se iten te ferbouwen en yn 'e earste rispinge dy't se hiene, biede se in feest oanfersoarge troch de rispinge sels oan 'e kristlike God, tank foar de segeningen fan planten.

Sabbat, wat se fertsjintwurdigje en har relaasje mei hekserij

De sabbat is in denominaasje foar eksklusive gearkomsten foar heksen, tiid wijd oan harren riten en fieringen. Elke heksesabbat fertsjintwurdiget in eigenskip fan 'e egregore en hat as doel om de enerzjy fan elk fan' e acht haadfeesten te fieren, te tankjen en te ferpleatsen yn ferbân mei de enerzjy dy't oanwêzich is yn it Keltyske jierrad.

De relaasje tusken de sabbat en hekserij leit yn manipulaasje enerzjy útfierd mei elk fan de eleminten ferbûn mei elk fan de rituelen. Iten, kearsen, sjongen en spesjale materialen wurde brûkt yn elk ritueel, fertsjintwurdigje: libben, dea, werberte, rispinge, tankberens yn 'e riten. Kom en lear mear oer de sabbats en har relaasje mei hekserij!

Wat is de sabbat

De sabbat wurket as in gearkomste mei guon leden fan in esoterysk ferbûn, mei as doel rituelen, fieringen en feesten yn relaasje ta de basispunten fan it Keltyske Rêd fan it Jier.

It is op 'e sabbat dat bepaalde eleminten enerzjyk manipulearre wurde om in spesifike doelstelling te ferfoljen. D'r binne sabbatten dy't mear as ien dei duorje, ôfhinklik fan har ritualistysk.

Wat de sabbatten fertsjintwurdigje

De sabbats fertsjintwurdigje mominten fan ienheid tusken de leden fan in ferbûn om rituelen en fieringen út te fierenferbûn mei de symboalen en enerzjy fan it tsjil fan it jier. Leden ferienigje om enerzjy te manipulearjen, elk mei in spesifike funksje yn 'e riten, en markearje it belang fan' e feriening fan yndividuen yn 'e kloft (groepen heksen).

Hekserijrituelen yn 'e sabbats

Der binne in protte hekserij rituelen dy't wurde útfierd op sabbats. Dit bart om't elk ritueel syn funksje en doelstelling hat om te foltôgjen, sadat se ferbûn binne mei de enerzjy fan elke fiering fan it Keltyske Rêd fan it Jier.

It is yn dizze uny dat heksen har mei de enerzjy rjochtsje. fan natuer en it universum om jo rituelen te ferbetterjen neffens de siklisiteit fan it libben. It is wichtich om omtinken te jaan oan elke symbology fan elke sabbat, om't dizze argetypen troch de assosjaasje mei mienskiplike eleminten fan elke datum wurke wurde.

Bygelyks is yn Beltane it gebrûk fan fjoer yn rituelen, wylst yn Mabon wurde nôt en granen brûkt yn 'e riten. It wichtichste punt is om te begripen dat elk ritueel syn eigen eleminten sil hawwe om de oproppen enerzjy te ferbetterjen.

Binne oare kultueren of leauwen ek basearre op it Keltyske tsjil fan it jier?

It is fan belang om te betinken dat de heidenske kultuer fan 'e oanbidding fan goaden en natuer ôflaat fan 'e pre-literêre skiednis oant de fal fan it Romeinske ryk en de opkomst fan it kristendom. De katolike tsjerke krijt krêft en begjint mei de ferfolging fan heidenen.

Mar in protte fan 'e kennis fan 'e wrâld wie ferbûnoan it idee fan polyteïsme en natuer, dus moast de katolike tsjerke oanpasse. Oanpassing wie in manier om in idee te dekonstruearjen en in oar op te nimmen as in foarm fan kontrôle.

Sa waarden Keltyske festiviteiten it hiele jier troch lykas Ostara ferbûn mei Peaske, Beltane mei Sint Jansdei, Yule mei Kryst, Lammas oant Candelaria en Samhain nei Allerhilligen. Oare folken lykas Meksikanen en Japanners hawwe fieringen lykas it tsjil fan it jier, altyd priizgje de natuer en de sinne.

Festivals

Festivals binne keppele oan elk seizoen fan it jier, fertsjintwurdiget de fiering fan 'e syklus fan it libben troch it paad fan' e goadinne en God. De festivals binne ek neamd nei sabbats: Yule (Winter), Ostara (Maaitiid), Litha (Simmer), Mabon (Hjerst), Samhain (Head of Autumn), Beltane (Head of Spring), Lammas (Head of Summer) en Imbolc (peak fan 'e winter). Elke sabbat hat syn eigen eigenaardichheden en bringt unike en djippe learingen oer wat it libben is.

Solstices en equinoxes

De 8 sabbats kinne ferdield wurde yn sinne, assosjearre mei de solstices, en yn seasonal, ferbûn mei de equinoxes. Solstices en equinoxes binne fûnemintele natuerlike eveneminten te begripen it tsjil fan it jier, sa't se ferskille de ynfal fan sinne strielen nei de ierde, ûnderskiedende seizoenen en beynfloedzjen fan tûzenen libbens.

Dizze faktoaren ferskille it tsjil fan it jier yn súd tsjil en noard tsjil. De oanstriid fan 'e ierde op syn rotaasje-as, de line fan' e evener dy't it ferdielt yn noardlik en súdlik healrûn en de beweging fan 'e ierde om 'e sinne (oersetting), beynfloedzje de sinne-ynfal yn dielen fan 'e ierdbol.

As de ynsidinsje itselde is yn 'e healrûnen, sprekke wy fan equinoxes, as se ferskille, desolstices. Kom sjoch mear oer jo ynfloed op it tsjil fan it jier!

Wielen nei it suden of noarden

Op it súdlik healrûn is der in bepaald seizoen dat it tsjinoerstelde wêze sil fan it seizoen op it noardlik healrûn, bygelyks: simmer yn it suden en winter yn 'e noarden, yn desimber. Om't it tsjil fan it jier basearre is op 'e seizoenen, is it natuerlik dat it ferdield is yn in noardrad foar it noardlik healrûn en in súdlik tsjil foar it súdlik healrûn, sadat de feesten respektearje yn relaasje ta de seizoenen fan elk diel fan 'e globe.

Solstice

As it giet om sinnestilstanden, krijt ien fan 'e healrûnen in grutter oantal sinnestrielen, wylst de oare minder. By de sinnestik is it mooglik om twa seizoenen te ûnderskieden: Winter en Simmer. De winter hat koarte dagen, lange nachten troch lege natuerlik ljocht, wylst simmerdeis it tsjinoerstelde foarkomt, lange dagen, koarte nachten troch hege ljochtsterkte.

Equinox

By de equinox maitiid en hjerst en beide healrûnen krije deselde sinneynfal. Equinoxes binne oergongspunten tusken sinnestikels, om't de ierde nei de winter de neiging hat om har elliptyske paad om 'e sinne hinne te bewegen en syn oanstriid nimt ôf en de ljochtsterkte wurdt grutter as dy fan 'e winter, en bringt maitiid. Yn de ôfname fan sinneljocht komt hjerst. Dizze seizoenen hawwe dagen en nachten fan gelikense lingte.

Samhain, as it bart en korrespondinsjes

De festiviteit fan Samhain markearret it ein fan 'e sinnesyklus, de oergong fan' e lêste dei fan 'e heidenske kalinder nei it begjin fan it nije jier. Syn symbolyk portrettearret de transmutaasje fan it libben yn 'e dea, wêrtroch in nije syklus kin wurde fêststeld.

Samhain bringt de enerzjy fan fernijing troch de alchemyske dea fan alles dat net mear deselde konsonânsje hat mei it libben. Samhain komt oerien mei Halloween, ek wol halloween neamd.

Njonken dizze betinkingsdatums kin it feest yn 'e Gregoriaanske kalinder ferbûn wurde mei Allerzielendei. It is op Samhain dat it libben ferweft mei de portalen fan 'e dea, wêrtroch't de libbenen yn kontakt komme kinne mei har ferstoarne leafsten en foarâlden. Besjoch hjirûnder folle mear!

Samhaim

De Keltyske hjerst begjint yn 'e perioade fan Samhain, neffens histoarysk-kulturele boarnen. De stive kjeld ferjoech gjinien dy't er oanrekke, minsken, gewaaksen en fee stoaren fan kjeld en honger.

Dus, op 'e foarjûn fan Samhain, slachten de âlde heidenen in grut part fan har fee en kamen it maksimum fan harren lânbou om op foarried te hâlden om se net te ferliezen oan 'e hurde kjeld.

De swiere kjeld bruts mei it idee fan it libben yn 'e waarmte, en iepene sa in passaazje tusken libben en dea, wêrtroch't de libbenen om te kommunisearjen mei de deaden. It libben stjert op Samhain tegearre mei de dea fan 'e sinnegod, mar it is gjin foarstelling fan ivige beëiniging.fan it libben, mar fan syn transformaasje. De god stjert om werom te kommen nei de liifmoer fan 'e goadinne, en bringt de symboalyk fan fernijing, losmeitsjen fan it materiële en de geastlike weromkomst.

As it bart

Samhain bart tusken 31 oktober en 1 novimber op it noardlik healrûn, wylst it op it súdlik healrûn foarkomt tusken 30 april en 2 maaie. D'r is in feit ûnder de datums fan Samhain dat, sels op ferskillende tiden op ferskate plakken, syn symbolyk toant: it feest komt altyd yn 'e hjerst.

Betsjutting fan it wurd

Samhain is in wurd fan Gaelicp-Iersk komôf dêr't Sam betsjut "simmer" en hain betsjut "ein", d.w.s. ein fan 'e simmer. Dit is it idee dat Samhain bringt, it ein fan 'e simmer en it begjin fan' e perioade fan kjeld en dea, in momint dat it ein markearret fan 'e oerfloed fan it libben: lânbou, bisten en yndividuen wurde konfrontearre mei it idee fan gebrek.

Samhaim foar de Kelten

De datum stiet foar in wichtige mylpeal foar de Kelten: it ein fan 'e simmer en, as gefolch, it ein fan it libben. Symboalysk fertsjintwurdiget Samhain de dea fan 'e hoarnen god, it ein fan it libben en it loslitten fan dit plan foar in nij libben yn in oar. De god jout materialiteit op om syn wêzen te transcendearjen nei in fleantúch bûten it fysike, dus werom te gean nei de liifmoer fan 'e goadinne, himsels te fernijen.

Korrespondinsje

Samhain wurdt yn ferbân brocht mei Halloween, wurdt fierd tusken 31 oktober en 2 novimber,it hawwen fan in gemiddelde fan trije dagen fan festiviteit. Op dat stuit wurdt de krêft fan 'e dea as transformearjend elemint fan matearje fierd. It is in momint dat de wrâld fan 'e deaden iepen makket foar de libbenen, en sa de fergonklikens fan' e matearje fiert.

Dêrneist binne der aspekten dy't Samhain assosjearje mei de dei fan 'e deaden, krekt fanwegen de mooglikheid om kontakt te meitsjen mei de geast fan har leafsten, foarâlden, foar it betinken fan de dea as in trochgong nei in oar fleantúch. De Katolike Tsjerke hat in fakânsje mei in hiel ferlykber synkretisme, All Souls' Day, in tiid dat leafsten ûnthâlden wurde.

Yule, as it bart en korrespondinsje

Jule stiet foar de hope fan de ein fan de winter en de fernijing fan it libben. It is in tiid om ynterne begearten en dreamen te sieden, sadat de waarmte fan it libben mei de maitiid komt en har krêft en materialisaasje bloeie lit.

Yule bringt it idee fan swangerskip en it oerwinnen fan it ûntbrekken fan waarmte, dus it is mooglik om krêften te finen dy't nei Samhain opnij berne wurde. Om 22 desimber op it noardlik healrûn en 22 juny op it súdlik healrûn wurdt Yule fierd, om't it yn dizze perioade is dat de winter begjint.

It is yn Yule dat de god hy werberne wurdt yn 'e liif fan' e goadinne, wachtsjend op syn werberte. As de fiering praat oer berte en hope, hat de kristlike kultuer in heul ferlykbere fiering: Kryst. Kom mear oer!

Yule

Yule is in fiering dy't Samhain folget. As it giet om Yule, prate wy oer de Winter Solstice. It is op dit momint dat de winter begjint, it is dêryn dat it libben ferdwûn, fersnippere en komprimearre wurdt troch de kjeld en ûnderdûkt yn 'e liif fan' e goadinne, symbolisearret de werberte fan 'e hoarnen god.

Rebirth is found yn Yule en de hoop op nij libben nei de ein fan 'e winter, dat is de reden dat it is gewoanlik om it miljeu te fersierjen mei thujas, pinebeammen en ferlykbere beammen. Der wurdt in bonfire oanstutsen om de kjeld ôf te kearen en njonken it is der in hertlik jûnsmiel mei al it iten yn foarrie om de berte fan de soan fan de goadinne foar te stellen.

As it bart

The Yule festiviteit wurdt fierd op heal desimber 22 op it noardlik healrûn en 22 juny op it súdlik healrûn. Yule wurdt fierd op 'e Winter Solstice, markearret de top fan' e kjeld, mar bringt hope foar it weromkommen fan waarmte nei ierde, as Imbolc sil sjen de earste tekens fan waarmte en libben. It is in momint fan yntrospeksje en fieding fan begearten, dreamen en it libben sels.

Keltyske leginden en myten

Der binne âlde heidenske ferhalen dy't fertelle dat der op Yule guon wêzens binne dy't har manifestearje yn it midden fan it feest . Ien fan dy wêzens is de trol Grýla, in misfoarme wêzens dy't ûngehoorzame bern kookt dy't har man Leppalúoi fong troch him foar te dwaan as in swiete âlde man. Dêrnjonken hat it trollepear 13 bern, de bern fanYule, dy't 13 dagen foar it feest yn 'e mislearring komme.

Korrespondinsjes

De symbolyk fan Yule is tige ferbûn mei Kryst. Op beide datums binne der dennen, tulia's, in tafel fol iten, alles om de berte fan in wêzen te fieren dat har rêde sil.

Yn Yule is de (wer)berte fan 'e Hoarngod , dy't bringe sil ljocht en waarmte, sadat elkenien út 'e skaden ferlost. Itselde bart yn kristlike Kryst, de berte fan 'e poppe Jezus bringt it idee fan ferlossing.

Imbolc, as it bart en korrespondinsjes

Imbolc stiet foar de oergongsbân fan 'e winter ta maitiid, it is it momint fan hope, gau sil it ljocht lykwicht mei de skaden. Yn dizze faze, de Triple Goadinne is boarstfieding de Hoarn God, oantsjutting fan de grutste symbolyk fan Imbolc: berte, boarstfieding en groei.

De festiviteit portrettearret de waarmte fan it libben oankommen troch ferskate bonfires te waarmjen de nije faze. Op it noardlik healrûn wurdt Imbolc fierd om 2 febrewaris hinne en op it súdlik healrûn om 31 july hinne.

It feest bringt in unike symbolyk, de kearsen as symboal fan ferljochting, fan it ljocht dat oankomt om dy winter te sizzen komt ta in ein. Dit momint is ferbûn mei de kristlike fiering fan Our Lady of Lights. Folgjende sille jo mear witte oer Imbolc!

Imbolc

Imbolc bringt de enerzjy fan fieding