Vuoden pyörän yleinen merkitys

Vuodenpyörä edustaa elämän kiertokulkua, jonka kautta muinaiset keltit ymmärsivät luonnon kiertokulun ja vuodenajat esittämällä auringonjumalan ja jumalattaren elämän, kehityksen, kuoleman ja uudelleensyntymisen sykleissä.

Lisäksi sen merkitys on niin suuri, että monet noituuden egregoriat ja haarat, kuten wicca ja Natural Witchcraft, heijastuvat siihen. Vuodenpyörä perustuu maapallon liikkeeseen auringon ympäri, ja se on tekijä, joka on vastuussa siitä, että syntyy se, minkä tunnemme vuodenaikoina.

Jokaisella vuodenajalla on oma muistotapahtumansa, jolla on oma rikas symboliikkansa. Muinaiset juhlat ovat jättäneet hyvin vahvan perinnön, joka on vaikuttanut pääsiäisen, mäkipäivän ja joulun kaltaisiin juhliin. Tule ja tutustu tässä artikkelissa vuoden uskomattomaan pyörään ja sen juhliin!

Kelttiläinen kalenteri, vuodenpyörä, jumalat ja festivaalit

Kelttiläinen kalenteri on muinaista perintöä pakanallisilta kansoilta, jotka perustuivat luonnon syklisiin muutoksiin selittääkseen elämää ympärillään. Kelttiläinen kalenteri oli perusta vuodenpyörälle, joka koostuu kahdeksasta päivämäärästä, jotka olivat pakanoille erittäin tärkeitä, koska se kertoo auringonjumalan (Cornwallin jumala) ja kolminkertaisen jumalattaren polusta elämän ja kuoleman kiertokulussa.

Kahdeksasta juhlasta neljä on aurinkotapahtumia, jotka edustavat vuoden tärkeimpiä vuodenaikoja, ja neljä kausitapahtumaa, jotka edustavat siirtymäkaistoja vuodenaikojen välillä. Näiden luonnollisten muutosten perusteella muinaiset jättivät juhlansa, joissa ylistettiin jumalia, luontoa ja koko elämää.

Kelttiläinen kalenteri

Kelttiläinen kalenteri on peräisin muinaisilta pakanakansoilta, jotka johtivat elämäänsä ympäröivän luonnon mukaan, joten luonnollinen elinkaari vahvisti heidän uskomuksiaan elämänkulusta.

Keltit kiittivät aika ajoin elämästä ja ylistivät jumaliaan sapateiksi kutsutuissa juhlissa. Lisäksi sapatit kuvastivat luonnossa tapahtuvia muutoksia: vuodenaikoja.

Vuoden pyörä

Vuodenpyörä rakennettiin kelttiläisen kalenterin pohjalta. Se on 8 osaan jaettu pyörä, ja kullakin niistä on hyvin omaleimainen symboliikka. Siinä on 4 osaa, jotka liittyvät vuodenaikoihin: kesä, syksy, talvi ja kevät, sekä toiset 4 osaa, jotka liittyvät kunkin vuodenajan huippuihin eli siirtymävyöhön yhdestä toiseen.

Jumalatar ja jumala

Elämän, kuoleman ja uudestisyntymisen kiertokulkua edustavat kruunajaisjumala, luonnon herra, ja kolminkertainen jumalatar, taikuuden valtiatar. Vuodenpyörän jokaisessa osassa näemme jumalan matkalla syntymästä kuolemaan yhdessä jumalatarten kanssa.

Kunkin vuodenajan kehitys voidaan havaita: elämä kukoistaa keväällä ja puhkeaa kesällä, kunnes syksyllä elämä alkaa lakata, kunnes tulee talvi, kuoleman ja uudestisyntymisen aika.

Festivaalit

Festivaalit liittyvät kuhunkin vuodenaikaan ja edustavat elämän kiertokulun muistamista jumalattaren ja jumalan polun kautta. Festivaaleja kutsutaan myös sapateiksi: Yule (talvi), Ostara (kevät), Litha (kesä), Mabon (syksy), Samhain (syksyn huipennus), Beltane (kevään huipennus), Lammas (kesän huipennus) ja Imbolc (talven huipennus). Kullakin sapatilla on oma erityispiirteensä ja se tuo mukanaanainutlaatuisia ja syvällisiä opetuksia siitä, mistä elämässä on kyse.

Auringonseisaus ja päiväntasaus

Kahdeksan sapattia voidaan jakaa aurinkosabatteihin, jotka liittyvät auringonseisauksiin, ja vuodenaikojen sapatteihin, jotka liittyvät päiväntasaukseen. Auringonseisaus ja päiväntasaus ovat vuoden pyörän ymmärtämisen kannalta olennaisia luonnon tapahtumia, sillä ne erottavat auringonsäteiden osumisen maapallolle, erottavat vuodenaikoja ja vaikuttavat tuhansien ihmisten elämään.

Nämä tekijät erottavat vuoden pyörän eteläiseen ja pohjoiseen pyörään. Maapallon kallistus pyörimisakselinsa suhteen, päiväntasaajan jakaminen pohjoiseen ja eteläiseen pallonpuoliskoon ja maapallon liike Auringon ympäri (translaatio) vaikuttavat siihen, miten aurinko osuu maapallon osiin.

Kun auringonlasku on sama eri pallonpuoliskoilla, puhutaan päiväntasauksista, kun ne eroavat toisistaan, puhutaan auringonseisauksista. Tule tutustumaan niiden vaikutukseen vuoden pyörään!

Käänny etelään tai pohjoiseen

Eteläisellä pallonpuoliskolla on tietty vuodenaika, joka on vastakkainen pohjoisen pallonpuoliskon vuodenaikaan nähden, esimerkiksi: etelässä on kesä ja pohjoisessa talvi joulukuussa. Koska vuodenpyörä perustuu vuodenaikoihin, on luonnollista, että se on jaettu pohjoisen pallonpuoliskon pohjoiseen pyörään ja eteläisen pallonpuoliskon eteläiseen pyörään, jolloin kunnioitetaan juhlia suhteessa kunkin maapallon osan vuodenaikoihin.

Auringonseisaus

Auringonseisauksen aikaan toinen pallonpuolisko saa enemmän auringonvaloa ja toinen vähemmän. Auringonseisauksen aikaan voidaan erottaa kaksi vuodenaikaa: talvi ja kesä. Talvella päivät ovat lyhyitä ja yöt pitkiä, koska luonnonvalon määrä on vähäinen, kun taas kesällä tilanne on päinvastainen: päivät ovat pitkiä ja yöt lyhyitä, koska luonnonvalon määrä on suuri.

Equinox

Päiväntasauksen aikaan tapahtuu kevät ja syksy, ja molemmat pallonpuoliskot saavat saman auringon osuman. Päiväntasaukset ovat siirtymäkohtia auringonseisontojen välillä, koska talven jälkeen maapallo pyrkii liikkumaan elliptisellä radallaan Auringon ympäri, jolloin sen kaltevuus pienenee ja valovoima muuttuu suuremmaksi kuin talvella, mikä tuo mukanaan kevään. Auringonvalon vähentyessä syntyy syksy. Näillä vuodenajoilla onyhtä pitkät päivät ja yöt.

Samhain, milloin se tapahtuu ja vastaavuudet

Samhain-juhla merkitsee auringon kiertokulun päättymistä, siirtymistä pakanallisen kalenterin viimeisestä päivästä uuden vuoden alkuun. Sen symboliikka kuvaa elämän muuttumista kuolemaksi, jolloin uusi kiertokulku voi alkaa.

Samhain tuo mukanaan uudistumisen energiaa kaiken sen alkemistisen kuoleman kautta, joka ei enää ole samassa sopusoinnussa elämän kanssa. Samhain vastaa halloweenia, joka tunnetaan myös nimellä halloween.

Näiden muistopäivien lisäksi juhla voidaan yhdistää gregoriaanisen kalenterin kuolleiden päivään. Samhainin päivänä elämä kietoutuu yhteen kuoleman portaalien kanssa, jolloin elävät voivat ottaa yhteyttä edesmenneisiin rakkaisiinsa ja esi-isiinsä. Katso paljon muuta alta!

Samhaim

Samhainin aikana alkaa kulttuurihistoriallisten lähteiden mukaan kelttiläinen syksy. Jäykkä kylmyys ei antanut anteeksi kenellekään, joka sitä kosketti, ihmiset, sadot ja karja kuolivat kylmyyteen ja nälkään.

Näin ollen muinaiset pakanat teurastivat Samhainin aattona suuren osan karjastaan ja korjasivat mahdollisimman paljon maataloustuotteita, jotta ne eivät menettäisi varastojaan kylmyyden takia.

Kova kylmyys rikkoi lämpöön sisältyvän elämän idean, joten se avasi väylän elämän ja kuoleman välille, jolloin elävät saattoivat kommunikoida kuolleiden kanssa. Elämä kuolee Samhainissa yhdessä auringonjumalan kuoleman kanssa, mutta se ei ole elämän ikuisen lopun vaan sen muutoksen kuva. Jumala kuolee palatakseen jumalattaren kohtuun tuoden mukanaan symboliikkaa uudistumisesta, irrottautumisesta ja kuolemasta.aineellinen ja henkinen paluu.

Kun se tapahtuu

Samhain on pohjoisella pallonpuoliskolla 31. lokakuuta ja 1. marraskuuta välisenä aikana, kun taas eteläisellä pallonpuoliskolla se on 30. huhtikuuta ja 2. toukokuuta välisenä aikana. Samhainin päivämäärien välillä on yksi seikka, joka osoittaa juhlan symboliikkaa, vaikka sitä vietetäänkin eri paikoissa eri aikoina: juhlaa vietetään aina syksyllä.

Sanan merkitys

Samhain on gaelin ja irlannin alkuperää oleva sana, jossa Sam tarkoittaa "kesää" ja hain "loppua" eli kesän loppua. Samhain tuo mukanaan tämän ajatuksen, kesän loppumisen ja kylmän ja kuoleman ajanjakson alkamisen, hetken, joka merkitsee elämän yltäkylläisyyden loppumista: maanviljelys, eläimet ja ihmiset kohtaavat puutteen ajatuksen.

Samhaim kelteille

Samhain edustaa keltteille suurta virstanpylvästä: kesän loppua ja siten myös elämän loppua. Symbolisesti Samhain edustaa Cornifera-jumalan kuolemaa, elämän loppua ja luopumista tästä tasosta uuden elämän aloittamiseksi toisella tasolla. Jumala luopuu aineellisuudesta siirtyäkseen fyysisen tason yläpuolelle ja palatakseen näin jumalattaren kohtuun, jossa hän uudistuu.

Kirjeenvaihto

Samhain liittyy noitienpäivään, ja sitä vietetään 31. lokakuuta ja 2. marraskuuta välisenä aikana, jolloin juhlat kestävät keskimäärin kolme päivää. Juhlallisuuksissa muistetaan kuoleman voimaa aineen muuttavana elementtinä. Se on hetki, jolloin kuolleiden maailma avautuu eläville, ja näin juhlitaan aineen katoavaisuutta.

On myös niitä, jotka yhdistävät Samhainin ja Kuolleiden päivän nimenomaan siksi, että he voivat ottaa yhteyttä esi-isiensä henkeen ja muistavat kuolemaa siirtymisenä toiselle tasolle. Katolisella kirkolla on hyvin samankaltainen synkretistinen juhlapäivä, Kuolleiden päivä, jolloin muistetaan rakkaita ihmisiä.

Yule, milloin se tapahtuu ja vastaavuudet

Yule edustaa toivoa talven päättymisestä ja elämän uudistumisesta. Se on aika kylvää toiveita ja unelmia sisäisesti, jotta elämän lämpö saapuu kevään myötä ja antaa sen voiman ja toteutumisen kukoistaa.

Yule tuo mukanaan ajatuksen hedelmällisyydestä ja lämmön puutteen voittamisesta, joten Samhainin jälkeen on mahdollista löytää voimia uudestisyntymiseen. Pohjoisen pallonpuoliskon joulukuun 22. päivän ja eteläisen pallonpuoliskon kesäkuun 22. päivän puolivälissä juhlitaan Yulea, koska silloin alkaa talvi.

Yule on hetki, jolloin jumala syntyy uudelleen jumalattaren kohdussa odottaen hänen uudelleensyntymistään. Koska juhlassa on kyse syntymästä ja toivosta, kristillisessä kulttuurissa on hyvin samankaltainen juhla: joulu. Tule ja tutustu siihen tarkemmin!

Yule

Yule on juhla, joka seuraa Samhainia. Kun puhutaan Yulesta, puhutaan talvipäivänseisauksesta. Silloin alkaa talvi, silloin elämä hajoaa, pirstoutuu ja tiivistyy kylmyyden vaikutuksesta, ja se suojellaan jumalatarta kohdussa, joka symboloi Cornwallin jumalan uudelleensyntymistä.

Yule edustaa uudelleensyntymistä ja toivoa uudesta elämästä talven päättymisen jälkeen, joten tänä päivänä on tapana koristella ympäristö thuijilla, männyillä ja muilla vastaavilla puilla. Nuotio sytytetään kylmyyden karkottamiseksi, ja sen vieressä on runsas illallinen, jossa kaikki ruoka on varastoitu jumalattaren lapsen syntymän kuvaamiseksi.

Kun se tapahtuu

Yule-juhlaa vietetään pohjoisella pallonpuoliskolla joulukuun 22. päivän ja eteläisellä pallonpuoliskolla kesäkuun 22. päivän puolivälissä. Yule-juhlaa vietetään talvipäivänseisauksen aikaan, mikä merkitsee kylmyyden huippua, mutta tuo toivoa lämmön paluusta maapallolle, sillä Imbolcissa ilmaantuvat ensimmäiset merkit lämmöstä ja elämästä. Se on itsetutkiskelun ja toiveiden, haaveiden ja itse elämän vaalimisen aikaa.

Kelttiläiset legendat ja myytit

Muinaiset pakanalliset tarinat kertovat, että Yule-juhlassa on joitakin olentoja, jotka ilmestyvät keskellä juhlaa. Yksi näistä olennoista on peikko Grýla, epämuodostunut olento, joka kokkaa tottelemattomia lapsia, jotka hänen miehensä Leppalúoi vangitsi teeskentelemällä suloista vanhaa miestä.

Kirjeenvaihto

Yulen symboliikka liittyy läheisesti jouluun, ja molempina päivinä juhlitaan männynkävyjä, tuliaisia ja ruokapöytää, joilla juhlitaan pelastavan olennon syntymää.

Yule-juhlassa (uudelleen)syntyy Cornifer-jumala, joka tuo valoa ja lämpöä ja vapauttaa siten kaikki varjosta. Sama tapahtuu kristillisessä joulussa, jossa Jeesus-lapsen syntymä tuo mukanaan ajatuksen pelastuksesta.

Imbolc, milloin se tapahtuu ja vastaavuudet

Imbolc edustaa siirtymävyötä talvesta kevääseen, se on toivon aikaa, pian valo tasapainottuu varjojen kanssa. Tässä vaiheessa kolmoisjumalatar imettää Cornifer-jumalaa, mikä kuvastaa Imbolcin tärkeintä symboliikkaa: syntymää, imetystä ja kasvua.

Festivaali kuvaa elämän lämpöä, joka lähestyy erilaisten nuotioiden kautta lämmittämään uutta vaihetta. Pohjoisella pallonpuoliskolla Imbolcia vietetään helmikuun 2. päivän puolivälissä ja eteläisellä pallonpuoliskolla heinäkuun 31. päivän tienoilla.

Juhla tuo mukanaan ainutlaatuisen symboliikan, kynttilät/tikkuja valaistuksen symbolina, tulevan valon symbolina, joka kertoo talven loppumisesta. Tällainen hetki liittyy kristilliseen valkeudenpäivän juhlaan. Alla saat lisätietoja Imbolcista!

Imbolc

Imbolc tuo mukanaan ravitsemuksen ja kasvun energiaa. Edellisessä juhlassa Kolmoisjumalatar oli raskaana ja synnytti Cornish Godin. Imbolcissa jumalatar ravitsee lastaan, jotta se kasvaa vahvaksi ja tuo elämän liekin ympärilleen.

Imbolcin suurin merkki ovat nuotiot, jotka edustavat elämän lämpöä, joka lämmittää toivoa valoisammista ajoista, jotka mahdollistavat uusien hankkeiden suunnittelun ja toteuttamisen.

Kun se tapahtuu

Imbolc-juhlaa vietetään eteläisellä pallonpuoliskolla 31. heinäkuuta välisenä aikana, kun taas pohjoisella pallonpuoliskolla juhlitaan hetkeä helmikuun 2. päivän puolivälissä. On tärkeää muistaa, että ajoittain vuodenpyörän päivämäärät muuttuvat päiviä ennen tai jälkeen mainittujen päivien, koska se seuraa vuodenaikojen vaihtelua.

Mitä Imbolc tarkoittaa

Imbolciin liittyy ravitsemus, kasvu ja voimaantuminen. Se on toivon uudistamisen ja sen ravitsemisen aikaa, sillä talvi on päättymässä ja pian elämä palaa kevään myötä. Imbolcin olemus sytyttää uudelleen uskon liekin parempiin ja menestyksekkäämpiin päiviin unelmien ravitsemisen kautta.

Jumalatar Brigid tai Brigit

Jumalatar Bridget on pakanallinen jumalatar, jolla on samankaltaisia piirteitä kuin katolisessa kirkossa tunnustetulla Marialla. Bridget oli gaelien Maria, sillä hän ylittää ja kulkee ihmisten keskellä moninkertaistaen ruokaa ruokkiakseen vähävaraisempia, joten hänet yhdistettiin vahvasti hedelmällisyyteen. Hänen muistopäivänsä on helmikuun ensimmäinen päivä, päivä ennen Imbolcia.

Kirjeenvaihto

Imbolcin tärkein symboli on tuli, liekit, kynttilät, kaikki se, mikä tuo mukanaan valaistuksen ja lämmön ajatuksen. Siksi tärkein juhla, joka voidaan liittää Imbolciin, on Our Lady of Lights -juhla, minkä lisäksi jumalatar Brigid liittyy Our Lady of Lamps -juhlaan, sillä molemmat tuovat valoa ihmisille tänä aikana muinaisista ajoista lähtien.

Ostara, milloin se tapahtuu ja vastaavuudet

Imbolcin jälkeen tulee kevät, jolloin päivä ja yö ovat yhtä pitkät. Tämä on muinaisille kansoille tärkeä tekijä: talven loppuminen. Tällä hetkellä vietettiin Ostaraa: elämän uudelleensyntymistä talven jälkeen.

Ostara-juhla edustaa toivon ja uusien mahdollisuuksien kukoistusta. Ostara on hyvin vauras juhla, joka on täynnä valoa. On tärkeää muistaa, että se on vauraan kauden alku, kukat kukkivat, mutta hedelmät ovat vasta tulossa Beltanessa.

Yksi tärkeimmistä vastaavuuksista Ostaran kanssa on pääsiäinen, sillä molemmat edustavat uudestisyntymistä. Tule tutustumaan tämän ainutlaatuisen juhlan muihin puoliin ja erikoisuuksiin!

Ostara

Ostara on elämän kukoistus pitkän talven jälkeen. Kevään energia tasapainottaa valoa ja varjoa, päivää ja yötä. Kolminkertainen jumalatar esiintyy nuorena neitona, kun taas pieni jumala ottaa tässä vaiheessa jo nuoren metsästäjän muodon.

Tämä on hetki, jolloin he kosiskelevat toisiaan, mikä edustaa rakkauden, unelmien ja tavoitteiden kukoistusta. Ostara edustaa tunteiden hedelmällisyyttä. Juuri jäniksen ja munien hahmon kautta Ostarassa ymmärretään heidän energiatyönsä: elämän uudistaminen.

Tämän uudistumisen kautta ihminen ymmärtää lisääntymisen ja hedelmöittymisen merkityksen, olipa kyse sitten äidillisestä tasosta tai ajatusten tasosta. Ostara on epäilemättä yksi vuodenpyörän tärkeimmistä juhlista.

Kun se tapahtuu

Ostara-juhlan symboliikka ja energia sijoittuvat kevätpäiväntasaukseen, valon ja varjojen (päivän ja yön) tasapainopisteeseen. Pohjoisen pallonpuoliskon Pohara-juhlaa vietetään 21. maaliskuuta pohjoisen vuodenpyörän seuraajien keskuudessa, kun taas eteläisellä pallonpuoliskolla juhlaa vietetään 21. syyskuuta (eteläinen vuodenpyörä).

Kevään ensimmäinen päivä

Kun Ostara saapuu, on kevään ensimmäinen päivä. Tämä on vaurauden, hedelmällisyyden ja yltäkylläisyyden merkki, sillä kaikki alkaa kasvaa uudelleen tähän aikaan. Tämän ja luonnon kukoistamisen ohella uudestisyntymisprosessissa pieni jumala on kypsempi ja aloittaa rakkauden metsästyksen, pyrkien valloittamaan jumalatarta, jotta he voivat myöhemmin yhdistyä ja kantaa hedelmää.

Kunnianosoitus jumalattarelle Osterille

Kolmoisjumalatar on tällä hetkellä kiinnittynyt nuoren neitosen puoleen. Tässä yhteydessä hänet esitetään monissa tapauksissa pakanallisena jumalattarena Osterina, joka yhdistetään uudelleensyntymiseen, hedelmällisyyteen, vaurauteen ja runsauteen. Tästä syystä Osteriin liitetään kanin ja munan hahmo, joka edustaa hedelmällisyyttä ja rakkauden kautta saatavan vaurauden moninaisuutta.

Kirjeenvaihto

Ostaralla on hyvin kuuluisa vastine: pääsiäinen. Pääsiäinen tuo mukanaan ajatuksen Kristuksen ylösnousemuksesta hänen ristinkuolemansa jälkeen, joka ylittää kuoleman ja toi ihmiskunnalle uuden näkökulman elämään ja rakkauteen. Kristus syntyi uudestaan entistä vahvempana uskovien sydämissä, aivan kuten Ostaran energia syntyy uudestaan toivon ja rakkauden voimalla ankaran talven jälkeen.

Beltane, milloin se tapahtuu ja vastaavuudet

Kaikki Ostaraan sisältyvä ilo ja juhla huipentuu Beltaneen, kevään huipentumaan, joka on juhlallisuuksien hedelmällisin, lupaavin ja kiehtovin aika, sillä Beltane lumoaa jokaisen, joka antaa sen rakkauden ja yhtenäisyyden energian kietoa ympärilleen ne, jotka antautuvat sille.

Täällä tapahtuu olentojen liitto, ja rakkauden hedelmät ja rakennelmat kasvavat kyltymättömästi. Muinaiset kansat viettivät Beltanea huhtikuussa pohjoisella pallonpuoliskolla ja lokakuussa eteläisellä pallonpuoliskolla.

Kaikki Beltanen taika edustaa halua, iloa olemassaolosta ja siitä, että on se, mikä on, niin että sen kautta syntyy hedelmiä. Yksi Beltanea vastaavista juhlista on Pyhän Johanneksen juhla, jossa ihmiset tanssivat kumppaninsa kanssa, on häitä ja paljon rakkautta. Tule ja tiedä lisää Beltanesta!

Beltane

Kevään edetessä lämpö voimistuu ja antaa elämälle mahdollisuuden tulla niin hedelmälliseksi, että se synnyttää uutta elämää. Beltanessa kolminkertainen jumalatar ja jumala yhdistyvät nuorissa muodoissaan ja hedelmöittävät ympäröivää maailmaa rakkaudella, voimalla ja täyttymyksellä.

Tänä hetkenä on mahdollista luoda elämää ja uusia alkuja liitosta itsensä tai toisen kanssa. Kun Ostarassa nuoret etsivät unelmiaan "munanmetsästyksen" kaltaisten riittien avulla, Beltanessa ihminen löytää nautintoa ja tyydytystä löytämällä omat toiveensa.

Beltane yhdessä Samhainin kanssa ilmentävät elämän ja kuoleman toisiaan täydentävää ajatusta ja osoittavat, että on päästettävä irti ja hyväksyttävä rajallisuus, jotta voidaan aloittaa uusien unelmien, toiveiden ja saavutusten uusi sykli.

Kun se tapahtuu

Beltane, suurin vuodenpyörän festivaaleista, on pohjoisella pallonpuoliskolla huhtikuun 30. päivän puolivälissä, kun taas eteläisellä pallonpuoliskolla sitä vietetään lokakuun 31. päivän puolivälissä. Silloin juhlitaan Belin pyhää tulta, tulipaloon ja hedelmällisyyteen liittyvää pakanajumalaa, joka toi elämän kaikille pakanoille.

Hedelmällisyys

Beltanen keskeinen asia on hedelmällisyys. Juuri tällä hetkellä Jumala ja Jumalatar yhdistyvät parittelemaan elämää, ja juuri tällä hetkellä Belin pyhä tuli (tästä nimitys Beltane) otetaan käyttöön, jotta se voisi tuoda elämän voimistumisen liekin, ja lisäksi se on hedelmällisyyden hetki maataloustuotannossa. Tämä on Beltanen energia: hedelmöittää ja tuottaa ihmiskunnalle suotuisia ja nautinnollisia hedelmiä.

Beltane kelttien puolesta

Beltane oli kelttien mielestä kaikkein suotuisinta aikaa elämän hedelmöittymiselle ja parittelulle. Tällöin sytytettiin Bel-jumalan tulet kukkuloiden huipuilla ja nostettiin mastoihin värillisiä nauhoja, jotka punottiin magneettisessa tanssissa parien yhdistämiseksi. Runsaan tanssin ja runsaan ruoan jälkeen parit kokoontuivat yhteen juomaan rakkaudesta ja tunnustelemaan toisiaan, juhlimaan elämää, liittoa ja rakkautta.

Kirjeenvaihto

Beltanen ilo liittyy vahvasti yhteen niistä juhlallisuuksista, jotka kiehtovat ihmisiä eniten: juliaanisiin festivaaleihin, erityisesti Pyhän Johanneksen juhlaan. Ei ole ihme, että niissä on niin paljon tansseja, runsasta ja herkullista ruokaa ja tyypillisiä "häitä". Sekä Beltane että Pyhä Johannes juhlivat elämisen iloa menestyksekkään sadonkorjuun jälkeen sekä arvostavat toisiaan rakastavien ihmisten välistä liittoa.

Litha, milloin se tapahtuu ja vastaavuudet

Beltane merkitsee kevään huippua, kun taas Litha edustaa kesäpäivänseisauksen alkua. Tällöin päivät ovat pidempiä kuin yöt, mikä symboloi valon ja auringon hallitsevuutta elämässä maan päällä.

Kun Litha saapuu, elämä sykkii voimakkaasti ja kiihdyttää Beltanessa alkaneita prosesseja, jolloin energia on huipussaan. Pohjoisella ja eteläisellä pallonpuoliskolla Lithaa vietetään kesäkuun puolivälissä ja joulukuussa.

Lithan loiston, kirkkauden ja onnellisuuden esitys tuo yhteen vahvan ja vanhemman jumalan hahmon ja kolminkertaisen jumalattaren kuvan, joka on raskaana ja tihkuu hedelmällisyyttä. Korkeat onnellisuuden tasot tekevät Lithasta hyvin läheisen kesäkuun juhlallisuuksiin. Tule ja opi lisää Lithasta!

Litha

Litha on loiston, kirkkauden ja hedelmällisyyden juhlan merkki. Lithana päivät ovat pidempiä kuin yöt, mikä edustaa aurinkoenergiaa, onnellisuutta ja rakkauden ylitsevuotamista.

Kuten Beltanessa, myös Lithassa tehdään nuotioita ja "pula chamas", jossa yksilöt jakavat tässä toiminnassa tulen energian, joka lataa heihin elinvoimaa ja iloa, jotta he voivat edetä eteenpäin.

Kun se tapahtuu

Lämmin ja eläväinen Lithan juhlaa vietetään kesäkuun 22. päivän puolivälissä pohjoisen vuodenpyörän seuraajille eli pohjoisella pallonpuoliskolla asuville, kun taas eteläisellä pallonpuoliskolla sijaitsevissa maissa asuvat ja eteläistä vuodenpyörää noudattavat henkilöt juhlivat Lithan juhlaa joulukuun 22. päivän puolivälissä.

Kesän ensimmäinen päivä

Kesän ensimmäinen päivä merkitsee suurta energeettistä pyörrettä: kuumuuden ylittämistä. Tällä hetkellä Aurinko on suurimmillaan säteilemässä valonsäteitään maapallolle. Näin ollen päivä voittaa yön, elämä saa elinvoimaa ja leviää kaikkialle kesän siunaamille alueille.

Jumalattaren ja jumalan liitto Beltanessa

Jumala ja Jumalatar yhdistyivät Beltanessa juhliakseen hedelmällisyyttä ja rakkautta. Tästä yhdistymisen, rakkauden ja onnellisuuden hetkestä syntyi suuri lahja: uusi elämä. Jumalatar on raskaana Lithassa, ja Jumala juhlii tämän hetken iloa jakamalla elämän lämpöä voimakkaan auringon läsnäolon kautta maan päällä. Lithassa jumalien yhdistymisprosessi jatkuu: unelmien kantaminen.

Lithan tavat

Lithassa on tapana sytyttää nuotiot ja hypätä niiden yli, mikä edustaa kosketusta pyhään tuleen ja osan sen energisestä voimasta saamista. Toinen Lithassa esiintyvä tapa on yrttien poimiminen kesän ensimmäisenä päivänä, koska jumalan energia huokuu elinvoimaa kasvatetuista kasveista, mikä voimistaa niiden parantavaa voimaa lääkinnälliseen ja rituaaliseen käyttöön.

Kirjeenvaihto

Kaikki Lithan sisältämä elinvoima ja ilo liittyy kesäkuun juhliin. Sekä Lithassa että kesäkuun juhlissa ihmiset kokoontuvat juhlimaan vaurautta, iloa ja rakkautta, tehdään nuotioita, tanssitaan liekkien ympärillä ja pidetään hauskaa. On tärkeää muistaa, että kyseessä on vain assosiaatio, eikä se tarkoita, että Litha-festivaali olisi synnyttänyt kesäkuun juhlat.

Lammas, milloin se tapahtuu ja vastaavuudet

Lithassa vallitsevan elinvoiman ja Beltanessa aloitettujen aurinkoenergian prosessien käytön jälkeen Lammas edustaa sadonkorjuun hetkeä. Lammasissa auringon säteiden määrä alkaa vähitellen vähentyä, mikä edustaa auringonjumalan elinvoiman ehtymisen alkua.

Hän on vanhempi ja jakaa viimeiset voimansa siunaamalla sadonkorjuun. Lammas-juhlaa vietetään noin kaksi kuukautta Litha-festivaalin jälkeen. Tässä juhlassa ymmärretään, mitä sadonkorjuun todellinen merkitys on, kun niittää sen, mitä on istuttanut menneinä päivinä, onhan nyt sadonkorjuun aika.

Yksi tunnetuimmista vastaavuuksista Lammas-festivaalin kanssa on legenda intialaisesta jumalattaresta Manista, joka on brasilialaisille vaurauden, runsauden ja sadonkorjuun symboli. Lue lisää Lammasista alta!

Lammas

Lammas on yksi vuodenpyörän ratkaisevista hetkistä, sillä se symboloi sadonkorjuuta kaikesta siitä, mihin on panostettu, mitä on kylvetty ja minkä puolesta on taisteltu Ostarasta lähtien tähän hetkeen asti. Jumala on vanhentunut, hänen energiansa on loppumassa, ja se vähäinen määrä, joka hänellä on jäljellä, jaetaan kaiken ympäröivän elämän kanssa, jotta se voisi kasvaa ja kasvattaa maksimaalisesti ja korjata sadon ennen talven tuloa.

Kun se tapahtuu

Lammas alkaa, kun auringon säteet alkavat vähitellen vähentyä, kunnes päivät ovat yhtä pitkiä kuin yö. Päiväntasaajan pohjoispuolella pohjoisella vuosirenkaalla Lammas-juhlaa vietetään heinäkuun 31. päivän puolivälissä, eteläisellä vuosirenkaalla eteläisellä pallonpuoliskolla helmikuun 02. päivän puolivälissä.

Lughnasadh

Gaelin-irlannin kielessä sana "Lughnasadh" tarkoittaa Lughin juhlaa. Lughnasadh edustaa ensimmäisen sadonkorjuun juhlaa, jossa pakanajumala Lugh oli pyhän tulen vartija (samoin kuin Bel-jumala), joka symboloi sadon vaurautta, joka on peräisin Beltanen ja Lithan tulella tehdystä ahkerasta työstä. Ne, jotka työskentelevät jatkuvasti, saavat runsaan sadon.

Tavat ja perinteet

Lammas-päivänä on tapana valmistaa maissinukkeja, jotka symboloivat sadonkorjuun ja tulevien istutusten suojelua. Nämä maissinuket uhrattiin Lugh-jumalalle, ja niitä säilytettiin seuraavaan Lammas-päivään asti.

Viime vuoden nuket poltettiin padassa ja samalla kiitettiin vuoden sadosta. Tämä on ikivanha tapa päästää irti menneestä ja hyväksyä uusi.

Kirjeenvaihto

Yksi tärkeimmistä vastaavuuksista Lammasin kanssa on brasilialaisen kansanperinteen legenda jumalattaresta Manista. Heimopäällikön tytär oli raskaana jumalalliselle lapselle nimeltä Mani. Mani kasvoi ja kehitti varhain ainutlaatuisia kykyjä.

Vuoden elinaikansa jälkeen hän kuoli ja haudattiin onkaloon, jota hänen äitinsä kasteli päivittäin. Manin ruumiista kasvoi maniokki, juuri, joka edusti vaurautta koko heimon ruokkimiseksi, aivan kuten Jumala teki lahjoittamalla energiansa.

Mabon, milloin se tapahtuu ja vastaavuudet

Mabon merkitsee syyspäiväntasausta, jolloin päivät ja yöt ovat yhtä pitkiä, mikä edustaa valon ja varjojen tasapainoa. Sen symboliikka edustaa kiitoksen antamista viimeisestä sadosta.

Jumala on jo vanha ja valmistautuu kuolemaansa ja jättää jumalattaren raskaaksi, mutta sadonkorjuun hedelmillä jumalatar ruokkii itsensä ja lapsensa sekä muut heidän seuraajansa.

Mabon tapahtuu syyskuun puolivälissä pohjoisella ja maaliskuussa eteläisellä pallonpuoliskolla. Muistopäivä, joka vastaa sadonkorjuusta kiittämisen symboliikkaa, on englantilaisten varhaissiirtolaisten viettämä kiitospäivä. Seuraavassa lisää mielenkiintoisia faktoja Mabon-festivaalista, älä missaa!

Mabon

Mabonin energia edustaa toista suurta sadonkorjuuta, sadonkorjuukierroksen päättymistä ja kiitosta kaikesta saavutetusta maatalouden vauraudesta. Mabonissa auringonjumala kulkee kohti kuolemaansa, jotta hän syntyisi uudelleen, kun kolminkertainen jumalatar synnyttää poikansa. Tärkein ihanne on kiitollisuus kaikesta saavutetusta ja valmistautuminen talven tuloon ja kuoleman ja uudestisyntymisen prosessiin, joka on seuraava.koettu Samhainin aikaan.

Kun se tapahtuu

Syyspäiväntasaus alkaa syyskuun 21. päivän puolivälissä niille, jotka noudattavat pohjoista vuodenpyörää (pohjoinen pallonpuolisko), ja eteläisen vuodenpyörän seuraajille, jotka sijaitsevat eteläisellä pallonpuoliskolla, syksy alkaa maaliskuun 21. päivän puolivälissä. Näinä päivinä pakanalliset kansat, wiccat ja noidat juhlivat Mabonin juhlaa/sabattia.

Tavat ja perinteet

Yksi Mabonin tärkeimmistä tavoista on käyttää osa sadosta juhlapäivän valmistamiseen, jolla kiitetään jumalia kaikesta siunauksesta ja suojeluksesta, jota väestö ja itse sato ovat saaneet. Muinainen perinne on rakentaa cornucopioita (koreja), jotka on täytetty sadon hedelmillä, koristeltu kukilla ja tyypillisillä viljoilla, ja täydentää näin juhlapäivän juhla-ateriaa, jota kaikki juhlivat.

Kirjeenvaihto

Kiitollisuus Mabonin ympärillä on elävää, samoin kuin kiitospäivän juhla. Kun ensimmäiset uudisasukkaat saapuivat Pohjois-Amerikkaan, he kohtasivat ankaran kylmyyden ja oppivat huonon sään uhatessa kasvattamaan ruokaa, ja ensimmäisen sadonkorjuun yhteydessä he tarjosivat kristitylle Jumalalle itse sadon tuottaman juhla-aterian ja kiittivät istutuksen siunauksista.

Sabbat, mitä ne edustavat ja suhde noituuteen.

Sabbat on nimitys noitien yksinoikeudellisille tapaamisille, hetki, joka on omistettu heidän rituaaleilleen ja juhlilleen. Jokainen noitasabbat edustaa egregoren erityispiirrettä, ja sen tarkoituksena on muistaa, kiittää ja siirtää energioita jokaisesta kahdeksasta tärkeimmästä muistojuhlasta, jotka liittyvät kelttiläisessä vuodenpyörässä oleviin energioihin.

Sapatin ja noituuden välinen suhde piilee energeettisessä manipuloinnissa, joka suoritetaan kunkin rituaaliin liittyvän elementin kanssa. Ruokaa, kynttilöitä, lauluja ja erityisiä materiaaleja käytetään jokaisessa rituaalissa, jotka edustavat: elämää, kuolemaa, uudelleensyntymistä, sadonkorjuuta ja kiitollisuutta rituaaleissa. Tule ja opi paljon lisää sapateista ja niiden suhteesta noituuteen!

Mikä on sapatti

Sapatti toimii tapaamisena joidenkin esoteerisen liiton jäsenten kanssa, ja sen tarkoituksena on suorittaa rituaaleja, juhlia ja muistotilaisuuksia suhteessa kelttiläisen vuodenpyörän peruspisteisiin.

Juuri sapattina tapahtuu tiettyjen elementtien energeettinen manipulointi tietyn tavoitteen saavuttamiseksi. On sapatteja, jotka kestävät rituaalisuudesta riippuen useamman päivän.

Mitä sapatit edustavat

Sabbatit edustavat hetkiä, jolloin liiton jäsenet yhdistyvät suorittaakseen rituaaleja ja juhlia, jotka liittyvät vuodenpyörän symboliikkaan ja energioihin. Jäsenet yhdistyvät manipuloidakseen energioita, ja jokaisella on rituaaleissa erityinen tehtävä, mikä osoittaa liiton (noitaryhmien) yksilöiden yhdistymisen tärkeyden.

Noituusrituaalit sapateilla

On monia noitarituaaleja, jotka suoritetaan sapatteina. Näin tapahtuu, koska jokaisella rituaalilla on oma tehtävänsä ja tarkoituksensa, joka on tarkoitus täyttää, joten ne liittyvät kelttiläisen vuodenpyörän kunkin juhlan energioihin.

Tässä liitossa noidat yhdistävät itsensä luonnon ja maailmankaikkeuden energioihin tehostaakseen rituaalejaan elämän syklisyyden mukaisesti. On tärkeää kiinnittää huomiota kunkin sapatin symboliikkaan, koska näitä arkkityyppejä työstetään yhdistämällä ne kunkin päivämäärän yhteisiin elementteihin.

Tärkeintä on ymmärtää, että jokaisella rituaalilla on omat elementtinsä, jotka voimistavat herätettyä energiaa.

Perustuvatko muutkin kulttuurit tai uskomukset kelttiläiseen vuodenpyörään?

On tärkeää muistaa, että pakanallinen jumalten ja luonnon palvomisen kulttuuri juontaa juurensa kirjallisuutta edeltävästä historiasta Rooman valtakunnan kukistumiseen ja kristinuskon nousuun. Katolinen kirkko vahvistuu ja aloittaa pakanoiden vainot.

Suuri osa maailman tietämyksestä liittyi kuitenkin ajatukseen monijumalaisuudesta ja luonnosta, joten katolisen kirkon oli sopeuduttava. Sopeutuminen oli tapa purkaa yksi ajatus ja sisällyttää siihen toinen hallinnan muotona.

Niinpä kelttiläiset ympärivuotiset juhlat, kuten Ostara, yhdistettiin pääsiäiseen, Beltane Johanneksenpäivään, Yule jouluun, Lammas kynttilänpäivään ja Samhain Pyhäinpäivään. Muilla kansoilla, kuten meksikolaisilla ja japanilaisilla, on samanlaisia ympärivuotisia juhlia, joissa ylistetään aina luontoa ja aurinkoa.