Ogólne znaczenie koła roku

Koło roku reprezentuje cykl życia. To właśnie poprzez to koło starożytni Celtowie rozumieli cykl natury i jej pory roku poprzez reprezentację Boga Słońca i Bogini w ich cyklach życia, rozwoju, śmierci i odrodzenia.

Co więcej, jego znaczenie jest takie, że wiele egregorów i gałęzi czarów znajduje w nim swoje odbicie, takich jak Wicca i Natural Witchcraft.Koło roku opiera się na ruchu Ziemi wokół słońca, czynniku, który jest odpowiedzialny za generowanie tego, co znasz jako pory roku.

Każda pora roku ma wydarzenie upamiętniające z własną bogatą symboliką. Starożytne święta pozostawiły bardzo silne dziedzictwo, wpływając na takie święta jak Wielkanoc, Dzień Świętego Jana i Boże Narodzenie. Przyjdź i odkryj w tym artykule niesamowite koło roku i jego święta!

Kalendarz celtycki, Koło roku, Bogowie i święta

Kalendarz celtycki jest starożytnym dziedzictwem ludów pogańskich, które opierały się na cyklicznych przemianach przyrody, aby wyjaśnić życie wokół siebie. Kalendarz celtycki był podstawą Koła Roku, które składa się z 8 dat, które były niezwykle ważne dla pogan, ponieważ opowiadają o drodze Boga Słońca (Boga Kornwalijskiego) wraz z Potrójną Boginią w cyklu życia i śmierci.

Spośród 8 świąt, 4 to wydarzenia słoneczne, reprezentujące główne pory roku, oraz 4 wydarzenia sezonowe reprezentujące pasma przejściowe z jednej pory roku do drugiej. To właśnie na podstawie tych naturalnych zmian starożytni pozostawili swoje święta, które chwalą bogów, naturę i samo życie jako całość.

Kalendarz celtycki

Kalendarz celtycki wywodzi się ze starożytnych ludów pogańskich, które prowadziły swoje życie zgodnie z otaczającą je przyrodą, więc cykl życia naturalnego umacniał ich przekonania o procesie życia.

Od czasu do czasu Celtowie dziękowali za życie i chwalili swoich bogów poprzez uroczystości zwane sabatami. Ponadto sabaty przedstawiały przemiany zachodzące w przyrodzie: pory roku.

Koło Roku

Koło roku zostało skonstruowane na podstawie kalendarza celtyckiego.Jest to koło podzielone na 8 części, a każda z nich ma bardzo osobliwą symbolikę.Zawiera 4 części związane z porami roku: lato, jesień, zima i wiosna; plus kolejne 4 części związane z wierzchołkami każdej pory roku, czyli pasem przejściowym z jednej do drugiej.

Bogini i Bóg

Cykl życia, śmierci i odrodzenia reprezentowany jest przez postać rogatego Boga, pana natury i potrójnej Bogini, mistrzyni magii. W każdej części koła roku widzimy Boga w jego podróży od narodzin do śmierci wraz z Boginią.

Można zauważyć rozwój każdej z pór roku: wiosną życie budzi się i wytryska latem, aż do jesieni, kiedy to życie zaczyna ustawać, aż do zimy, czasu śmierci i odrodzenia.

Festiwale

Festiwale są związane z każdą porą roku, reprezentują celebrację cyklu życia poprzez ścieżkę Bogini i Boga. Festiwale są również nazywane sabatami: Yule (zima), Ostara (wiosna), Litha (lato), Mabon (jesień), Samhain (jesienny szczyt), Beltane (wiosenny szczyt), Lammas (letni szczyt) i Imbolc (zimowy szczyt). Każdy sabat ma swoją własną specyfikę i przynosiwyjątkowe i głębokie nauki o tym, czym jest życie.

Przesilenia i równonoce

8 sabatów można podzielić na słoneczne, związane z przesileniami, i sezonowe, związane z równonocami. Przesilenia i równonoce są fundamentalnymi wydarzeniami przyrodniczymi dla zrozumienia koła roku, ponieważ różnicują padanie promieni słonecznych na Ziemię, wyróżniając pory roku i wpływając na tysiące istnień.

Czynniki te różnicują koło roku na koło południowe i koło północne. Pochylenie Ziemi na osi obrotowej, równik dzielący ją na półkulę północną i południową oraz ruch Ziemi wokół Słońca (translacja), wpływają na padanie promieni słonecznych na części globu.

Gdy zachodzenie jest takie samo na półkulach mówimy o równonocach, gdy się różnią mówimy o przesileniach. Przyjdź i dowiedz się więcej o ich wpływie na koło roku!

Skręć na południe lub północ

Na półkuli południowej jest pewna pora roku, która będzie przeciwna do pory roku na półkuli północnej, na przykład: lato na południu i zima na północy, w grudniu. Ponieważ koło roku opiera się na porach roku, jest naturalne, że jest podzielone na koło północne dla półkuli północnej i koło południowe dla półkuli południowej, w ten sposób respektując obchody w odniesieniu do pór roku w każdej części globu.

Przesilenie

W czasie przesileń jedna półkula otrzymuje więcej światła słonecznego, a druga mniej.W czasie przesileń możemy wyróżnić dwie pory roku: zimę i lato.Zima ma krótkie dni, długie noce ze względu na niską naturalną luminację, natomiast w lecie występuje sytuacja odwrotna, długie dni, krótkie noce ze względu na wysoką luminację.

Equinox

Na równonocy występuje wiosna i jesień, a obie półkule otrzymują taki sam wpływ słońca.Równonocy są punktami przejściowymi między przesileniami, ponieważ po zimie Ziemia ma tendencję do poruszania się po swojej eliptycznej ścieżce wokół Słońca, a jego nachylenie zmniejsza się i jasność staje się większa niż w zimie, przynosząc wiosnę.W spadku światła słonecznego występuje jesień.Te pory roku majądni i nocy o tym samym czasie trwania.

Samhain, kiedy występuje i korespondencje

Święto Samhain wyznacza koniec cyklu słonecznego, przejście od ostatniego dnia kalendarza pogańskiego do początku nowego roku. Jego symbolika przedstawia transmutację życia w śmierć, co pozwala na rozpoczęcie nowego cyklu.

Samhain przynosi energię odnowy poprzez alchemiczną śmierć wszystkiego, co nie ma już współbrzmienia z życiem. Samhain odpowiada Halloween, znanemu również jako halloween.

Oprócz tych pamiątkowych dat święto można powiązać ze Świętem Zmarłych w kalendarzu gregoriańskim. To właśnie w Samhain życie przeplata się z portalami śmierci, pozwalając żywym na kontakt ze zmarłymi bliskimi i przodkami. Sprawdźcie znacznie więcej poniżej!

Samhaim

W okresie Samhain według źródeł historyczno-kulturowych rozpoczyna się celtycka jesień. Sztywny chłód nie wybaczał nikomu, kto go dotknął, ludzie, uprawy i zwierzęta gospodarskie umierały z zimna i głodu.

W związku z tym, w przeddzień Samhain, starożytni poganie zabijali wiele zwierząt gospodarskich i zbierali jak najwięcej płodów rolnych, aby nie stracić ich z powodu zimna.

Ostre zimno zerwało z ideą życia zawartą w cieple, tym samym otworzyło przejście między życiem a śmiercią, pozwalając żywym komunikować się z umarłymi. Życie umiera w Samhain wraz ze śmiercią boga Słońca, ale nie jest to przedstawienie wiecznego końca życia, lecz jego przemiany. Bóg umiera, by powrócić na łono bogini, przynosząc symbolikę odnowy, oderwania odpowrót materialny i duchowy.

Kiedy to się dzieje

Samhain występuje między 31 października a 1 listopada na półkuli północnej, natomiast na półkuli południowej między 30 kwietnia a 2 maja. Pomiędzy datami Samhain zachodzi fakt, który choć występuje w różnym czasie w różnych miejscach, świadczy o jego symbolice: święto zawsze odbywa się jesienią.

Znaczenie słowa

Samhain to słowo pochodzenia gaelicp-irlandzkiego, w którym Sam oznacza "lato", a hain - "koniec", czyli koniec lata. Taką właśnie ideę niesie ze sobą Samhain, koniec lata i początek okresu chłodu i śmierci, moment, który oznacza koniec obfitości życia: rolnictwo, zwierzęta i jednostki stają przed ideą braku.

Samhaim dla Celtów

Data ta stanowi dla Celtów wielki kamień milowy: koniec lata, a co za tym idzie, koniec życia. Symbolicznie Samhain reprezentuje śmierć boga Cornifera, koniec życia i zrzucenie tej płaszczyzny na rzecz nowego życia na innej. Bóg porzuca materialność, aby przekroczyć swoją istotę na płaszczyznę poza fizyczną, wracając tym samym na łono bogini, odnawiając się.

Korespondencja

Samhain kojarzy się z Dniem Czarownicy i jest obchodzony między 31 października a 2 listopada, średnio przez trzy dni świąt, upamiętniając moc śmierci jako elementu przekształcającego materię. Jest to moment, który pozwala światu zmarłych otworzyć się na żywych, celebrując w ten sposób przemijalność materii.

Są też tacy, którzy wiążą Samhain z Dniem Zmarłych, właśnie ze względu na możliwość kontaktu z duchem przodków, upamiętniając śmierć jako przejście na inną płaszczyznę. Kościół katolicki ma bardzo podobne synkretyczne święto - Dzień Zmarłych, czas, w którym wspomina się bliskich.

Yule, kiedy występuje i korespondencje

Yule reprezentuje nadzieję na koniec zimy i odnowienie życia. Jest to czas wewnętrznego zasiewu pragnień i marzeń, aby wraz z wiosną nadeszło ciepło życia, które pozwoli rozkwitnąć jego sile i materializacji.

Yule przynosi ideę ciąży i przezwyciężenia braku ciepła, dzięki czemu możliwe jest znalezienie siły do odrodzenia się po Samhain.W środku 22 grudnia na półkuli północnej i 22 czerwca na półkuli południowej obchodzone jest Yule, ponieważ jest to okres, w którym zaczyna się zima.

Yule to moment, w którym bóg odradza się w łonie bogini, oczekując na swoje odrodzenie. Ponieważ święto dotyczy narodzin i nadziei, kultura chrześcijańska ma bardzo podobne święto: Boże Narodzenie. Przyjdź i dowiedz się o nim więcej!

Yule

Yule to święto, które następuje po Samhain. Jeśli chodzi o Yule, mówimy o Przesileniu Zimowym. To wtedy zaczyna się zima, to wtedy życie zostaje rozproszone, rozdrobnione i ściśnięte przez zimno i schronione w łonie bogini, symbolizującej odrodzenie kornwalijskiego boga.

Yule symbolizuje odrodzenie i nadzieję na nowe życie po zakończeniu zimy, dlatego zwyczajem w tym dniu jest dekorowanie otoczenia tujami, sosnami i podobnymi drzewami. Rozpalane jest ognisko, aby przegonić chłód, a obok niego odbywa się obfita kolacja z całym zapasem jedzenia, co ma symbolizować narodziny dziecka bogini.

Kiedy to się dzieje

Święto Yule obchodzone jest w połowie grudnia 22 na półkuli północnej i 22 czerwca na półkuli południowej.Yule obchodzone jest w dniu przesilenia zimowego, wyznaczając szczyt zimna, ale przynosząc nadzieję na powrót ciepła na Ziemi, bowiem w Imbolc pojawią się pierwsze oznaki ciepła i życia.Jest to czas introspekcji i pielęgnowania pragnień, marzeń i samego życia.

Legendy i mity celtyckie

Starożytne pogańskie opowieści mówią, że w Yule istnieją pewne istoty, które objawiają się w środku festiwalu. Jedną z tych istot jest troll Grýla, zdeformowana istota, która gotuje nieposłuszne dzieci, które jej mąż Leppalúoi schwytał, udając słodkiego staruszka.

Korespondencja

Symbolika Yule jest silnie związana z Bożym Narodzeniem. W obu datach pojawiają się szyszki, tiule, stół zastawiony potrawami, a wszystko po to, by uczcić narodziny istoty, która ich zbawi.

W Yule znajdujemy (ponowne) narodziny boga Cornifera, który przyniesie światło i ciepło, uwalniając tym samym wszystkich od cienia. To samo ma miejsce w chrześcijańskim Bożym Narodzeniu, narodziny dzieciątka Jezus przynoszą ideę zbawienia.

Imbolc, kiedy występuje i korespondencje

Imbolc reprezentuje pas przejściowy od zimy do wiosny, jest to czas nadziei, wkrótce światło zrównoważy się z cieniami. W tej fazie Potrójna bogini karmi piersią boga Cornifera, oznaczając główną symbolikę Imbolc: narodziny, karmienie piersią i wzrost.

Festiwal przedstawia ciepło życia zbliżające się poprzez różne ogniska, aby ogrzać nowy etap. Na półkuli północnej Imbolc jest obchodzony w połowie 2 lutego, a na półkuli południowej około 31 lipca.

Święto niesie ze sobą wyjątkową symbolikę, świece/knoty jako symbol iluminacji, nadchodzącego światła, które ma powiedzieć, że zima dobiega końca. Taki moment kojarzy się z chrześcijańskim świętem Matki Boskiej Świeckiej. Poniżej dowiesz się więcej o Imbolcu!

Imbolc

Imbolc przynosi energię odżywiania i wzrostu. W poprzednich obchodach Potrójna Bogini była w ciąży i urodziła Kornwalijskiego Boga. W Imbolc Bogini odżywia swoje dziecko, aby rosło w siłę i przynosiło płomień życia tym, którzy je otaczają.

Największym znakiem Imbolc są ogniska, które reprezentują ciepło życia, które ogrzewa nadzieję na jaśniejsze czasy, które pozwalają na projekcję i realizację nowych projektów.

Kiedy to się dzieje

Uroczystości Imbolc obchodzone są między 31 lipca na półkuli południowej, podczas gdy półkula północna świętuje ten moment w połowie lutego 2. Ważne jest, aby pamiętać, że czasami daty Koła Roku zmieniają się na dni przed lub po tych wymienionych, ponieważ podążają za zmieniającymi się porami roku.

Co oznacza Imbolc

Jeśli chodzi o Imbolc, to należy kojarzyć to święto z odżywianiem, wzrostem i wzmocnieniem. Jest to czas odnowienia nadziei i odżywiania jej, ponieważ zima dobiega końca i wkrótce życie powróci wraz z wiosną. Istota Imbolc rozpala płomień wiary w lepsze i bardziej dostatnie dni poprzez odżywianie marzeń.

Bogini Brygida lub Brigit

Bogini Brygida jest pogańską boginią o cechach podobnych do tych, które w Kościele katolickim uznawane są za Maryję. Brygida była Maryją Galów, ponieważ wykracza poza granice i przechadza się wśród ludzi, rozmnażając jedzenie, aby nakarmić tych, którym się nie powiodło, dlatego też była silnie związana z płodnością. Jej dzień pamięci przypada na pierwszego lutego, dzień przed Imbolc.

Korespondencja

Głównym symbolem Imbolc jest ogień, płomienie, świece, wszystko co przynosi ideę oświetlenia i ciepła, dlatego głównym świętem, które można powiązać z Imbolc jest święto Matki Boskiej Światła, oprócz tego postać Bogini Brygidy jest powiązana z Matką Boską Lampy, ponieważ obie przynoszą światło mężczyznom w tym okresie od czasów starożytnych.

Ostara, kiedy występuje i korespondencje

Po Imbolc nadchodzi wiosna, kiedy dzień i noc mają tę samą długość. Dla starożytnych ludów oznacza to ważny czynnik: koniec zimy. To właśnie w tym momencie obchodzono Ostarę: odrodzenie życia po zimie.

Święto Ostary symbolizuje rozkwit nadziei i nowych możliwości. Ostara jest bardzo pomyślnym świętem wypełnionym światłem. Ważne jest, aby pamiętać, że jest to początek okresu prosperity, kwiaty kwitną, ale owoce mają dopiero nadejść w Beltane.

Jedną z najważniejszych korespondencji z Ostarą jest Wielkanoc, ponieważ obie reprezentują odrodzenie. Przyjdź i odkryj więcej aspektów i ciekawostek tego wyjątkowego święta!

Ostara

Ostara to rozkwit życia po długiej zimie. Energia wiosny równoważy światło i cień, odpowiednio dzień i noc. Potrójna Bogini przedstawia się jako młoda Dziewica, podczas gdy mały Bóg na tym etapie przybiera już postać młodego myśliwego.

Jest to moment, w którym sądzą się nawzajem, reprezentując rozkwit miłości, marzeń i celów. Ostara reprezentuje płodność uczuć. Właśnie poprzez postać królików i jaj w Ostarze rozumie się ich pracę energetyczną: odnawianie życia.

Poprzez to odnowienie rozumie się znaczenie prokreacji i zapłodnienia, czy to na płaszczyźnie matczynej, czy na płaszczyźnie idei. Bez wątpienia Ostara jest jednym z najważniejszych świąt Koła Roku.

Kiedy to się dzieje

Symbolika i energia obchodów Ostary występuje w momencie równonocy wiosennej, czyli w punkcie równowagi między światłem i cieniem (dniem i nocą). Na półkuli północnej Ostara jest obchodzona około 21 marca dla zwolenników północnego koła rocznego, natomiast na półkuli południowej święto obchodzone jest około 21 września (południowe koło roczne).

Pierwszy dzień wiosny

Kiedy nadchodzi Ostara, masz pierwszy dzień wiosny. Jest to znak dobrobytu, płodności i obfitości, ponieważ wszystko zaczyna rosnąć ponownie w tym czasie. Wraz z tym i rozkwitem natury w procesie odrodzenia, mały Bóg jest bardziej dojrzały i rozpoczyna polowanie na miłość, dążąc do zdobycia Bogini, aby mogli się zjednoczyć i przynieść owoce później.

Hołd dla bogini Oster

Potrójna Bogini ma w tym czasie swoje oblicze związane z młodą panną. Tutaj jest ona reprezentowana w wielu przypadkach jako pogańska bogini Oster, która jest kojarzona z odrodzeniem, płodnością, dobrobytem i obfitością. Z tego powodu Oster jest kojarzona z postacią królików i jaj, reprezentujących płodność i mnogość dobrobytu poprzez miłość.

Korespondencja

Ostara ma bardzo znaną korespondencję: Wielkanoc.Wielkanoc przynosi ideę zmartwychwstałego Chrystusa po jego śmierci na krzyżu, który przekroczył śmierć i przyniósł nową perspektywę życia i miłości do ludzkości.Chrystus odrodził się jeszcze mocniej w sercach wiernych, tak jak energia Ostary odradza się z nadzieją i miłością po ciężkiej zimie.

Beltane, kiedy występuje i korespondencje

Cała radość i święta zawarte w Ostarze kulminują w Beltane, szczycie wiosny. Jest to najbardziej płodny, pomyślny i porywający czas świąt, ponieważ Beltane oczarowuje każdego, kto pozwoli, by jego energia miłości i jedności oplotła tych, którzy się jej poddadzą.

Tutaj następuje zjednoczenie istot, a owoce miłości i konstrukcji rosną nienasycenie. Starożytne ludy obchodziły Beltane w kwietniu na półkuli północnej i w październiku na półkuli południowej.

Cała magia Beltane reprezentuje pragnienie, przyjemność istnienia i bycia tym, kim się jest, do tego stopnia, że można przez to generować owoce. Jednym z festiwali, które odpowiadają Beltane jest święto Świętego Jana, gdzie ludzie tańczą ze swoim partnerem, odbywają się śluby i dużo miłości. Przyjdź i dowiedz się więcej o Beltane!

Beltane

Wraz z postępującą wiosną, ciepło będzie się nasilać i pozwoli na pobudzenie życia, by stało się tak płodne, by wygenerować nowe życie. W Beltane, Potrójna Bogini i Bóg jednoczą się w swoich młodych formach, zapładniając świat wokół siebie miłością, mocą i spełnieniem.

Podczas gdy w Ostarze młodzi ludzie szukają swoich marzeń poprzez obrzędy takie jak "polowanie na jajka", w Beltane znajduje się przyjemność i satysfakcję w odnajdywaniu swoich pragnień.

Beltane wraz z Samhain wyrażają komplementarną ideę pomiędzy życiem i śmiercią, odpowiednio, pokazując potrzebę odpuszczenia i zaakceptowania skończoności, aby rozpocząć nowy cykl nowych marzeń, pragnień i osiągnięć.

Kiedy to się dzieje

Beltane, największy z festiwali Koła Roku, przypada w połowie 30 kwietnia na półkuli północnej, natomiast na półkuli południowej data ta obchodzona jest w połowie 31 października. Wtedy to ludzie świętowali święty ogień Bela, pogańskiego boga związanego z ogniem i płodnością, który przyniósł życie wszystkim poganom.

Płodność

Kluczowym punktem Beltane jest płodność. To w tym momencie Bóg i Bogini jednoczą się, aby kopulować życie, to w tym momencie święty ogień Bel (stąd nazwa Beltane) jest dostępny, aby przynieść płomień intensyfikacji życia, poza tym jest to moment płodności w produkcji rolnej. To jest energia Beltane: zapłodnić i zapewnić pomyślne i przyjemne owoce dla ludzkości.

Beltane dla Celtów

Dla Celtów Beltane było najbardziej sprzyjającym czasem na zapłodnienie i kopulację życia. W tym czasie na szczytach wzgórz rozpalano ognie boga Bela i wznoszono maszty z kolorowymi wstążkami, które splatano w magnetycznym tańcu, aby połączyć pary. Po wielu tańcach i obfitym jedzeniu, pary spotykały się, aby pić z miłości i czuć się nawzajem, świętując życie, związek i miłość.

Korespondencja

Radość Beltane jest silnie związana z jednym ze świąt, które najbardziej urzekają jednostki: z festiwalami juliańskimi, a zwłaszcza z uroczystością św. Jana. Nic dziwnego, że jest w nich tak wiele tańców, obfitego i smacznego jedzenia oraz typowego "wesela". Zarówno Beltane, jak i św. Jan celebrują radość życia po obfitych zbiorach, a także doceniają związek między tymi, którzy się kochają.

Litha, kiedy występuje i korespondencje

Beltane wyznacza szczytowy punkt wiosny, podczas gdy Litha reprezentuje wejście w letnie przesilenie. W tym czasie dni są dłuższe niż noce, co symbolizuje dominację światła, słońca w życiu na Ziemi.

Kiedy nadchodzi Litha życie pulsuje w intensywny sposób, przyspieszając procesy rozpoczęte w Beltane, tutaj energia jest u szczytu. Na półkuli północnej i południowej obchody Litha odbywają się odpowiednio w połowie czerwca i w grudniu.

Przedstawienie Lithy jako przepychu, jasności i szczęścia łączy postać silnego i starszego Boga z wizerunkiem Potrójnej Bogini, brzemiennej i tryskającej płodnością. Wysoki poziom szczęścia sprawia, że Litha jest bardzo bliska czerwcowym świętom. Przyjdź i dowiedz się więcej o Lithie!

Litha

Litha to znak obchodów splendoru, jasności i płodności. Na Litha dni są dłuższe niż noce, reprezentując energię słoneczną, szczęście i przepełnienie miłością.

Podobnie jak w Beltane, Litha obejmuje również ogniska i "pula chamas", w których poszczególne osoby dzielą się w tej akcji energią ognia, ładując ją witalnością i radością, aby iść naprzód.

Kiedy to się dzieje

Ciepłe i żywe święto Litha obchodzone jest w połowie 22 czerwca dla wyznawców Północnego Koła Rocznego, czyli osób mieszkających na półkuli północnej, natomiast osoby mieszkające w krajach przydzielonych na półkuli południowej i podążające za Południowym Kołem Rocznym obchodzą święto Litha w połowie 22 grudnia.

Pierwszy dzień lata

Pierwszy dzień lata wyznacza wielki energetyczny wir: przekroczenie ciepła. W tym momencie Słońce znajduje się w maksymalnym punkcie napromieniowania Ziemi świetlistymi promieniami. W konsekwencji dzień pokonuje noc, życie zyskuje witalność, by rozprzestrzenić się w regionach obdarzonych przez lato.

Związek Bogini i Boga w Beltane

Bóg i Bogini połączyli się w Beltane, aby świętować płodność i miłość. Z tego momentu zjednoczenia, miłości i szczęścia powstał wielki dar: nowe życie. W Litha Bogini jest w ciąży, a Bóg celebruje radość tej chwili, dzieląc się ciepłem życia poprzez intensywną obecność Słońca na Ziemi. W Litha proces zjednoczenia Bogów trwa nadal: ciąża marzeń.

Zwyczaje związane z litem

W Litha zwyczajem jest rozpalanie ognisk i skakanie przez nie, co symbolizuje kontakt ze świętym ogniem, otrzymując część jego energetycznej mocy. Innym zwyczajem obecnym w Litha jest zbieranie ziół w pierwszy dzień lata, ponieważ energia Boga emanuje witalnością w uprawianych roślinach, potęgując moc uzdrawiania dla celów leczniczych i rytualnych.

Korespondencja

Cała witalność i radość zawarta w Litha kojarzy się z czerwcowymi świętami.Zarówno w Litha jak i w czerwcowych świętach gromadzą się ludzie, aby świętować dobrobyt, radość i miłość, używa się ognisk, tańczy się wokół płomieni i jest dużo zabawy.Należy pamiętać, że jest to tylko skojarzenie, nie oznacza to, że święto Litha dało początek czerwcowym świętom.

Lammas, kiedy występuje i korespondencje

Po witalności istniejącej w Litha i zastosowaniu energii słonecznej w procesach zapoczątkowanych w Beltane, Lammas reprezentuje moment żniw. W Lammas Słońce zaczyna stopniowo zmniejszać swoją ilość promieni słonecznych, reprezentując początek wyczerpywania się witalności Boga Słońca.

Jest starszy i dzieli się swoimi ostatnimi siłami błogosławiąc żniwa. Lammas występuje około dwóch miesięcy po święcie Litha. W tym święcie rozumie się prawdziwe znaczenie zbierania tego, co się zasadziło w minionych terminach, przecież będzie to okres żniw.

Jedną z najbardziej znanych korespondencji z festiwalem Lammas jest legenda o hinduskiej bogini Mani, która dla rodowitych Brazylijczyków jest symbolem dobrobytu, obfitości i urodzaju. Dowiedz się więcej o Lammas poniżej!

Lammas

Lammas jest jednym z decydujących momentów Koła Roku, ponieważ symbolizuje żniwo wszystkiego, co zostało zainwestowane, zasiane i o co walczono od Ostary aż do tego momentu. Bóg jest starszy, jego energia się kończy, a to, co mu pozostało, jest dzielone z całym życiem wokół niego, aby było pielęgnowane i rosło w pełni, aby zostać zebrane przed nadejściem zimy.

Kiedy to się dzieje

Lammas zaczyna się, gdy promienie słoneczne zaczynają się stopniowo zmniejszać, aż dni będą tej samej długości co noc. W północnej rundzie roku, na północ od równika, Lammas obchodzone jest w połowie 31 lipca. Natomiast w południowej rundzie roku, na półkuli południowej, święto obchodzone jest w połowie 02 lutego.

Lughnasadh

W języku gaelicko-irlandzkim słowo "Lughnasadh" oznacza święto Lugh. Lughnasadh reprezentuje Święto Pierwszych Zbiorów, w którym pogański bóg Lugh był strażnikiem świętego ognia (podobnie jak bóg Bel), co symbolizuje pomyślność zbiorów pochodzących z ciężkiej pracy wykonywanej przy ogniu Beltane i Litha. Ci, którzy stale pracują, mają obfite zbiory.

Zwyczaje i tradycje

Zwyczajem w Lammas jest tworzenie lalek ze słomy kukurydzianej, które mają symbolizować ochronę dla zbiorów i nadchodzących zasiewów. Te lalki z kukurydzy były ofiarowane bogu Lugh i przechowywane do następnego Lammas.

Zeszłoroczne kukły palono w kotle, wraz z podziękowaniami za tegoroczne zbiory. Jest to prastary sposób na puszczenie w niepamięć przeszłości i przyjęcie nowego.

Korespondencja

Jednym z głównych powiązań z Lammas jest legenda o bogini Mani z brazylijskiego folkloru. Córka plemiennego wodza okazała się być w ciąży z boskim dzieckiem o imieniu Mani. Mani dorastała i przedwcześnie rozwinęła wyjątkowe zdolności.

Po roku życia zmarła i została pochowana w zagłębieniu, gdzie jej matka codziennie podlewała. Z ciała Mani powstał maniok, korzeń, który symbolizował dobrobyt za wyżywienie całego plemienia, tak jak zrobił to Bóg, oddając swoją energię.

Mabon, kiedy występuje i korespondencje

Mabon wyznacza równonoc jesienną, dni i noce mają tę samą długość, reprezentując równowagę światła i cienia. Jego symbolika przedstawia dziękczynienie za końcowe zbiory.

Bóg jest już stary i przygotowuje się do swojej śmierci i pozostawia Boginię w ciąży, ale dzięki owocom zbiorów Bogini będzie pielęgnować siebie i swoje dziecko, wraz z resztą ich wyznawców.

Mabon występuje w połowie września i w marcu odpowiednio na półkuli północnej i południowej. Pamiątkową datą, która odpowiada symbolice dziękczynienia za zbiory jest dzień dziękczynienia obchodzony przez wczesnych angielskich osadników. Poniżej więcej ciekawostek na temat festiwalu Mabon, nie przegap!

Mabon

Energia Mabon reprezentuje Drugie Wielkie Żniwa, zakończenie cyklu zbiorów i podziękowanie za cały osiągnięty dobrobyt rolniczy. W Mabon Bóg Słońca podąża ku swojej śmierci, aby odrodzić się, gdy Potrójna Bogini urodzi swojego syna. Głównym ideałem jest wdzięczność za wszystko, co zostało osiągnięte i przygotowanie do nadejścia zimy oraz procesu śmierci i odrodzenia, który będziedoświadczonych w Samhain.

Kiedy to się dzieje

Równonoc jesienna zaczyna się w połowie 21 września dla tych, którzy podążają za Północnym Kołem Roku (półkula północna), a dla wyznawców Południowego Koła Roku, znajdującego się na półkuli południowej, jesień zaczyna się w połowie 21 marca. To właśnie w tych datach ludy pogańskie, wiccanie, czarownice obchodzą święto/szabat Mabon.

Zwyczaje i tradycje

Jednym z głównych zwyczajów Mabon jest wykorzystanie części zbiorów do przygotowania uczty, aby podziękować bogom za wszystkie błogosławieństwa i ochronę, które otrzymali mieszkańcy i same zbiory. Starą tradycją jest budowanie cornucopias (koszy) wypełnionych owocami zbiorów, udekorowanych kwiatami i typowymi zbożami, aby dodać do uczty obchodzonej przez wszystkich.

Korespondencja

Wdzięczność wokół Mabon jest żywa, podobnie jak świętowanie Dnia Dziękczynienia. Kiedy pierwsi osadnicy przybyli do Ameryki Północnej, stawili czoła gorzkiemu zimnu i w obliczu niesprzyjającej pogody nauczyli się uprawiać żywność, a przy pierwszych zbiorach, jakie mieli, ofiarowali chrześcijańskiemu Bogu ucztę zapewnioną przez same zbiory, dziękując za błogosławieństwa płynące z sadzenia.

Sabat, co reprezentują i jaki mają związek z czarami

Sabat jest określeniem ekskluzywnych spotkań dla czarownic, momentem poświęconym ich rytuałom i świętowaniu. Każdy sabat czarownic reprezentuje specyfikę egregore i ma na celu upamiętnienie, podziękowanie i przeniesienie energii każdego z ośmiu głównych upamiętnień związanych z energiami obecnymi w celtyckim kole roku.

Związek Sabatu z czarami polega na energetycznych manipulacjach wykonywanych z każdym z elementów związanych z każdym z rytuałów. Jedzenie, świece, śpiewy i specjalne materiały są używane w każdym rytuale, reprezentując: życie, śmierć, odrodzenie, żniwa i wdzięczność w obrzędach. Przyjdź i dowiedz się dużo więcej o Sabatach i ich związku z czarami!

Co to jest Sabat

Sabat funkcjonuje jako spotkanie z niektórymi członkami ezoterycznego sabatu, mające na celu przeprowadzenie rytuałów, obchodów i upamiętnień w odniesieniu do punktów bazowych Celtyckiego Koła Roku.

To właśnie w Sabat odbywa się energetyczna manipulacja pewnymi elementami w celu spełnienia określonego celu. Istnieją Sabaty, które trwają dłużej niż jeden dzień, w zależności od ich rytualności.

Co reprezentują Sabaty

Sabaty reprezentują momenty zjednoczenia członków sabatu w celu przeprowadzenia rytuałów i uroczystości związanych z symboliką i energiami Koła Roku. Członkowie jednoczą się, aby manipulować energiami, z których każdy ma specyficzną funkcję w rytuałach, wskazując na znaczenie zjednoczenia jednostek sabatu (grupy czarownic).

Rytuały czarnoksięskie w sabaty

Istnieje wiele rytuałów czarnoksięskich, które są wykonywane w sabaty. Dzieje się tak, ponieważ każdy rytuał ma swoją funkcję i cel do spełnienia, więc są one związane z energiami każdego święta Koła Roku Celtyckiego.

To właśnie w tym związku czarownice łączą się z energiami natury i wszechświata, aby wzmocnić swoje rytuały zgodnie z cyklicznością życia. Ważne jest, aby zwrócić uwagę na każdą symbolikę każdego szabatu, ponieważ te archetypy będą przepracowane poprzez skojarzenie ze wspólnymi elementami każdej daty.

Kluczową sprawą jest zrozumienie, że każdy rytuał będzie miał swoje własne elementy, które potęgują wywoływaną energię.

Czy inne kultury lub wierzenia również opierają się na celtyckim kole roku?

Należy pamiętać, że kultura pogańska polegająca na oddawaniu czci bogom i naturze wywodzi się z historii przedliterackiej do upadku imperium rzymskiego i powstania chrześcijaństwa. Kościół katolicki nabiera siły i zaczyna od prześladowań pogan.

Jednak duża część wiedzy o świecie była związana z ideą politeizmu i naturą, więc Kościół katolicki musiał się dostosować. Adaptacja była sposobem dekonstrukcji jednej idei i włączenia innej jako formy kontroli.

Tak więc celtyckie całoroczne święta takie jak Ostara zostały skojarzone z Wielkanocą, Beltane z Dniem Świętego Jana, Yule z Bożym Narodzeniem, Lammas z Candlemas i Samhain z Dniem Wszystkich Świętych. Inne ludy takie jak Meksykanie i Japończycy mają podobne całoroczne święta, zawsze wychwalające naturę i słońce.