पृथ्वी आमालाई भेट्नुहोस्!

माता पृथ्वी पचामामाको लोकप्रिय नाम हो, कर्डिलेरा डे लोस एन्डिज क्षेत्रमा पूजा गर्ने सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण देवता। उनले आमाको प्रकृति र सार्वभौमिक आर्किटाइपलाई मूर्त रूप दिएकाले, उनले जीवनको वरदानको अतिरिक्त, खाना र राम्रो फसल उपलब्ध गराउने, आफ्नो निगरानीमा रहेकाहरूलाई जोगाउँछिन्।

यस लेखमा, हामी उनको अर्थ देखाउनेछौं। , उनको इतिहास , साथै राजनीतिक र दार्शनिक आन्दोलनहरु जस्तै 'Buen Vivir' वा पोर्तुगाली भाषामा राम्रो जीवन संग यसको सम्बन्ध। हामी तपाईंलाई यो पनि देखाउनेछौं कि तपाईंको पंथ विश्वभर फैलिरहेको छ, विशेष गरी नयाँ युगको पंथको कारणले।

अतिरिक्त, तपाईंसँग तिनीहरूको समारोह र पवित्र मितिहरूमा पहुँच हुनेछ, तिनीहरूको माग गर्न के प्रस्ताव गर्ने भनेर सिक्नुहुनेछ। अनुग्रहहरू, साथै एन्डियन संस्कृतिहरूका लागि तिनीहरूको महत्त्व र ईसाई धर्मसँगको समन्वयमा तिनीहरूको सम्बन्ध।

पचामामाको बारेमा थप बुझ्ने

पचामामा एन्डियन मानिसहरूलाई देवीका लागि दिइएको नाम हो। पृथ्वी माता को प्रतिनिधित्व गर्दछ। उनी एक उर्वरता देवी हुन् जसले बाली र फसलमा शासन गर्छिन्, पहाडहरूलाई मूर्त रूप दिन्छिन्, र भूकम्पहरू उत्पादन गर्न सक्षम छिन्। यसको अर्थ, इतिहास र उत्सवहरू तल जान्नुहोस्।

पचमामाको अर्थ के हो?

पचमामा पृथ्वी र प्रकृतिको प्रतिनिधित्व गर्ने देवता हो। यसको नाम प्राचीन क्वेचुआ भाषाबाट आएको हो र दुई शब्दहरू मिलेर बनेको छ: 'पाचा' र 'मामा'। 'पाच' शब्द हुन सक्छपृथ्वी

सुन्तला: समाज र संस्कृतिको प्रतिनिधित्व गर्दछ।

पहेँलो: ऊर्जा, शक्ति, पचामामा र पचकामामा प्रतिनिधित्व गर्दछ।

सेतो: समय र द्वन्द्वात्मक प्रतिनिधित्व गर्दछ।

हरियो: अर्थतन्त्र र उत्पादनलाई प्रतिनिधित्व गर्दछ।

नीलो: अन्तरिक्ष र ब्रह्माण्डीय ऊर्जाको प्रतिनिधित्व गर्दछ।

बैजनी: सामाजिक र सामुदायिक नीति र विचारधाराको प्रतिनिधित्व गर्दछ।

पचमामामा प्रेम रोप्ने शक्ति छ। र क्षमा!

पचमामा नारी सर्वोच्च शक्तिको देवता हो। हामीले सम्पूर्ण लेखमा देखाउने अनुसार, उनको पंथ पालनपोषण र आवास, खाना र मानवताको निर्वाहको ग्यारेन्टी गर्न आवश्यक प्रकृतिको घटनासँग सम्बन्धित छ।

बीउ जगाउन सक्षम वर्षाको शक्ति ल्याउनको अतिरिक्त तिनीहरूको निद्राबाट र अति सुक्खा भूमिमा हरियाली फिर्ता ल्याउँदै, पचमामा, आफ्नो मातृत्वको रूपमा, हामीलाई प्रेम र क्षमाको जीवन कसरी रोप्ने भनेर सिकाउन सक्षम छ।

उनको समुदाय, आध्यात्मिकता र सिद्धान्तहरूमा आधारित। पारिस्थितिकी, हामी उहाँको प्रेम र क्षमाको सन्देश फैलाउन सिक्न सक्छौं, रूखहरू उत्पादन गर्न सक्षम छ जुन थप सामाजिक समानतासहितको समाजको स्तम्भ हुनेछ।

यसैले, यो बुझ्न सम्भव छ कि पृथ्वी एक जीवित र स्वायत्त संस्था, जसलाई भविष्यका पुस्ताहरूको लागि जीविका र राम्रो संसारको ग्यारेन्टी गर्नको लागि संरक्षित गर्न आवश्यक छ।

उनी रोपण र फसलको चक्रसँग घनिष्ठ रूपमा जोडिएको छ, एन्डियन संस्कृतिका लागि अत्यन्त महत्त्वपूर्ण छ।

उनी कतै बसोबास नगरे तापनि उनी हुन सक्छिन्। झरना, झरना र अपाचेटास भनिने वेदीहरूमा पाइन्छ। उनको आत्माले हिउँले ढाकिएको पहाडहरूको समूह एपसलाई आकार दिन्छ। सन्तुलन प्रवर्द्धन गर्न वर्षा, मेघगर्जन र खडेरी पनि ल्याउने जिम्मेवारी उनी छिन्।

पचामामाको इतिहास

पाचमामा धेरै सहस्राब्दी पहिले इन्का धर्ममा उत्पत्ति भएको हो। उनी प्रकृतिको नारी सार हुन्, जसलाई इन्काहरूले खाना, पानी र प्रकृतिको घटनाबाट सबै कुराको प्रदायकको रूपमा मान्छन्।

उनी आफ्ना बच्चाहरूलाई प्रदान गर्छिन् र संरक्षण गर्छिन्, जीवनलाई सम्भव बनाउँछिन् र प्रकृतिको उर्वरताको पक्षमा हुन्छिन्। कृषि। इन्काहरूको यस क्षेत्रका अन्य संस्कृतिहरूसँग सम्पर्क भएको हुनाले, तिनीहरूको पंथले अन्य संस्कृतिहरूबाट धार्मिक प्रभाव प्राप्त गर्‍यो जुन उनीहरूद्वारा समाहित गरिएको थियो।

तिनीहरूको मिथक अनुसार, पचामामा सूर्यको देवता इन्टीकी आमा हुन्, र मामा किल्ला, चन्द्र देवी। पचामामा र इन्टीलाई एन्डिज पर्वतमालामा अवस्थित तावान्टिन्सयु भनिने क्षेत्रमा परोपकारी संस्थाको रूपमा पूजा गरिन्छ।

पचामामाको छवि

पचामामाको छविलाई कलाकारहरूले सामान्यतया महिलाको रूपमा परिकल्पना गरेका छन्।वयस्क जसले आफ्नो फसलको फल आफ्नो साथ बोक्छ। यसको आधुनिक प्रतिनिधित्वहरूमा, आलु, कोका पातहरू र क्वेचुआ पौराणिक कथाका चार ब्रह्माण्ड सम्बन्धी सिद्धान्तहरू हेर्न सम्भव छ: पानी, पृथ्वी, सूर्य र चन्द्रमा - यी सबै प्रतीकहरू देवी आफैबाट उत्पन्न भएका हुन्।

अन बिन्दुबाट पुरातात्विक दृष्टिकोणले, पचामामा प्रतिनिधित्व गर्ने कुनै छविहरू छैनन्। यो कुनै अचम्मको कुरा होइन, किनकि देवीलाई प्रकृति जस्तै भेटिन्छ जसको शरीरले एन्डिज पर्वत श्रृंखलाहरूलाई आकार दिन्छ। उनी प्रकृति जस्तै देखिने र महसुस गर्ने भएकाले उनको कुनै ऐतिहासिक मूर्तिहरू छैनन्।

पचामामा र एन्डियन संस्कृति

पचामामा ऊर्जा सीधा मौसमी चक्र र एन्डियन कृषिसँग सम्बन्धित छ। एन्डिजका मूल बासिन्दाहरूको अर्थतन्त्र मुख्यतया तिनीहरूको खेतमा खेती गरिएको सम्पत्तिमा आधारित भएकोले, पचामामा यी मानिसहरूका लागि अत्यन्त महत्त्वपूर्ण देवता हो, किनभने यो रोपण र फसलको चक्रको सफलतासँग सम्बन्धित छ।

दक्षिण अमेरिकी देशका धेरै मानिसहरू, बोलिभियाको मामला जस्तै, मुख्यतया आदिवासी वंशको जनसंख्याको आकस्मिक समूह छ। तसर्थ, यस देवीको पंथ आजको समाजमा पनि तिनीहरूको चलन र विश्वासको अंश हो।

अन्य संस्कृतिहरूमा पचामामा

हाल, पचामामाको पंथ दक्षिण अमेरिकी वातावरणभन्दा बाहिर छ। पारिस्थितिक आन्दोलन र पुर्खाको खोजी संग, यो देवीउत्तरी अमेरिका र युरोपका देशहरूमा माताको पूजा गरिन्छ।

यसबाहेक, पचामामाको पंथमा केन्द्रित धर्म पनि ईसाई धर्मसँग समानान्तर रूपमा अभ्यास गरिन्छ, जसले गर्दा त्यहाँ के भयो जस्तै तीव्र धार्मिक एकता छ। ब्राजिलमा अफ्रिकी-आधारित धर्महरू।

पेरुमा, उदाहरणका लागि, पचामामाको पंथले मुख्यतया क्याथोलिक वातावरणमा पनि ईसाई प्रतीकहरू र धार्मिक विधिको अंश समावेश गरी घर भेट्टाउँछ। यी वातावरणहरूमा जहाँ क्रिश्चियनहरू र पचामामिस्टाहरू बीचको भिडन्त हुन्छ, यो देवीलाई भर्जिन मेरीसँग जोड्नु सामान्य कुरा हो, जसलाई उनको हस्तक्षेपकारी मातृत्वको कारणले सामान्यतया पूजा गरिन्छ।

पुरातन उत्सवहरू

सानो देखि जुन पचमामाको पुरातन उत्सवहरूमा चिनिन्छ, त्यहाँ छेडिएका ढुङ्गाहरू वा पौराणिक रूखहरूको काँडबाट निर्माण गरिएका वस्तुहरू छन्। त्यहाँ रिपोर्टहरू छन् कि तिनीहरूका पंथहरूले तथाकथित रिचुअल डे क्यापाकोचामा लामा, गिनी सुँगुर र बच्चाहरूको भ्रूणको बलिदान समावेश गरेको थियो।

तिनीहरूको अनुष्ठानमा देवीको लघु प्रतिनिधित्व र परम्परागत लुगाहरू जलाउने पनि समावेश थियो। यद्यपि यी उत्सवहरू डरलाग्दो सुनिन्छन्, तिनीहरू युरोप, अफ्रिका र एसियाका सबै साझा धार्मिक पंथहरूमा सामान्य थिए।

यसबाहेक, यी उत्सवहरू यसरी मनाइएका थिए कि थिएनन् भन्ने निश्चित रूपमा थाहा छैन, जति धेरै जीवित छन्। उपनिवेशकर्ताहरूद्वारा रिपोर्ट गरिएको।

आधुनिक उत्सवहरू

हाल,पचामामाको मुख्य आधुनिक उत्सव यसको दिन, अगस्ट १ मा हुन्छ। एन्डिज पहाडहरूमा, अनौपचारिक भेलाहरू वा उत्सवहरू अघि पचामामालाई टोस्ट प्रस्ताव गर्नु सामान्य छ।

केही क्षेत्रहरूमा, दैनिक 'चाल्लाको' भनिने लिबेशन अनुष्ठान गर्न सामान्य छ। यस अनुष्ठानमा, तिनीहरूले सानो चिचा, दक्षिण अमेरिकाका आदिवासीहरूको विशिष्ट किण्वित पेय, पृथ्वीमा खन्याए, ताकि पचामामाले यसलाई पिउन सकून्। श्रोभ मंगलबार र "मार्टेस डे चाल्ला" भनिन्छ। यस दिन, मानिसहरूले फसलको उपहारको लागि धन्यवाद दिन खाना, मिठाईहरू गाड्छन् र धूप बाल्छन्।

पचमामालाई प्रसाद

पचमामामा छोडिने भेटीहरूमा कोका पात, चिचा, रक्सी समावेश छन्। मिठाई र चुरोट बाहेक वाइन जस्ता पेय पदार्थहरू। यी वस्तुहरूलाई देवीले ग्रहण गर्न सकून् भनेर भुइँमा छोडिन्छ वा गाडिन्छ।

अगस्ट १ तारिखमा घर नजिकैको ठाउँमा माटोको भाँडोमा पकाएको खानेकुरा गाड्ने चलन पनि सामान्य छ। सामान्यतया, यो खाना "तिजतिन्चा" हो, मुख्यतया फवा बीन्स र मकैको पिठोबाट बनाइन्छ, जसलाई ताल वा पानीको खोहमा देवीलाई अर्पणका साथ छोडिन्छ।

एन्डियन कोस्मोभिजन र बुएन विभिर

Buen Vivir, पोर्तुगालीमा, एक दर्शन हो जसमा अमेरिकाका मूल निवासीहरूको ब्रह्माण्डको अंश समावेश छ।दक्षिणी। यसले प्रकृतिसँग सन्तुलनमा बाँच्ने तरिकाको वकालत गर्दछ र चार आयामहरूद्वारा समर्थित छ: 1) व्यक्तिपरक र आध्यात्मिक, 2) सामुदायिक, 3) पारिस्थितिक र 4) ब्रह्माण्ड। थप जान्नको लागि पढाइ जारी राख्नुहोस्।

बुएन भिभरको व्यक्तिपरक र आध्यात्मिक आयाम

बुएन भिभरको समग्र विशेषता छ र त्यसैले यो व्यक्तिपरक र आध्यात्मिक आयाममा पनि आधारित छ। यो आयाम एन्डियन आध्यात्मिकतामा आधारित छ, जसले यसको सामाजिक क्षेत्रहरूमा जीवनसँग नैतिक र थप सन्तुलित सम्बन्ध प्रदान गर्दछ।

यसले स्वदेशी ब्रह्माण्डको महत्त्व र तिनीहरूका विश्वासहरू ल्याउँछ जुन निकासीवाद र क्षयसँग लड्न सकिन्छ। विश्वव्यापी पारिस्थितिक संकट उत्पन्न गर्ने वातावरण। यस सन्दर्भमा, पचामामा सम्मिलित गरिएको छ, किनकि यसको पंथले आफ्नो अभ्यासकर्ताहरूको आत्मीयता र तिनीहरूको आदिवासी संस्कृतिहरूलाई ध्यानमा राख्दै आध्यात्मिकताको सन्देश ल्याउँछ।

बुएन विभिरको समुदाय आयाम

द Buen Viver पनि समुदाय मा आधारित छ र त्यसैले एक समुदाय आयाम लिन्छ। यसले अमेरिकाका मौलिक जनताको नरसंहार गर्ने औपनिवेशिकताको बन्धनबाट मुक्त गर्न समुदायलाई समावेश गर्ने अभ्यासहरूको सेटको अनुमान गर्दछ।

यसबाहेक, यस दर्शनको सामुदायिक आयामको आधारमा, निर्णय गर्न निरन्तर बहस आवश्यक छ। गरिने कार्यहरू, जसले गर्दा उनीहरूले समुदायका आवश्यकताहरू र उनीहरूको आवश्यकतासँग संवाद गर्न सक्छन्सामाजिक संस्थाहरू, साथै तिनीहरूलाई पचामामासँग सम्बन्धित।

बुएन विभिरको पारिस्थितिक आयाम

बुएन भिभिरको पारिस्थितिक आयाममा, प्रकृतिको अधिकारलाई मान्यता दिइन्छ, यसलाई पचामामासँग बराबरी गर्दै। यस परिप्रेक्ष्यमा, प्रकृतिलाई अन्वेषण गर्नुपर्ने वस्तुको रूपमा हेरिएको छैन, जस्तो कि धेरै पश्चिमी राष्ट्रहरूमा व्यापक धारणा छ।

यसैले, प्रकृतिलाई जीवित प्राणीको रूपमा सम्मान गरिन्छ, किनभने यसको आफ्नै चक्र, संरचना र कार्यहरू। त्यसैले यसलाई अर्थतन्त्रलाई बलियो बनाउन कच्चा पदार्थको स्रोत मात्रै ठान्नु हुँदैन।

यसलाई वास्तवमा उपनिवेशमुक्त गर्न र आफूलाई जीवित राख्नको लागि संरक्षणको साधनको रूपमा लिन आवश्यक छ। वर्तमान पारिस्थितिक संकटको प्रतिरोध।

बुएन भिभिरको ब्रह्माण्डीय आयाम

बुएन भिभर एन्डिजमा बसोबास गर्ने विभिन्न जातिहरूको विविध ब्रह्माण्डमा आधारित छ, यसैले ब्रह्माण्डीय आयाम मानिन्छ। Buen vive ले मानिसहरू र देवताहरू र आध्यात्मिकताको संसारसँगको सम्बन्धलाई बढावा दिन्छ।

यस आयामले मानिसहरू, प्रकृति, देवताहरू र यी क्षेत्रहरूमा प्रवेश गर्ने नियमहरू बीच सामंजस्यपूर्ण अन्तरक्रियालाई बढावा दिन्छ। यसबाट, ब्रह्माण्डसँग पङ्क्तिबद्ध गर्न सम्भव छ, ब्रह्माण्डको क्रमद्वारा निर्धारण गरिएका आकाशीय र स्थलीय तत्वहरू बीचको क्रम स्थापित गर्दै।

पचामामा बारे अन्य जानकारी

को लोकप्रियता पचमामा वर्षौंमा बढेको छ। दपारिस्थितिक संकट र विश्व उत्पादन मोडेलले मानिसहरूबाट आफ्नो जीवन सुधार गर्न प्रकृति र आध्यात्मिकतालाई हेर्ने नयाँ तरिकाको माग गरेको छ। जसरी हामीले देखाउने छौं, यसले नयाँ युगको पंथ र राजनीतिक प्रतिनिधित्वमा प्रभाव पार्छ।

पचामामा र नयाँ युगको पंथ

नयाँ युग पंथले २० औं शताब्दीको उत्तरार्धदेखि पचामामा पंथलाई समावेश गरेको छ। यी विश्वासहरू मुख्यतया युरोपेली र बहुजातीय वंशका एन्डियन मूलका मानिसहरूको दैनिक जीवनमा जरा गाडेका थिए।

यस पंथको एक भागको रूपमा, यसका अनुयायीहरूले प्राय: आइतवारमा एक साप्ताहिक अनुष्ठान अभ्यास गर्छन्, जसमा क्वेचुआमा पचामामालाई प्रार्थना र आह्वान गरिन्छ। र स्पेनिस।

नयाँ युगको आन्दोलनले एन्डियन क्षेत्रमा धार्मिक पर्यटनको अन्वेषणलाई पनि प्रोत्साहित गर्‍यो, पर्यटकहरूलाई मन्दिर र एन्डियन समुदायहरूमा विसर्जनका अनुष्ठानहरू र यस पुर्खाको देवीको संप्रदायलाई संरक्षण गर्ने अनुष्ठानहरूमा आकर्षित गर्न।

माचु पिचु र कुस्को पेरुका केही ठाउँहरू हुन् जसले पर्यटकहरूलाई पचामामाको प्रसादसहित अनुष्ठानमा भाग लिने मौका दिन्छ।

पचामामाको राजनीतिक प्रयोग

पचामामाको रूपमा प्रयोग गरिएको छ। मूल्यमान्यता र विश्वासलाई जोड दिनको लागि राजनीतिक प्रतिरोधको एक रूप दक्षिण अमेरिका को मूल जनता को। यसको महत्त्व यस्तो छ कि यसको विश्वास बोलिभियन र इक्वेडोरको संविधानमा रेकर्ड गरिएको छ, साथै पेरुको राष्ट्रिय कथाहरूमा प्रमुख रूपमा चित्रण गरिएको छ।

2001 मा, पेरुका तत्कालीन राष्ट्रपतिपेरु, अलेजान्ड्रो टोलेडो, माचु पिचुमा भएको एक समारोहमा भाग लिए, पचामामाको लागि प्रस्ताव छोडेर। बोलिभियाका पूर्व राष्ट्रपति इभो मोरालेसले आफ्नो शासनकालमा बोलिभियाका आदिवासी जनजातिलाई अपील गर्नका लागि आफ्नो राजनीतिक भाषणमा देवीलाई उद्धृत गर्थे।

बोलिभिया र इक्वेडरको संविधानमा पचामामा

द फिगर बोलिभियन र इक्वेडोरको संविधानमा पचामामाको प्रतिनिधित्व छ। इक्वेडरको संविधानको ठूलो पारिस्थितिकी प्रभाव छ र त्यसैले पचामामालाई मानव अधिकारको बराबरको अधिकार भएको संस्थाको रूपमा मान्यता दिँदै प्रकृतिलाई कानुनी अधिकारहरू प्रदान गरिएको छ।

बोलिभियाको संविधानले "ले डे डेरेचोस डे ला माद्रे टिएरा" पनि समावेश गर्दछ। ", मातृ पृथ्वीको अधिकारसम्बन्धी कानून, पोर्चुगाली भाषामा, डिसेम्बर २०१० मा स्वीकृत। यो कानून नम्बर ०७१ ले पृथ्वी मातालाई सार्वजनिक चासोको सामूहिक विषयको रूपमा मान्यता दिन्छ।

पचामामा र विफला

Wiphala एन्डियन मूलको झण्डा हो, जुन सात रङको वर्गाकार प्याचहरू मिलेर बनेको हुन्छ। यसको नाम आयमारा भाषाका शब्दहरूबाट आएको हो: `wiphai' indica र 'lapx-lapx' हावाले झण्डाको कपडालाई छुँदा निस्कने आवाज हो।

यी शब्दहरू मिलेर `wiphailapx' भन्ने अभिव्यक्ति उत्पन्न हुन्छ। जसको अर्थ हो 'हावा-रंग विजय'। यसको रंगहरूको प्रतीकत्व पनि पचामामासँग जोडिएको छ:

रातो: प्रतिनिधित्व गर्दछ