Запознајте ја Мајката Земја!

Мајката Земја е популарното име на Пачамама, најважното божество кое се обожава во регионот на Кордилера де лос Андите. Со оглед на тоа што ја отелотворува самата природа и универзалниот архетип на мајката, таа ги штити оние што се под нејзина стража, обезбедувајќи храна и добра жетва, покрај самиот дар на животот.

Во оваа статија ќе го покажеме нејзиното значење , нејзината историја, како и нејзиниот однос со политичките и филозофските движења како „Буен Вивир“ или доброто живеење на португалски. Исто така, ќе ви покажеме дека вашиот култ се шири низ светот, особено поради култот на Њу Ејџ.

Покрај тоа, ќе имате пристап до нивните церемонии и свети датуми, учејќи што да понудите за да ги побарате благодатите, како и нивната важност за културите на Андите и нивниот однос во синкретизмот со христијанството.

Разбирање повеќе за Пачамама

Пачамама е името дадено на андските народи за божицата која ја претставува Мајката Земја. Таа е божица на плодноста која владее со посевите и жетвата, ги отелотворува планините и е способна да предизвикува земјотреси. Дознајте го неговото значење, историја и прослави подолу.

Што е значењето на Пачамама?

Пачамама е божество што ја претставува Земјата и природата. Неговото име потекнува од древниот кечуански јазик и се состои од два збора: „пача“ и „мама“. Зборот „пача може да бидеземја

Портокалова: претставува општество и култура.

Жолта: претставува енергија, сила, Пачамама и Пачакама.

Белата: претставува време и дијалектика.

Зелена: претставува економија и производство.

Сината: претставува простор и космичка енергија.

Виолетова: претставува социјална и политика и идеологија на заедницата.

Пачамама има моќ да сее љубов и прошка!

Пачамама е божество на женската врвна моќ. Како што покажуваме во текот на статијата, нејзиниот култ е поврзан со негувањето и обезбедувањето домување, храна и феномени на природата неопходни за да се гарантира одржувањето на човештвото.

Покрај тоа што ја носи моќта на дождот способна да ги разбуди семињата од нивниот сон и враќањето на зеленилото во најсушните земји, Пахамама, во нејзиниот мајчински аспект, може да нè научи како да сееме живот на љубов и простување.

Врз основа на нејзините принципи на заедница, духовност и екологија, можеме да научиме да ја шириме неговата порака за љубов и простување, способни да генерираат дрвја кои ќе бидат столбови на општество со поголема социјална еднаквост.

Така, можно е да се разбере дека Земјата е жив и автономен ентитет, кој треба да се зачува за да се гарантира егзистенција и подобар свет за идните генерации.

Таа е тесно поврзана со циклусот на садење и берба, што е исклучително важна за културите на Андите.

Иако таа не населува никаде, таа може да биде пронајдени во извори, фонтани и олтари наречени апачети. Неговиот дух го обликува Апус, кластер од планини покриени со снег. Таа е одговорна за носење дожд, грмежи, па дури и суша, за да промовира рамнотежа.

Историја на Пачамама

Пачамама потекнува од религијата на Инките пред многу милениуми. Таа е женската суштина на природата, која Инките ја сметаат за снабдувач на сè, од храна, вода и феномени на природата.

Таа ги обезбедува и заштитува своите деца, овозможувајќи го животот и фаворизирајќи ја плодноста на природата Земјоделство. Бидејќи Инките имале контакт со други култури во регионот, нивниот култ добил религиозно влијание од други култури кои потоа биле инкорпорирани од нив.

Според нивните митови, Пачамама е мајката на Инти, богот на Сонцето, и Мама Кила, божицата на Месечината. Пачамама и Инти се обожуваат како добронамерни ентитети во областа наречена Тавантинсју, која се наоѓа во планинскиот венец Андите.

Сликата на Пачамама

Сликата на Пачамама уметниците обично ја замислуваат како женавозрасна која со себе ги носи плодовите од својата жетва. Во нејзините модерни претстави, можно е да се видат компири, листови од кока и четирите космолошки принципи на митологијата на Кечуа: вода, земја, сонце и месечина - сите овие симболи потекнуваат од самата божица.

На точка од археолошка гледна точка, нема слики што ја претставуваат Пачамама. Ова не е изненадувачки, бидејќи божицата е посетена како самата природа чие тело ги обликува планинските венци на Андите. Бидејќи таа се гледа и се чувствува како самата природа, нема нејзини историски статуи.

Пачамама и култура на Андите

Енергијата на Пачамама е директно поврзана со сезонските циклуси и земјоделството на Андите. Бидејќи економијата на домородните народи на Андите претежно се заснова на нивното богатство одгледувано на нивните полиња, Пахамама е исклучително важно божество за овие народи, бидејќи е поврзано со успехот на циклусите на садење и берба.

Многу од народите на јужноамериканските земји, како што е случајот со Боливија, имаат контингент на население претежно со домородни предци. Затоа, култот на оваа божица е дел од нивните обичаи и верувања дури и во денешното општество.

Пачамама во другите култури

Во моментов, култот на Пачамама ја надминува јужноамериканската средина. Со еколошките движења и потрагата по потекло, оваа божицамајката била обожувана во земјите во Северна Америка и Европа.

Покрај тоа, религијата фокусирана на култот на Пачамама исто така се практикува паралелно со христијанството, така што постои интензивен религиозен синкретизам, сличен на она што се случило во Бразил со африкански религии.

Во Перу, на пример, култот на Пачамама наоѓа дом дури и во претежно католички средини, инкорпорирајќи дел од христијанските симболи и литургија. Во овие средини каде што има средба меѓу христијаните и пачамамистите, вообичаено е да се поврзе оваа божица со Богородица, вообичаено обожувана поради нејзиниот интервентен мајчински аспект.

Антички прослави

Од малата што е познато за во античките прослави на Пачамама, постојат реликвијари изградени од прободени камења или стебла на легендарни дрвја. Постојат извештаи дека нивните култови вклучувале жртвување на фетуси на лами, заморчиња, па дури и деца во таканаречениот Ритуал де Капакоча.

Нивните ритуали вклучувале и палење на минијатурни претстави на божицата и традиционална облека. Иако овие прослави звучат страшно, тие биле вообичаени во сите вообичаени религиозни култови во Европа, Африка и Азија.

Понатаму, не се знае со сигурност дали овие прослави се одржувале на овој начин, бидејќи голем дел од она што преживеало било пријавени од страна на колонизаторите.

Модерни прослави

Во моментов,Главната модерна прослава на Пачамама се одржува на неговиот ден, 1-ви август. По должината на планините Андите, вообичаено е да се понуди здравица за Пачамама пред случајни собири или прослави.

Во некои региони, вообичаено е секојдневно да се изведува ритуал на либање наречен „чалако“. Во овој ритуал, тие ја преливаат земјата со малку чича, ферментиран пијалок типичен за домородните народи на Јужна Америка, за да може Пачамама да го пие.

Покрај тоа, Пачамама се слави во вторник што се совпаѓа со Крај вторник и се вика „Martes de Challa“. На овој ден, луѓето закопуваат храна, слатки и согоруваат темјан за да се заблагодарат за подароците од жетвата.

Понудите за Пачамама

Понудите што се оставени за Пачамама вклучуваат лисја од кока, чича, алкохолни пијалоци како вино, покрај слатките и цигарите. Овие предмети се оставаат на земја или се закопуваат за да може божицата да ги прими.

Многу е често, на 1 август, да се закопа глинено тенџере со зготвена храна на место блиску до куќата. Општо земено, оваа храна е „тијтинча“, направена главно од фава и пченкарно брашно, што се остава во езеро или водотек заедно со други приноси за божицата.

Андите космовизија и Буен Вивир

Буен Вивир, на португалски, е филозофија која содржи дел од космовизијата на домородните народи на Америкајужна. Тој се залага за начин на живеење во рамнотежа со природата и е поддржан од четири димензии: 1) субјективна и духовна, 2) комунитарна, 3) еколошка и 4) космичка. Продолжете со читање за да дознаете повеќе.

Субјективната и духовната димензија на Буен Вивер

Буен Вивер има холистичка карактеристика и затоа се заснова и на субјективна и духовна димензија. Оваа димензија се заснова на духовноста на Андите, која обезбедува етички и поурамнотежен однос со животот во неговите општествени сфери.

Таа ја носи со себе важноста на домородните космовизии и нивните верувања за борба против екстрактивизмот и деградацијата на животната средина која на крајот генерира глобална еколошка криза. Во овој контекст, Пачамама е вметната, бидејќи нејзиниот култ ја носи со себе пораката за духовност, земајќи ја предвид субјективноста на нејзините практичари и нивните домородни култури.

Димензијата на заедницата на Буен Вивир

Buen Viver исто така се заснова на заедницата и затоа добива димензија на заедницата. Тоа претпоставува збир на практики кои ја вклучуваат заедницата да ја ослободи од оковите на колонизацијата што ги масакрира првобитните народи на Америка.

Понатаму, врз основа на димензијата на заедницата на оваа филозофија, потребна е постојана дебата за да се одлучи дејствијата што треба да се спроведат, за да се дијалог со потребите на заедниците и нивнитеопштествените организации, како и нивното поврзување со Пачамама.

Еколошка димензија на Буен Вивир

Во еколошката димензија на Буен Вивир се признаваат правата на природата, поистоветувајќи ја со самата Пачамама. Во оваа перспектива, природата не се гледа како предмет што треба да се истражува, како што е широко распространетата претпоставка во многу западни нации.

Така, природата станува почитувана како жив суштество, бидејќи има свои циклуси, структури и функции. Затоа, не треба да се смета само како извор на суровина за зајакнување на економијата.

Таа, всушност, треба да се деколонизира и да се конзервира за да се одржи во живот и како средство за отпорност на тековната еколошка криза.

Космичката димензија на Буен Вивир

Буен Вивер исто така се заснова на разновидните космологии на различните народи што ги населуваат Андите, со што се презема космичка димензија. Buen vive ги поттикнува односите со народите и световите на боговите и духовноста.

Оваа димензија промовира хармонична интеракција помеѓу луѓето, природата, боговите и законите кои продираат во овие сфери. Од него, можно е да се усогласи со космосот, воспоставувајќи го редот помеѓу небесните и копнените елементи кои се определени со космичкиот поредок.

Други информации за Пачамама

Популарност на Пачамама се зголеми со текот на годините. НАеколошката криза и светскиот модел на производство побараа од луѓето нов начин на гледање на природата и духовноста со цел да го подобрат својот живот. Како што ќе покажеме, тоа има влијание врз култот на Њу Ејџ и политичкото претставување.

Пачамама и култот на Њу Ејџ

Култот на Њу Ејџ го инкорпорирал култот на Пачамама од крајот на 20 век. Овие верувања се вкоренети првенствено во секојдневниот живот на народите од Андите со европско и мултиетничко потекло.

Како дел од овој култ, неговите следбеници обично практикуваат неделен ритуал во недела, со молитви и повикувања на Пахамама на кечуански и шпански .

Движењето Њу Ејџ, исто така, го поттикна истражувањето на религиозниот туризам во регионот на Андите, привлекувајќи туристи кон ритуали и искуства на потопување во храмовите и андските заедници кои го зачувуваат култот на оваа божица на предците.

Мачу Пикчу и Куско се некои од местата во Перу кои им даваат шанса на туристите да учествуваат во ритуал со придонеси за Пачамама.

Политичката употреба на Пачамама

Пачамама се користела како форма на политички отпор за потврдување на вредностите и верувањата на домородните народи на Јужна Америка. Неговата важност е таква што нејзиното верување е запишано во боливискиот и еквадорскиот устав, покрај тоа што е истакнато во националните наративи на Перу.

Во 2001 година, тогашниот претседател на ПеруПеру, Алехандро Толедо, учествуваше на церемонијата што се одржа во Мачу Пикчу, оставајќи понуда за Пачамама. Поранешниот боливиски претседател Ево Моралес ја цитираше божицата во неговите политички говори за да се повика на домородното население на Боливија за време на неговото владеење.

Пачамама во уставите на Боливија и Еквадор

Фигурата на Пачамама е претставена во боливискиот и еквадорскиот устав. Уставот на Еквадор има големо екоцентрично влијание и, според тоа, законските права и се доделуваат на природата, признавајќи ја Пачамама како ентитет што поседува права еквивалентни на човековите права. “, Законот за правата на Мајката Земја, на португалски, одобрен во декември 2010 година. Овој закон број 071 ја признава Мајката Земја како колективен субјект од јавен интерес.

Pachamama and the Wiphala

Вифала е знаме со потекло од Андите, составено од квадратни делови од седум бои распоредени дијагонално. Неговото име потекнува од зборовите на ајмарскиот јазик: „wiphai“ индика и „lapx-lapx“ е звукот што се создава кога ветрот ја допира ткаенината на знамето.

Комбинираните овие зборови го генерираат изразот „wiphailapx“ што значи „триумф разбрануван од ветер“. Симболиката на неговите бои е исто така поврзана со Пачамама:

Црвената: го претставува