पचमामा: जानिए धरती माता के इतिहास के बारे में पूरी जानकारी!

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Jennifer Sherman

धरती माता से मिलें!

धरती माता पचमामा का लोकप्रिय नाम है, जो कॉर्डिलेरा डे लॉस एंडीज के क्षेत्र में पूजे जाने वाले सबसे महत्वपूर्ण देवता हैं। जैसा कि वह माँ की प्रकृति और सार्वभौमिक आदर्श का प्रतीक है, वह जीवन के उपहार के अलावा, अपनी निगरानी में रहने वालों की रक्षा करती है, भोजन और अच्छी फसल प्रदान करती है।

इस लेख में, हम उसका अर्थ दिखाएंगे , उसका इतिहास, साथ ही 'बुएन विविर' या पुर्तगाली में अच्छा जीवन जैसे राजनीतिक और दार्शनिक आंदोलनों के साथ इसका संबंध। हम आपको यह भी दिखाएंगे कि आपका पंथ दुनिया भर में फैल रहा है, विशेष रूप से नए युग के पंथ के कारण।

इसके अलावा, आपके पास उनके समारोहों और पवित्र तिथियों तक पहुंच होगी, यह जानने के लिए कि उनके लिए क्या मांगना है ग्रेस, साथ ही एंडियन संस्कृतियों के लिए उनका महत्व और ईसाई धर्म के साथ समन्वय में उनका संबंध। धरती माता का प्रतिनिधित्व करता है। वह एक उर्वरता देवी है जो फसलों और फसल पर शासन करती है, पहाड़ों का प्रतीक है, और भूकंप पैदा करने में सक्षम है। नीचे जानें इसका अर्थ, इतिहास और उत्सव।

पचमामा का अर्थ क्या है?

पचममा एक देवता है जो पृथ्वी और प्रकृति का प्रतिनिधित्व करता है। इसका नाम प्राचीन क्वेचुआ भाषा से उत्पन्न हुआ है और यह दो शब्दों से बना है: 'पचा' और 'माँ'। शब्द 'पचा हो सकता हैपृथ्वी

नारंगी: समाज और संस्कृति का प्रतिनिधित्व करता है।

पीला: ऊर्जा, शक्ति, पचमामा और पचाकामा का प्रतिनिधित्व करता है।

सफेद: समय और द्वंद्वात्मकता का प्रतिनिधित्व करता है।

हरा: अर्थव्यवस्था और उत्पादन का प्रतिनिधित्व करता है।

नीला: अंतरिक्ष और ब्रह्मांडीय ऊर्जा का प्रतिनिधित्व करता है।

बैंगनी: सामाजिक और सामुदायिक नीति और विचारधारा का प्रतिनिधित्व करता है।

पचमामा में प्यार बोने की शक्ति है और क्षमा!

पचममा महिला सर्वोच्च शक्ति की देवी हैं। जैसा कि हम पूरे लेख में दिखाते हैं, उसका पंथ मानवता के भरण-पोषण की गारंटी के लिए आवश्यक आवास, भोजन और प्रकृति की घटनाओं के पोषण और प्रदान करने से संबंधित है।

बीजों को जगाने में सक्षम बारिश की शक्ति लाने के अलावा उनकी नींद से और सबसे शुष्क भूमि में हरियाली वापस लाने के लिए, पचमामा, अपने मातृ पहलू में, हमें यह सिखाने में सक्षम है कि प्रेम और क्षमा का जीवन कैसे बोया जाए।

समुदाय, आध्यात्मिकता और उनके सिद्धांतों के आधार पर पारिस्थितिकी, हम उनके प्रेम और क्षमा के संदेश को फैलाना सीख सकते हैं, जो उन वृक्षों को उत्पन्न करने में सक्षम हैं जो अधिक सामाजिक समानता वाले समाज के स्तंभ होंगे।

इस प्रकार, यह समझना संभव है कि पृथ्वी एक है जीवित और स्वायत्त इकाई, जिसे भविष्य की पीढ़ियों के लिए जीविका और बेहतर दुनिया की गारंटी देने के लिए संरक्षित करने की आवश्यकता है।

ब्रह्मांड, दुनिया या पृथ्वी के रूप में अनुवादित, जबकि मामा बस "माँ" है। इस कारण से, पचमामा को एक मातृदेवी माना जाता है।

वह रोपण और कटाई के चक्र से निकटता से जुड़ी हुई है, जो एंडियन संस्कृतियों के लिए अत्यंत महत्वपूर्ण है।

हालांकि वह कहीं नहीं रहती है, वह हो सकती है झरनों, फव्वारों और वेदियों में पाया जाता है जिन्हें अपचेतस कहा जाता है। उनकी आत्मा बर्फ से ढके पहाड़ों के समूह अपुस को आकार देती है। वह संतुलन को बढ़ावा देने के लिए बारिश, गरज और यहां तक ​​कि सूखा लाने के लिए जिम्मेदार है।

पचमामा का इतिहास

पचामामा इंका धर्म में कई सहस्राब्दी पहले उत्पन्न हुआ था। वह प्रकृति का स्त्रैण सार है, जिसे इंकास द्वारा भोजन, पानी और प्रकृति की घटनाओं से सब कुछ प्रदान करने वाला माना जाता है।

वह अपने बच्चों को प्रदान करती है और उनकी रक्षा करती है, जीवन को संभव बनाती है और प्रकृति की उर्वरता का समर्थन करती है। कृषि। जैसा कि इंकाओं का क्षेत्र में अन्य संस्कृतियों के साथ संपर्क था, उनके पंथ को अन्य संस्कृतियों से धार्मिक प्रभाव प्राप्त हुआ जो तब उनके द्वारा शामिल किए गए थे। और मामा किला, चंद्रमा देवी। पचमामा और इन्टी को एंडीज पर्वत श्रृंखला में स्थित तवंतिनसुयू नामक क्षेत्र में परोपकारी संस्थाओं के रूप में पूजा जाता है।

पचमामा की छवि

पचामामा की छवि आमतौर पर कलाकारों द्वारा एक महिला के रूप में देखी जाती हैवयस्क जो अपनी फसल का फल अपने साथ ले जाता है। इसके आधुनिक निरूपण में, आलू, कोका की पत्तियों और क्वेशुआ पौराणिक कथाओं के चार ब्रह्माण्ड संबंधी सिद्धांतों को देखना संभव है: जल, पृथ्वी, सूर्य और चंद्रमा - ये सभी प्रतीक स्वयं देवी से उत्पन्न हुए हैं।

बिंदु पर एक से पुरातात्विक दृष्टिकोण से, पचमामा का प्रतिनिधित्व करने वाली कोई छवियां नहीं हैं। यह आश्चर्य की बात नहीं है, क्योंकि प्रकृति की तरह ही देवी का दर्शन किया जाता है, जिसका शरीर एंडीज पर्वत श्रृंखलाओं को आकार देता है। चूंकि उसे प्रकृति की तरह ही देखा और महसूस किया जाता है, इसलिए उसकी कोई ऐतिहासिक प्रतिमा नहीं है।

पचमामा और एंडियन संस्कृति

पचामामा ऊर्जा का मौसमी चक्र और एंडियन कृषि से सीधा संबंध है। चूंकि एंडीज के मूल लोगों की अर्थव्यवस्था मुख्य रूप से उनके खेतों में खेती की गई संपत्ति पर आधारित है, पचमामा इन लोगों के लिए एक अत्यंत महत्वपूर्ण देवता हैं, क्योंकि यह रोपण और कटाई के चक्र की सफलता से संबंधित है।

दक्षिण अमेरिकी देशों के बहुत से लोग, जैसा कि बोलीविया का मामला है, मुख्य रूप से स्वदेशी वंश के साथ जनसंख्या आकस्मिक है। इसलिए, इस देवी का पंथ आज के समाज में भी उनके रीति-रिवाजों और मान्यताओं का हिस्सा है।

अन्य संस्कृतियों में पचमामा

वर्तमान में, पचमामा का पंथ दक्षिण अमेरिकी परिवेश से परे है। पारिस्थितिक आंदोलनों और वंश की खोज के साथ, यह देवीउत्तरी अमेरिका और यूरोप के देशों में मां की पूजा की जाती रही है।

इसके अलावा, पचमामा के पंथ पर केंद्रित धर्म भी ईसाई धर्म के समानांतर प्रचलित है, ताकि एक गहन धार्मिक समन्वय हो, जैसा कि हुआ था ब्राजील में अफ्रीकी-आधारित धर्मों के साथ।

पेरू में, उदाहरण के लिए, पचमामा का पंथ मुख्य रूप से कैथोलिक वातावरण में भी घर पाता है, जिसमें ईसाई प्रतीकों और पूजा पद्धति का हिस्सा शामिल है। इन वातावरणों में जहां ईसाइयों और पचमस्तों के बीच मुठभेड़ होती है, इस देवी को वर्जिन मैरी के साथ जोड़ना आम है, जिसे आमतौर पर उसके मातृ पहलू के कारण पूजा जाता है।

प्राचीन उत्सव

छोटे से यह पचमामा के प्राचीन उत्सवों के बारे में जाना जाता है, यहाँ छेद किए गए पत्थरों या पौराणिक वृक्षों के तनों से निर्मित अवशेष हैं। ऐसी रिपोर्टें हैं कि उनके पंथों में लामाओं, गिनी सूअरों और यहां तक ​​कि बच्चों के भ्रूणों की बलि तथाकथित रिचुअल डे कैपाकोचा में शामिल है।

उनके अनुष्ठानों में देवी और पारंपरिक कपड़ों के लघु प्रतिनिधित्वों को जलाना भी शामिल था। हालांकि ये उत्सव डरावने लगते हैं, वे यूरोप, अफ्रीका और एशिया के सभी आम धार्मिक पंथों में आम थे। उपनिवेशवादियों द्वारा रिपोर्ट की गई।

आधुनिक समारोह

वर्तमान में, दपचमामा का मुख्य आधुनिक उत्सव 1 अगस्त को मनाया जाता है। एंडीज पर्वत के साथ, आकस्मिक सभाओं या समारोहों से पहले पचमामा को टोस्ट देना आम बात है।

कुछ क्षेत्रों में, दैनिक रूप से 'चाल्को' नामक एक परिवाद अनुष्ठान करना आम है। इस अनुष्ठान में, वे पृथ्वी पर थोड़ा सा चिचा, एक किण्वित पेय, जो कि दक्षिण अमेरिका के स्वदेशी लोगों के लिए विशिष्ट है, डालते हैं, ताकि पचमामा इसे पी सके। श्रोव मंगलवार और इसे "मार्टेस डी चल्ला" कहा जाता है। इस दिन, लोग फसल के उपहारों के लिए धन्यवाद देने के लिए भोजन, मिठाई और अगरबत्ती जलाते हैं। मिठाई और सिगरेट के अलावा शराब जैसे पेय। इन वस्तुओं को जमीन पर छोड़ दिया जाता है या गाड़ दिया जाता है ताकि देवी उन्हें प्राप्त कर सकें।

1 अगस्त को मिट्टी के बर्तन को पके हुए भोजन के साथ घर के करीब एक जगह में दफनाना भी बहुत आम है। आम तौर पर, यह भोजन "तिज्तिंचा" होता है, जिसे मुख्य रूप से फवा बीन्स और मकई के आटे से बनाया जाता है, जिसे देवी को अन्य प्रसाद के साथ एक झील या जलकुंड में छोड़ दिया जाता है।

एंडियन कॉस्मोविज़न और बुएन विविर

पुर्तगाली भाषा में बुएन विविर एक दर्शनशास्त्र है जिसमें अमेरिका के मूल निवासियों के विश्वदृष्टि का हिस्सा शामिल हैदक्षिणी। यह प्रकृति के साथ संतुलन में रहने के तरीके की वकालत करता है और चार आयामों द्वारा समर्थित है: 1) व्यक्तिपरक और आध्यात्मिक, 2) सामुदायिक, 3) पारिस्थितिक और 4) लौकिक। अधिक जानने के लिए पढ़ना जारी रखें।

ब्यून विवर का व्यक्तिपरक और आध्यात्मिक आयाम

बुएन वीवर की एक समग्र विशेषता है और इसलिए यह एक व्यक्तिपरक और आध्यात्मिक आयाम पर भी आधारित है। यह आयाम रेडियन आध्यात्मिकता पर आधारित है, जो अपने सामाजिक क्षेत्रों में जीवन के साथ एक नैतिक और अधिक संतुलित संबंध प्रदान करता है। पर्यावरण जो वैश्विक पारिस्थितिक संकट पैदा करता है। इस संदर्भ में, पचमामा को सम्मिलित किया गया है, क्योंकि इसका पंथ अपने साथ आध्यात्मिकता का संदेश लाता है, इसके चिकित्सकों और उनकी स्वदेशी संस्कृतियों की व्यक्तिपरकता को ध्यान में रखते हुए।

ब्यून विविर का सामुदायिक आयाम

द बुएन विवर भी समुदाय पर आधारित है और इसलिए एक सामुदायिक आयाम लेता है। यह उन प्रथाओं के एक समूह को मानता है जो समुदाय को उपनिवेशवाद के बंधनों से मुक्त करने के लिए शामिल करते हैं जिसने अमेरिका के मूल लोगों का नरसंहार किया।

इसके अलावा, इस दर्शन के सामुदायिक आयाम के आधार पर, निर्णय लेने के लिए निरंतर बहस आवश्यक है किए जाने वाले कार्य, ताकि वे समुदायों और उनकी जरूरतों के साथ संवाद कर सकेंसामाजिक संगठनों, साथ ही उन्हें पचमामा से संबंधित।

ब्यून विविर का पारिस्थितिक आयाम

बुएन विविर के पारिस्थितिक आयाम में, प्रकृति के अधिकारों को मान्यता दी जाती है, इसे पचमामा के साथ समान किया जाता है। इस परिप्रेक्ष्य में, प्रकृति को खोजे जाने वाली वस्तु के रूप में नहीं देखा जाता है, जैसा कि कई पश्चिमी देशों में व्यापक धारणा है। कार्य करता है। इसलिए, इसे केवल अर्थव्यवस्था को मजबूत करने के लिए कच्चे माल के स्रोत के रूप में नहीं माना जाना चाहिए। वर्तमान पारिस्थितिक संकट का प्रतिरोध।

ब्यून विविर का लौकिक आयाम

ब्यून विवर एंडीज में रहने वाले विभिन्न लोगों के विविध ब्रह्मांड विज्ञान पर भी आधारित है, इस प्रकार एक ब्रह्मांडीय आयाम मानते हैं। Buen vive लोगों और देवताओं और आध्यात्मिकता की दुनिया के साथ संबंधों को बढ़ावा देता है।

यह आयाम लोगों, प्रकृति, देवताओं और इन क्षेत्रों में व्याप्त कानूनों के बीच सामंजस्यपूर्ण संपर्क को बढ़ावा देता है। इससे, ब्रह्मांड के साथ संरेखित करना संभव है, आकाशीय और स्थलीय तत्वों के बीच क्रम स्थापित करना जो ब्रह्मांडीय क्रम द्वारा निर्धारित होते हैं।

पचमामा के बारे में अन्य जानकारी

की लोकप्रियता पचमामा पिछले कुछ वर्षों में बढ़ा है।पारिस्थितिक संकट और विश्व उत्पादन मॉडल ने लोगों से उनके जीवन को बेहतर बनाने के लिए प्रकृति और आध्यात्मिकता को देखने का एक नया तरीका मांगा है। जैसा कि हम दिखाएंगे, इसका नए युग के पंथ और राजनीतिक प्रतिनिधित्व पर प्रभाव पड़ता है।

पचमामा और नए युग का पंथ

नव युग के पंथ ने 20वीं सदी के अंत से पचमामा पंथ को शामिल किया है। ये मान्यताएँ मुख्य रूप से यूरोपीय और बहुजातीय वंश के एंडियन मूल के लोगों के दैनिक जीवन में निहित थीं।

इस पंथ के हिस्से के रूप में, इसके अनुयायी आमतौर पर रविवार को एक साप्ताहिक अनुष्ठान करते हैं, जिसमें क्वेशुआ में पचमामा की प्रार्थना और आह्वान किया जाता है। और स्पेनिश।

नए युग आंदोलन ने एंडियन क्षेत्र में धार्मिक पर्यटन की खोज को भी प्रोत्साहित किया, पर्यटकों को मंदिरों और अंडियन समुदायों में विसर्जन के अनुभवों के लिए आकर्षित किया जो इस पैतृक देवी के पंथ को संरक्षित करते हैं।

माचू पिच्चू और कस्को पेरू के कुछ ऐसे स्थान हैं जो पर्यटकों को पचमामा के प्रसाद के साथ एक अनुष्ठान में भाग लेने का मौका देते हैं।

पचामामा का राजनीतिक उपयोग

पचामामा का उपयोग इस रूप में किया गया है मूल्यों और विश्वासों पर जोर देने के लिए राजनीतिक प्रतिरोध का एक रूप दक्षिण अमेरिका के मूल निवासी। इसका महत्व ऐसा है कि इसकी मान्यता बोलीविया और इक्वाडोर के संविधानों में दर्ज है, साथ ही पेरू के राष्ट्रीय आख्यानों में प्रमुखता से शामिल है।

2001 में, पेरू के तत्कालीन राष्ट्रपतिपेरू, अलेजांद्रो टोलेडो, ने माचू पिच्चू में आयोजित एक समारोह में भाग लिया, जिसमें पचमामा के लिए भेंट छोड़ी गई। बोलीविया के पूर्व राष्ट्रपति इवो मोरालेस अपने शासन के दौरान बोलीविया की स्वदेशी आबादी से अपील करने के लिए अपने राजनीतिक भाषणों में देवी को उद्धृत करते थे।

बोलीविया और इक्वाडोर के संविधान में पचमामा

की आकृति पचमामा का प्रतिनिधित्व बोलीविया और इक्वाडोर के संविधानों में किया जाता है। इक्वाडोर के संविधान का एक महान पारिस्थितिक प्रभाव है और इसलिए, प्रकृति को कानूनी अधिकार दिए गए हैं, पचमामा को मानव अधिकारों के बराबर अधिकार रखने वाली इकाई के रूप में मान्यता दी गई है। ", धरती माता के अधिकारों पर कानून, पुर्तगाली में, दिसंबर 2010 में स्वीकृत। यह कानून संख्या 071 धरती माता को जनहित के सामूहिक विषय के रूप में मान्यता देता है।

पचमामा और विफला

विफला एंडियन मूल का एक ध्वज है, जो तिरछे ढंग से व्यवस्थित सात रंगों के चौकोर पैच से बना है। इसका नाम आयमारा भाषा के शब्दों से उत्पन्न हुआ है: 'विफाई' इंडिका और 'लैपक्स-लैपक्स' वह ध्वनि है जो तब बनती है जब हवा झंडे के कपड़े को छूती है। जिसका अर्थ है 'हवा से लहरदार विजय'। इसके रंगों का प्रतीकवाद पचमामा से भी जुड़ा हुआ है:

लाल: का प्रतिनिधित्व करता है

सपनों, आध्यात्मिकता और गूढ़ विद्या के क्षेत्र में एक विशेषज्ञ के रूप में, मैं दूसरों को उनके सपनों में अर्थ खोजने में मदद करने के लिए समर्पित हूं। सपने हमारे अवचेतन मन को समझने के लिए एक शक्तिशाली उपकरण हैं और हमारे दैनिक जीवन में मूल्यवान अंतर्दृष्टि प्रदान कर सकते हैं। सपनों और आध्यात्मिकता की दुनिया में मेरी अपनी यात्रा 20 साल पहले शुरू हुई थी, और तब से मैंने इन क्षेत्रों में बड़े पैमाने पर अध्ययन किया है। मुझे अपने ज्ञान को दूसरों के साथ साझा करने और उन्हें अपने आध्यात्मिक स्वयं से जुड़ने में मदद करने का शौक है।