মাদার আর্থের সাথে দেখা করুন!

মাদার আর্থ হল পাচামামার জনপ্রিয় নাম, কর্ডিলেরা দে লস আন্দেস অঞ্চলের সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ দেবতা। যেহেতু তিনি মায়ের প্রকৃতি এবং সর্বজনীন আর্কিটাইপকে মূর্ত করে তোলেন, তাই তিনি জীবনের উপহার ছাড়াও তার নজরদারিতে থাকা লোকদের রক্ষা করেন, খাদ্য এবং ভাল ফসল সরবরাহ করেন।

এই নিবন্ধে, আমরা তার অর্থ দেখাব , তার ইতিহাস, সেইসাথে রাজনৈতিক এবং দার্শনিক আন্দোলনের সাথে এর সম্পর্ক যেমন 'বুয়েন ভিভির' বা পর্তুগিজ ভাষায় ভাল জীবনযাপন। আমরা আপনাকে দেখাব যে আপনার কাল্ট সারা বিশ্বে ছড়িয়ে পড়ছে, বিশেষ করে নিউ এজ কাল্টের কারণে।

এছাড়া, আপনি তাদের অনুষ্ঠান এবং পবিত্র তারিখগুলিতে অ্যাক্সেস পাবেন, তাদের জন্য কী অফার করতে হবে তা শিখতে হবে অনুগ্রহ, সেইসাথে আন্দিয়ান সংস্কৃতির জন্য তাদের গুরুত্ব এবং খ্রিস্টধর্মের সাথে তাদের সম্পর্ক।

পাচামামা সম্পর্কে আরও বোঝা

পাচামামা হল দেবীর জন্য আন্দিয়ান জনগণের দেওয়া নাম। মাদার আর্থ প্রতিনিধিত্ব করে। তিনি একজন উর্বরতা দেবী যিনি শস্য ও ফসলের উপর শাসন করেন, পর্বতকে মূর্ত করে তোলেন এবং ভূমিকম্প তৈরি করতে সক্ষম। নিচে এর অর্থ, ইতিহাস এবং উদযাপন শিখুন।

পচামামা শব্দের অর্থ কী?

পচামামা হল এমন একটি দেবতা যা পৃথিবী এবং প্রকৃতির প্রতিনিধিত্ব করে। এর নামটি প্রাচীন কেচুয়া ভাষা থেকে এসেছে এবং এটি দুটি শব্দ দ্বারা গঠিত: 'পাচা' এবং 'মামা'। ‘পচা’ শব্দটি হতে পারেপৃথিবী

কমলা: সমাজ এবং সংস্কৃতির প্রতিনিধিত্ব করে।

হলুদ: শক্তি, শক্তি, পাচামামা এবং পাচাকামাকে প্রতিনিধিত্ব করে।

সাদা: সময় এবং দ্বান্দ্বিক প্রতিনিধিত্ব করে।

সবুজ: অর্থনীতি এবং উৎপাদনের প্রতিনিধিত্ব করে।

নীল: স্থান এবং মহাজাগতিক শক্তির প্রতিনিধিত্ব করে।

বেগুনি: সামাজিক এবং সম্প্রদায়ের নীতি এবং আদর্শের প্রতিনিধিত্ব করে।

পচামামা প্রেম বপন করার ক্ষমতা রাখে এবং ক্ষমা!

পচামামা হলেন নারী পরম শক্তির দেবতা। যেমনটি আমরা পুরো প্রবন্ধে দেখাই, তার কাল্ট আবাসন, খাদ্য এবং মানবতার ভরণপোষণের গ্যারান্টি দেওয়ার জন্য প্রয়োজনীয় প্রকৃতির ঘটনা লালন-পালন ও প্রদানের সাথে সম্পর্কিত।

বীজকে জাগ্রত করতে সক্ষম বৃষ্টির শক্তি আনার পাশাপাশি তাদের ঘুম থেকে এবং সবচেয়ে শুষ্ক ভূমিতে সবুজকে ফিরিয়ে আনার জন্য, পচামামা, তার মাতৃত্বের দিক থেকে, আমাদের শেখাতে সক্ষম যে কীভাবে একটি প্রেম এবং ক্ষমার জীবন বপন করতে হয়।

তার সম্প্রদায়, আধ্যাত্মিকতা এবং নীতির উপর ভিত্তি করে বাস্তুশাস্ত্রে, আমরা তার ভালবাসা এবং ক্ষমার বার্তা ছড়িয়ে দিতে শিখতে পারি, গাছ তৈরি করতে সক্ষম যা আরও সামাজিক ন্যায্যতার সাথে একটি সমাজের স্তম্ভ হবে।

এইভাবে, এটি বোঝা সম্ভব যে পৃথিবী একটি জীবিত এবং স্বায়ত্তশাসিত সত্তা, যা ভবিষ্যত প্রজন্মের জন্য ভরণ-পোষণ এবং একটি উন্নত বিশ্বের গ্যারান্টি দেওয়ার জন্য সংরক্ষণ করা প্রয়োজন।

তিনি রোপণ এবং ফসল তোলার চক্রের সাথে ঘনিষ্ঠভাবে জড়িত, যা অ্যান্ডিয়ান সংস্কৃতির জন্য অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ।

যদিও তিনি কোথাও বাস করেন না, তবে তিনি হতে পারেন ঝর্ণা, ঝর্ণা এবং অপাচেটাস নামক বেদীতে পাওয়া যায়। তার আত্মা আপুসকে আকৃতি দেয়, তুষার আচ্ছাদিত পর্বতমালার গুচ্ছ। তিনি ভারসাম্য উন্নীত করার জন্য বৃষ্টি, বজ্রপাত এবং এমনকি খরা আনার জন্য দায়ী।

পাচামামার ইতিহাস

পাচামামা অনেক সহস্রাব্দ আগে ইনকা ধর্মে উদ্ভূত হয়। তিনি প্রকৃতির মেয়েলি সারাংশ, ইনকাদের দ্বারা খাদ্য, জল এবং প্রকৃতির ঘটনা থেকে সবকিছু প্রদানকারী হিসাবে বিবেচনা করা হয়।

তিনি তার সন্তানদের প্রদান ও সুরক্ষা করেন, জীবনকে সম্ভব করে তোলে এবং প্রকৃতির উর্বরতাকে সমর্থন করে কৃষি। যেহেতু ইনকাদের এই অঞ্চলের অন্যান্য সংস্কৃতির সাথে যোগাযোগ ছিল, তাই তাদের সম্প্রদায় অন্যান্য সংস্কৃতি থেকে ধর্মীয় প্রভাব পেয়েছিল যেগুলি তখন তাদের দ্বারা সংগঠিত হয়েছিল।

তাদের পৌরাণিক কাহিনী অনুসারে, পাচামামা হলেন সূর্যের দেবতা ইন্তির মা, এবং মামা কিল্লা, চাঁদের দেবী। পাচামামা এবং ইন্তিকে আন্দিজ পর্বতমালায় অবস্থিত তাওয়ানটিনসুয়ু নামক এলাকায় পরোপকারী সত্ত্বা হিসাবে উপাসনা করা হয়।

পাচামামার ছবি

পাচামামার চিত্র সাধারণত একজন মহিলা হিসাবে শিল্পীরা কল্পনা করেনপ্রাপ্তবয়স্ক যে তার ফসলের ফল তার সাথে বহন করে। এর আধুনিক উপস্থাপনায়, আলু, কোকা পাতা এবং কেচুয়া পৌরাণিক কাহিনীর চারটি মহাজাগতিক নীতিগুলি দেখা সম্ভব: জল, পৃথিবী, সূর্য এবং চাঁদ - এই সমস্ত প্রতীকগুলি দেবী নিজেই থেকে উদ্ভূত হয়েছে৷

অন পয়েন্ট ফ্রম একটি প্রত্নতাত্ত্বিক দৃষ্টিকোণ, পচামামা প্রতিনিধিত্বকারী কোন ছবি নেই। এটি আশ্চর্যের কিছু নয়, কারণ দেবীকে প্রকৃতির মতোই দর্শন করা হয়েছে যার দেহ আন্দিজ পর্বতশ্রেণীকে আকৃতি দেয়। যেহেতু তাকে প্রকৃতির মতো দেখা যায় এবং অনুভব করা যায়, তাই তার কোনো ঐতিহাসিক মূর্তি নেই।

পাচামামা এবং অ্যান্ডিয়ান সংস্কৃতি

পাচামামা শক্তি সরাসরি ঋতু চক্র এবং অ্যান্ডিয়ান কৃষির সাথে সম্পর্কিত। যেহেতু আন্দিজের স্থানীয় জনগণের অর্থনীতি প্রধানত তাদের জমিতে চাষ করা সম্পদের উপর ভিত্তি করে, পাচামামা এই জনগণের জন্য একটি অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ দেবতা, কারণ এটি রোপণ এবং ফসল কাটার চক্রের সাফল্যের সাথে সম্পর্কিত।

দক্ষিণ আমেরিকার দেশগুলির অনেক লোক, যেমন বলিভিয়ার ক্ষেত্রে, একটি জনসংখ্যা রয়েছে প্রধানত আদিবাসীদের সাথে। তাই, আজকের সমাজেও এই দেবীর উপাসনা তাদের রীতিনীতি এবং বিশ্বাসের অংশ।

অন্যান্য সংস্কৃতিতে পাচামামা

বর্তমানে, পাচামামার ধর্ম দক্ষিণ আমেরিকার পরিবেশের বাইরে চলে যায়। পরিবেশগত গতিবিধি এবং বংশের সন্ধানের সাথে, এই দেবীউত্তর আমেরিকা এবং ইউরোপের দেশগুলিতে মাকে উপাসনা করা হয়৷

এছাড়া, পচামামা ধর্মকে কেন্দ্র করে খ্রিস্টধর্মের সাথে সমান্তরালভাবে চর্চা করা হয়, যাতে একটি তীব্র ধর্মীয় সমন্বয় রয়েছে, যা ঘটেছিল অনুরূপ আফ্রিকান-ভিত্তিক ধর্ম নিয়ে ব্রাজিলে।

উদাহরণস্বরূপ, পেরুতে, পাচামামা ধর্ম এমনকী প্রধানত ক্যাথলিক পরিবেশেও একটি বাড়ি খুঁজে পায়, যেখানে খ্রিস্টান প্রতীক এবং লিটার্জির অংশ রয়েছে। এই পরিবেশে যেখানে খ্রিস্টান এবং পাচমামিস্তাদের মধ্যে সংঘর্ষ হয়, এই দেবীকে ভার্জিন মেরির সাথে যুক্ত করা সাধারণ, তার মধ্যস্থতাকারী মাতৃত্বের কারণে সাধারণত পূজা করা হয়।

প্রাচীন উদযাপন

ছোট থেকে যা পাচামামার প্রাচীন উদযাপন সম্পর্কে জানা যায়, সেখানে ছিদ্র করা পাথর বা কিংবদন্তি গাছের কাণ্ড থেকে তৈরি করা হয়। এমন প্রতিবেদন রয়েছে যে তাদের ধর্মের মধ্যে লামা, গিনিপিগ এবং এমনকি শিশুদের তথাকথিত রিচুয়াল ডি ক্যাপাকোচায় ভ্রূণ বলিদান জড়িত ছিল।

তাদের আচার-অনুষ্ঠানে দেবীর ক্ষুদ্র উপস্থাপনা এবং ঐতিহ্যবাহী পোশাক পোড়ানোও জড়িত ছিল। যদিও এই উদযাপনগুলি ভীতিকর শোনায়, ইউরোপ, আফ্রিকা এবং এশিয়ার সমস্ত সাধারণ ধর্মীয় সম্প্রদায়ের মধ্যে এগুলি সাধারণ ছিল৷

এছাড়াও, এই উদযাপনগুলি এইভাবে অনুষ্ঠিত হয়েছিল কিনা তা নিশ্চিতভাবে জানা যায়নি, যতটা বেঁচে থাকে তার বেশিরভাগই উপনিবেশকারীদের দ্বারা রিপোর্ট করা হয়েছে।

আধুনিক উদযাপন

বর্তমানে,পচামামার প্রধান আধুনিক উদযাপন হয় তার দিনে, 1শে আগস্ট। আন্দিজ পর্বতমালা বরাবর, নৈমিত্তিক জমায়েত বা উদযাপনের আগে পাচামামাকে টোস্ট দেওয়া সাধারণ।

কিছু ​​অঞ্চলে, প্রতিদিন 'চাল্লাকো' নামে একটি লিবেশন অনুষ্ঠান করা সাধারণ। এই আচার-অনুষ্ঠানে, তারা সামান্য চিচা, দক্ষিণ আমেরিকার আদিবাসীদের সাধারণ একটি গাঁজনযুক্ত পানীয় পৃথিবীতে ঢেলে দেয়, যাতে পাচামামা এটি পান করতে পারে।

এছাড়াও, মঙ্গলবার পাচামামা উদযাপন করা হয় যা এর সাথে মিলে যায় মঙ্গলবার শ্রোভ এবং "মার্টেস ডি চাল্লা" বলা হয়। এই দিনে, লোকেরা ফসলের উপহারের জন্য ধন্যবাদ জানাতে খাবার, মিষ্টি কবর দেয় এবং ধূপ জ্বালায়।

পচামামাকে অর্ঘ

পচামামার জন্য যে নৈবেদ্যগুলি রেখে দেওয়া হয় তার মধ্যে রয়েছে কোকা পাতা, চিচা, মদ্যপ মিষ্টি এবং সিগারেট ছাড়াও ওয়াইন জাতীয় পানীয়। এই জিনিসগুলি মাটিতে রেখে দেওয়া হয় বা পুঁতে দেওয়া হয় যাতে দেবী সেগুলি গ্রহণ করতে পারেন৷

এটিও খুব সাধারণ, 1লা আগস্ট, বাড়ির কাছাকাছি একটি জায়গায় রান্না করা খাবারের সাথে একটি মাটির পাত্র কবর দেওয়া হয়৷ সাধারণত, এই খাবারটি হল "তিজটিঞ্চা", প্রধানত ফাভা মটরশুটি এবং ভুট্টার আটা দিয়ে তৈরি, যা দেবীকে অন্যান্য নৈবেদ্য সহ একটি হ্রদ বা জলপ্রবাহে রেখে দেওয়া হয়।

আন্দিয়ান কসমোভিশন এবং বুয়েন ভিভির

বুয়েন ভিভির, পর্তুগিজ ভাষায়, একটি দর্শন যা আমেরিকার স্থানীয় জনগণের মহাজাগতিকতার অংশ ধারণ করেদক্ষিণ এটি প্রকৃতির সাথে ভারসাম্য বজায় রাখার একটি উপায় সমর্থন করে এবং চারটি মাত্রা দ্বারা সমর্থিত: 1) বিষয়গত এবং আধ্যাত্মিক, 2) সম্প্রদায়গত, 3) পরিবেশগত এবং 4) মহাজাগতিক। আরও জানতে পড়া চালিয়ে যান৷

বুয়েন ভাইভারের বিষয়গত এবং আধ্যাত্মিক মাত্রা

বুয়েন ভাইভারের একটি সামগ্রিক বৈশিষ্ট্য রয়েছে এবং তাই এটি একটি বিষয়গত এবং আধ্যাত্মিক মাত্রার উপর ভিত্তি করেও তৈরি৷ এই মাত্রাটি আন্দিয়ান আধ্যাত্মিকতার উপর ভিত্তি করে তৈরি করা হয়েছে, যা এর সামাজিক ক্ষেত্রে জীবনের সাথে একটি নৈতিক এবং আরও ভারসাম্যপূর্ণ সম্পর্ক প্রদান করে।

এটি এর সাথে দেশীয় মহাজাগতিকতার গুরুত্ব এবং তাদের বিশ্বাসের নিষ্কাশন এবং অবক্ষয়ের বিরুদ্ধে লড়াই করে পরিবেশ যা বিশ্বব্যাপী পরিবেশগত সংকট সৃষ্টি করে। এই প্রসঙ্গে, পচামামাকে সন্নিবেশিত করা হয়েছে, যেহেতু এর সংস্কৃতি এটির সাথে আধ্যাত্মিকতার বার্তা নিয়ে আসে, তার অনুশীলনকারীদের এবং তাদের দেশীয় সংস্কৃতির বিষয়বস্তুকে বিবেচনা করে।

বুয়েন ভিভিরের সম্প্রদায়ের মাত্রা

বুয়েন ভাইভারও সম্প্রদায়ের উপর ভিত্তি করে এবং তাই একটি সম্প্রদায়ের মাত্রা গ্রহণ করে। এটি অনুমান করে যে কিছু অনুশীলনের একটি সেট যা সম্প্রদায়কে এটিকে ঔপনিবেশিকতার শেকল থেকে মুক্ত করতে জড়িত করে যা আমেরিকার আদি জনগণকে হত্যা করেছিল৷

এছাড়াও, এই দর্শনের সম্প্রদায়ের মাত্রার উপর ভিত্তি করে, সিদ্ধান্ত নেওয়ার জন্য ধ্রুবক বিতর্ক প্রয়োজন৷ ক্রিয়াকলাপ বাহিত হবে, যাতে তারা সম্প্রদায়ের চাহিদা এবং তাদের সাথে সংলাপ করেসামাজিক সংগঠনগুলি, সেইসাথে সেগুলিকে পাচামামার সাথে সম্পর্কিত করে৷

বুয়েন ভিভিরের পরিবেশগত মাত্রা

বুয়েন ভিভিরের পরিবেশগত মাত্রায়, প্রকৃতির অধিকারগুলি স্বীকৃত হয়, এটিকে পাচামামার সাথে সমান করে। এই পরিপ্রেক্ষিতে, প্রকৃতিকে অন্বেষণ করার মতো একটি বস্তু হিসাবে দেখা হয় না, যেমনটি অনেক পশ্চিমা দেশে ব্যাপক অনুমান।

এইভাবে, প্রকৃতি একটি জীবন্ত সত্তা হিসাবে সম্মানিত হয়, কারণ এর নিজস্ব চক্র, কাঠামো এবং ফাংশন অতএব, অর্থনীতিকে শক্তিশালী করার জন্য এটিকে শুধুমাত্র কাঁচামালের উত্স হিসাবে বিবেচনা করা উচিত নয়।

আসলে, এটিকে উপনিবেশমুক্ত করা দরকার এবং নিজেকে বাঁচিয়ে রাখার জন্য এবং একটি উপায় হিসাবে সংরক্ষণ করা দরকার। বর্তমান পরিবেশগত সংকটের প্রতিরোধ।

বুয়েন ভিভিরের মহাজাগতিক মাত্রা

বুয়েন ভিভার আন্দিজ অঞ্চলে বসবাসকারী বিভিন্ন জনগোষ্ঠীর বৈচিত্র্যময় সৃষ্টির উপর ভিত্তি করে, এইভাবে একটি মহাজাগতিক মাত্রা অনুমান করে। বুয়েন ভাইভ মানুষের সাথে এবং দেবতাদের জগতের সাথে এবং আধ্যাত্মিকতার সম্পর্ককে উত্সাহিত করে৷

এই মাত্রাটি মানুষ, প্রকৃতি, দেবতা এবং আইনগুলির মধ্যে সুরেলা মিথস্ক্রিয়াকে উত্সাহিত করে যা এই ক্ষেত্রগুলিতে বিরাজ করে৷ এটি থেকে, মহাজাগতিক ক্রম দ্বারা নির্ধারিত মহাকাশীয় এবং পার্থিব উপাদানগুলির মধ্যে ক্রম স্থাপন করে মহাজাগতিকের সাথে সারিবদ্ধ করা সম্ভব।

পাচামামা সম্পর্কে অন্যান্য তথ্য

এর জনপ্রিয়তা বছরের পর বছর পাছামামা বেড়েছে। দ্যপরিবেশগত সংকট এবং বিশ্ব উত্পাদন মডেল মানুষের কাছে তাদের জীবন উন্নত করার জন্য প্রকৃতি এবং আধ্যাত্মিকতাকে দেখার একটি নতুন উপায় দাবি করেছে। আমরা যেমন দেখাব, এটি নিউ এজ কাল্ট এবং রাজনৈতিক প্রতিনিধিত্বের উপর প্রভাব ফেলে।

পাচামামা এবং নিউ এজ কাল্ট

দ্য নিউ এজ কাল্ট বিংশ শতাব্দীর শেষ দিক থেকে পাচামামা কাল্টকে অন্তর্ভুক্ত করেছে। এই বিশ্বাসগুলি প্রাথমিকভাবে ইউরোপীয় এবং বহুজাতিক বংশের আন্দিয়ান বংশোদ্ভূত মানুষের দৈনন্দিন জীবনে নিহিত ছিল।

এই ধর্মের অংশ হিসাবে, এর অনুসারীরা সাধারণত রবিবারে একটি সাপ্তাহিক আচার পালন করে, যেখানে কেচুয়াতে পাচামামাকে প্রার্থনা ও আহ্বান জানানো হয়। এবং স্প্যানিশ।

নতুন যুগের আন্দোলন আন্দিয়ান অঞ্চলে ধর্মীয় পর্যটনের অন্বেষণকেও উৎসাহিত করে, পর্যটকদের আকৃষ্ট করে আচার-অনুষ্ঠান এবং মন্দির এবং আন্দিয়ান সম্প্রদায়ে নিমজ্জনের অভিজ্ঞতা যা এই পূর্বপুরুষের দেবীর ধর্ম সংরক্ষণ করে।

মাচু পিচু এবং কুসকো হল পেরুর এমন কিছু স্থান যা পর্যটকদের পাচামামাকে অর্ঘ্যের সাথে একটি আচার অনুষ্ঠানে অংশগ্রহণ করার সুযোগ দেয়।

পাচামামার রাজনৈতিক ব্যবহার

পাচামামা হিসাবে ব্যবহার করা হয়েছে মূল্যবোধ এবং বিশ্বাস জাহির করার জন্য রাজনৈতিক প্রতিরোধের একটি রূপ দক্ষিণ আমেরিকার স্থানীয় জনগণের। এর গুরুত্ব এমন যে, পেরুর জাতীয় বর্ণনায় বিশিষ্টতার পাশাপাশি বলিভিয়ান এবং ইকুয়েডরীয় সংবিধানে এর বিশ্বাস লিপিবদ্ধ করা হয়েছে।

2001 সালে, পেরুর তৎকালীন রাষ্ট্রপতিপেরু, আলেজান্দ্রো টলেডো, মাচু পিচুতে অনুষ্ঠিত একটি অনুষ্ঠানে অংশ নিয়েছিলেন, পাচামামার জন্য একটি অফার রেখেছিলেন। বলিভিয়ার প্রাক্তন রাষ্ট্রপতি ইভো মোরালেস তার শাসনামলে বলিভিয়ার আদিবাসী জনগোষ্ঠীর প্রতি আবেদন জানাতে তার রাজনৈতিক বক্তৃতায় দেবীকে উদ্ধৃত করতেন।

বলিভিয়া এবং ইকুয়েডরের সংবিধানে পাচামামা

দ্য ফিগার বলিভিয়ান এবং ইকুয়েডরীয় সংবিধানে পাচামামাকে প্রতিনিধিত্ব করা হয়েছে। ইকুয়েডরের সংবিধানের একটি মহান ইকোকেন্দ্রিক প্রভাব রয়েছে এবং তাই, প্রকৃতিকে আইনি অধিকার দেওয়া হয়েছে, পাচামামাকে মানবাধিকারের সমতুল্য অধিকারের অধিকারী একটি সত্তা হিসাবে স্বীকৃতি দেওয়া হয়েছে৷

বলিভিয়ান সংবিধানে "লে দে ডেরেচোস দে লা মাদ্রে টিয়েরা" অন্তর্ভুক্ত রয়েছে ", পর্তুগিজ ভাষায় মাদার আর্থের অধিকার সংক্রান্ত আইন, ডিসেম্বর 2010-এ অনুমোদিত। এই আইন নম্বর 071 মাদার আর্থকে জনস্বার্থের সম্মিলিত বিষয় হিসেবে স্বীকৃতি দেয়।

পচামামা এবং উইফালা

উইফালা হল আন্দিয়ান বংশোদ্ভূত একটি পতাকা, তির্যকভাবে সাজানো সাতটি রঙের বর্গাকার প্যাচ দিয়ে তৈরি। আইমারা ভাষার শব্দ থেকে এর নামটি এসেছে: `wiphai' indica এবং 'lapx-lapx' শব্দটি তৈরি হয় যখন বাতাস পতাকার কাপড়কে স্পর্শ করে।

এই শব্দগুলো মিলিত হয়ে `wiphailapx' অভিব্যক্তি তৈরি করে। যার অর্থ 'বাতাস-প্রবাহিত বিজয়'। এর রঙের প্রতীকও পাচামামার সাথে যুক্ত:

লাল: প্রতিনিধিত্ব করে