Загальне значення Колеса року

Колесо року уособлює цикл життя. Саме через це колесо стародавні кельти розуміли кругообіг природи та її пори року через представлення Бога Сонця та Богині в їхніх циклах життя, розвитку, смерті та відродження.

Крім того, його актуальність така, що багато егрегорів і гілок чаклунства віддзеркалюються в ньому, такі як Вікка і Природне чаклунство. Колесо року засноване на русі Землі навколо Сонця, факторі, який відповідає за створення того, що ви знаєте як пори року.

Кожна пора року має пам'ятну подію з власною багатою символікою. Стародавні святкування залишили дуже сильну спадщину, вплинувши на такі свята, як Великдень, День Святого Івана та Різдво. Приходьте і відкрийте для себе в цій статті неймовірне колесо року та його святкування!

Кельтський календар, Колесо року, боги та свята

Кельтський календар є давньою спадщиною язичницьких народів, які спиралися на циклічні перетворення природи для пояснення життя навколо себе. Кельтський календар був покладений в основу Колеса року, яке складається з 8 дат, що були надзвичайно важливими для язичників, адже розповідають про шлях Бога Сонця (Корніш-Бога) разом з Потрійною Богинею в циклі життя і смерті.

З 8 свят 4 - сонячні, що представляють основні пори року, і 4 сезонні, що представляють перехідні смуги від однієї пори року до іншої. Саме на основі цих природних змін стародавні залишили свої свята, які прославляють богів, природу і саме життя в цілому.

Кельтський календар

Кельтський календар бере свій початок від стародавніх язичницьких народів, які вели своє життя відповідно до природи, що їх оточувала, таким чином природний життєвий цикл зміцнював їхні уявлення про життєвий процес.

Час від часу кельти дякували за життя і прославляли своїх богів, влаштовуючи святкування, які називалися шабашами. Крім того, шабаші уособлювали перетворення, що відбуваються в природі - пори року.

Колесо року

Колесо року було побудовано на основі кельтського календаря. Це колесо, розділене на 8 частин, кожна з яких має особливу символіку. Воно містить 4 частини, пов'язані з порами року: літо, осінь, зима і весна; плюс ще 4 частини, пов'язані з вершинами кожної пори року, тобто перехідним поясом від одного до іншого.

Богиня і Бог

Цикл життя, смерті і відродження представлений фігурою Бога-хлібороба, повелителя природи і потрійної Богині, володарки магії. У кожній частині колеса року ми бачимо Бога в його мандрівці від народження до смерті разом з Богинею.

Можна відзначити розвиток кожної пори року: життя зароджується навесні і розквітає влітку до осені, коли життя починає завмирати до зими, часу смерті і відродження.

Фестивалі

Фестивалі пов'язані з кожною порою року, представляючи собою вшанування циклу життя через шлях Богині і Бога. Фестивалі також називаються шабашами: Йоль (зимовий), Остара (весняний), Літа (літній), Мабон (осінній), Самхейн (осінній пік), Белтане (весняний пік), Ламмас (літній пік) та Імболч (зимовий пік). Кожен шабаш має свою особливість і приносить з собоюунікальне і глибоке вчення про те, в чому полягає сенс життя.

Сонцестояння та рівнодення

8 субот можна розділити на сонячні, пов'язані з сонцестояннями, і сезонні, пов'язані з рівноденнями. Сонцестояння і рівнодення є фундаментальними природними подіями для розуміння колеса року, оскільки вони диференціюють падіння сонячних променів на Землю, розрізняючи пори року і впливаючи на тисячі людських життів.

Ці фактори диференціюють колесо року на південне і північне. Нахил Землі навколо осі обертання, екватор, що розділяє її на північну і південну півкулі, і рух Землі навколо Сонця (трансляція) впливають на падіння сонячних променів на окремі частини земної кулі.

Коли вони збігаються у півкулях, ми говоримо про рівнодення, коли відрізняються - про сонцестояння. Приходьте і дізнайтеся більше про їхній вплив на колесо року!

Поверніть на південь або на північ

У південній півкулі є певна пора року, яка буде протилежною до пори року в північній півкулі, наприклад: літо на півдні і зима на півночі, в грудні. Оскільки колесо року базується на порах року, природно, що воно поділяється на північне колесо для північної півкулі і південне колесо для південної півкулі, таким чином дотримуючись святкувань по відношенню до пір року в кожній частині земної кулі.

Сонцестояння

Коли йдеться про сонцестояння, одна півкуля отримує більше сонячного світла, а інша - менше. Під час сонцестояння можна виділити два сезони: зиму і літо. Взимку короткі дні, довгі ночі через низьку природну освітленість, а влітку відбувається навпаки, довгі дні, короткі ночі через високу освітленість.

Рівнодення

У дні рівнодення настає весна і осінь і обидві півкулі отримують однакову кількість сонячного світла. Рівнодення є перехідними точками між сонцестояннями, оскільки після зими Земля прагне рухатися по своїй еліптичній траєкторії навколо Сонця і її нахил зменшується, а світність стає більшою, ніж узимку, що приносить весну. При зменшенні сонячного світла настає осінь. Ці пори року мають свої особливостідні і ночі однакової тривалості.

Саман, коли він буває і що з ним пов'язано

Свято Самайн знаменує завершення сонячного циклу, перехід від останнього дня язичницького календаря до початку нового року. Його символіка зображує перетворення життя на смерть, що дає змогу розпочати новий цикл.

Самайн приносить енергію оновлення через алхімічну смерть всього, що вже не має колишньої співзвучності з життям. Самайн відповідає Хеллоуїну, також відомому як Гелловін.

Крім цих пам'ятних дат, свято можна пов'язати з Днем мертвих за григоріанським календарем. Саме на Самайн життя переплітається з порталами смерті, дозволяючи живим зв'язатися зі своїми померлими близькими і предками. Дивіться багато іншого нижче!

Самхаїм

У період Самхейна, згідно з історико-культурними джерелами, починається кельтська осінь. Жорстокий холод не прощав нікого, хто до нього торкався, від холоду і голоду гинули люди, посіви і худоба.

Тому напередодні Самайна стародавні язичники забивали значну частину худоби і збирали якомога більше врожаю, щоб зберегти його про запас, щоб не втратити його в люті морози.

Суворий холод поривав з ідеєю життя, що містилося в теплі, тим самим відкриваючи прохід між життям і смертю, дозволяючи живим спілкуватися з мертвими. Життя вмирає на Самайн разом зі смертю бога Сонця, але це не уособлення вічного кінця життя, а його перетворення. Бог помирає, щоб повернутися в лоно богині, несучи з собою символіку оновлення, відсторонення відматеріальна і духовна віддача.

Коли це відбувається

У північній півкулі свято припадає на період з 31 жовтня по 1 листопада, а в південній - з 30 квітня по 2 травня. Між датами святкування Хеллоуїна є факт, який, хоч і відбувається в різний час у різних місцях, але демонструє його символізм: свято завжди відбувається восени.

Значення слова

Самхейн - слово гельсько-ірландського походження, в якому Sam означає "літо", а hain - "кінець", тобто кінець літа. Саме таку ідею несе Самхейн, кінець літа і початок періоду холоду і смерті, момент, який знаменує собою кінець достатку життя: сільське господарство, тварини і окремі люди стикаються з ідеєю нестачі.

Самхаїм для кельтів

Дата уособлює велику віху для кельтів: кінець літа і, відповідно, кінець життя. Символічно Самхейн уособлює смерть бога Корніфера, кінець життя і скидання з цієї площини для нового життя на іншій. Бог відмовляється від матеріальності, щоб трансцендувати своє буття в площину за межами фізичного, таким чином повертаючись в лоно богині, оновлюючи себе.

Листування

Самайн асоціюється з Днем відьми і святкується в період з 31 жовтня по 2 листопада, в середньому три дні святкувань, вшановуючи силу смерті як перетворюючого елемента матерії. Це момент, який дозволяє світу мертвих відкритися живим, таким чином, святкуючи швидкоплинність матерії.

Є й ті, хто асоціює Самайн з Днем мертвих, саме через можливість контакту з духом своїх предків, поминання смерті як переходу на інший план. У католицькій церкві є дуже схоже синкретичне свято - День мертвих, час, коли поминають близьких людей.

Різдво Христове, коли воно настає і що з ним пов'язано

Святвечір уособлює надію на завершення зими та оновлення життя. Це час посіяти бажання та мрії всередині себе, щоб з весною прийшло тепло життя і дозволило розквітнути його силі та матеріалізації.

Йоль несе в собі ідею виношування і подолання відсутності тепла, тому можна знайти в собі сили відродитися після Самайна. В середині 22 грудня в північній півкулі і 22 червня в південній півкулі святкується Йоль, так як це період, коли починається зима.

Йоль - це момент, коли бог відроджується в лоні богині, яка чекає на його переродження. Оскільки свято пов'язане з народженням і надією, в християнській культурі є дуже схоже свято - Різдво Христове. Приходьте і дізнайтеся про нього більше!

Йоль

Йоль - це свято, яке слідує за Самхейном. Коли мова йде про Йоль, ми говоримо про зимове сонцестояння. Це коли починається зима, це коли життя розсіюється, фрагментується і стискається холодом і знаходить притулок в лоні богині, що символізує відродження корнуельського бога.

Йоль уособлює відродження і надію на нове життя після закінчення зими, тому в цей день прийнято прикрашати навколишнє середовище туями, соснами і подібними деревами. Розпалюється багаття, щоб прогнати холод, а поруч з ним влаштовується щедра вечеря з усіма запасами їжі, щоб уособлювати народження дитини богині.

Коли це відбувається

Свято Йоль відзначається в середині грудня 22 грудня в північній півкулі і 22 червня в південній півкулі. Йоль святкується в день зимового сонцестояння, що знаменує пік холодів, але приносить надію на повернення тепла на Землю, адже в Імбольц з'являться перші ознаки тепла і життя. Це час для самоаналізу і плекання бажань, мрій і самого життя.

Кельтські легенди та міфи

Давні язичницькі казки розповідають, що на Йоля є якісь істоти, які проявляють себе в середині свята. Однією з таких істот є троль Гриля, потворна істота, яка готує неслухняних дітей, яких її чоловік Леппалуой захопив, прикинувшись милим дідусем.

Листування

Символіка Йоля тісно пов'язана з Різдвом. Обидві дати включають в себе соснові шишки, тюльпани, стіл, заставлений їжею, і все це на честь народження істоти, яка врятує їх.

На Йоль ми бачимо (пере)народження бога Корніфера, який принесе світло і тепло, звільнивши таким чином всіх від тіні. Те ж саме відбувається і в християнському Різдві, народження маленького Ісуса несе ідею спасіння.

Імболк, коли він виникає і що з ним пов'язано

Імболк уособлює перехідний пояс від зими до весни, це час надії, незабаром світло врівноважить тіні. У цій фазі Потрійна богиня годує грудьми бога Корніфера, що позначає основну символіку Імболка: народження, грудне вигодовування і зростання.

Свято зображує тепло життя, що наближається через різні багаття, щоб зігріти новий етап. У північній півкулі Імболч відзначається в середині 2 лютого, а в південній півкулі - близько 31 липня.

Свято несе в собі унікальний символізм, свічки/гноти як символ освітлення, світла, що приходить, щоб сказати, що зима добігає кінця. Такий момент пов'язаний з християнським святом Богородиці Світла. Нижче ви дізнаєтеся більше про Імболч!

Imbolc

Імболч приносить енергію живлення та зростання. У попередньому святі Потрійна Богиня була вагітною і народила Корнуельського Бога. В Імболч Богиня годує своє дитя, щоб воно росло сильним і несло полум'я життя тим, хто його оточує.

Найбільшою ознакою Імболча є багаття, які уособлюють жар життя, що зігріває надію на кращі часи, які дозволяють проектувати і реалізовувати нові проекти.

Коли це відбувається

У Південній півкулі святкування Імболк припадає на 31 липня, а в Північній півкулі - на середину лютого. Важливо пам'ятати, що іноді дати Колеса року змінюються на дні раніше або пізніше згаданих, оскільки воно слідує за зміною пір року.

Що означає Imbolc

Коли мова йде про Імболч, це свято асоціюється з харчуванням, зростанням і розширенням можливостей. Це час для відродження надії і підживлення нею, адже зима добігає кінця і незабаром життя повернеться разом з весною. Суть Імболча полягає в тому, щоб розпалити полум'я віри в кращі і більш процвітаючі дні через підживлення мрій.

Богиня Бригіда або Бригіт

Богиня Бріджит - язичницька богиня, яка має схожі риси з тією, що визнана Марією в Католицькій Церкві. Бріджит була Марією Гаелів, бо вона піднімається і ходить серед людей, примножуючи їжу, щоб нагодувати тих, кому пощастило менше, таким чином, вона сильно асоціювалася з родючістю. День її вшанування - перше лютого, напередодні свята Імболч.

Листування

Головним символом Імболча є вогонь, полум'я, свічки, все, що несе в собі ідею освітлення і тепла. Тому основним святом, яке можна пов'язати з Імболчем, є свято Богоматері Світла, крім того, з Богоматір'ю Ламп асоціюється постать богині Бригіди, оскільки обидві вони з давніх часів несуть світло людям в цей період.

Остара, коли вона виникає та кореспонденція

Після Імболча настає прихід весни, коли день і ніч мають однакову тривалість. Це уособлює важливий для стародавніх народів фактор: кінець зими. Саме в цей момент святкували Остару - відродження життя після зими.

Свято Остара уособлює розквіт надії та нових можливостей. Остара - це дуже благополучне свято, наповнене світлом. Важливо пам'ятати, що це початок благополучного періоду, квіти розпускаються, але плоди в Белтані ще попереду.

Однією з найважливіших співзвучностей з Остарою є Великдень, адже обидва свята уособлюють відродження. Приходьте і відкрийте для себе більше граней та цікавинок цього унікального свята!

Остара

Остара - це розквіт життя після довгої зими. Енергія весни врівноважує світло і тінь, відповідно день і ніч. Триєдина Богиня постає в образі юної Діви, а маленький Бог на цьому етапі вже набуває вигляду молодого мисливця.

Це момент, коли вони залицяються одне до одного, уособлюючи розквіт кохання, мрій та цілей. Остара уособлює плодючість почуттів. Саме через фігуру кроликів та яєць в Остарі розуміється їх енергетична робота: оновлення життя.

Через це оновлення людина розуміє значення продовження роду і запліднення, чи то на материнському плані, чи то на плані ідей. Без сумніву, Остара - одне з найважливіших свят Колеса року.

Коли це відбувається

Символізм та енергетика свята Остара припадає на весняне рівнодення, точку рівноваги між світлом і тінню (днем і ніччю). У північній півкулі Остара святкується близько 21 березня для послідовників Північного колеса року, тоді як у південній півкулі свято відзначається близько 21 вересня (Південне колесо року).

Перший день весни

Коли приходить Остара, у вас настає перший день весни. Це знак процвітання, родючості і достатку, бо в цей час все починає знову рости. Разом з цим і розквітом природи в процесі відродження, маленький Бог стає більш зрілим і починає полювання за коханням, прагнучи завоювати Богиню, щоб згодом вони могли об'єднатися і принести плоди.

Вшанування богині Остер

Потрійна Богиня в цей час має свою грань, пов'язану з молодою дівою. Тут вона представлена, в багатьох випадках, як язичницька богиня Остер, яка асоціюється з відродженням, родючістю, процвітанням і достатком. З цієї причини Остер асоціюється з фігурою кроликів і яєць, що представляють плодючість і множинність процвітання через любов.

Листування

Остара має дуже відому відповідність: Великдень. Великдень приносить ідею воскреслого Христа після його смерті на хресті, який перевершує смерть і приніс людству нову перспективу життя і любові. Христос відродився ще сильніше в серцях віруючих, так само, як енергія Остари відроджується надією і любов'ю після важкої зими.

Бельтан, коли виникає та відповідники

Вся радість і святковість, що міститься в Остарі, досягає кульмінації в Белтане - кульмінації весни. Це найбільш благодатний, сприятливий і захоплюючий час свят, бо Белтане зачаровує кожного, хто дозволяє своїй енергії любові і єдності оповити тих, хто віддається їй.

Тут відбувається єднання істот, а плоди любові і будівництв ростуть ненаситно. Стародавні народи святкували Белтан у квітні в північній півкулі і в жовтні в південній півкулі.

Вся магія Белтане представляє бажання, задоволення існувати і бути тим, ким ти є, аж до того, щоб завдяки цьому приносити плоди. Одним із свят, яке відповідає Белтане, є свято Святого Іоанна, де люди танцюють зі своїм партнером, відбуваються весілля і багато любові. Приходьте і дізнайтеся більше про Белтане!

Бельтан

З настанням весни тепло буде посилюватися і дозволить життю стимулюватися, щоб стати настільки родючим, щоб породити нове життя. У Белтані Потрійна Богиня і Бог об'єднуються в своїх молодих формах, запліднюючи світ навколо себе любов'ю, силою і реалізацією.

У цей момент можна породити життя і нові починання від союзу з собою або з іншим. Якщо в Остарі молодь шукає свої мрії через такі обряди, як "полювання на яйця", то в Белтані знаходять насолоду і насичення в знаходженні своїх бажань.

Белтан разом із Самхейном виражають взаємодоповнюючу ідею між життям і смертю відповідно, показуючи необхідність відпустити і прийняти скінченність, щоб почати новий цикл нових мрій, бажань і досягнень.

Коли це відбувається

Найбільше зі свят Колеса року - Белтане - припадає на середину 30 квітня в північній півкулі, в той час як в південній півкулі дата відзначається в середині 31 жовтня. Саме в цей час люди вшановували священний вогонь Бела, язичницького бога, пов'язаного з вогнем і родючістю, який приносив життя всім язичникам.

Народжуваність

Ключовим моментом Белтане є родючість. Саме в цей момент Бог і Богиня об'єднуються для злягання життя, саме в цей момент відбувається звернення до священного вогню Бела (звідси і термін Белтане), щоб принести полум'я інтенсифікації життя, крім того, це момент родючості в сільськогосподарському виробництві. В цьому і полягає енергія Белтане: запліднювати і забезпечувати сприятливі і приємні плоди для людства.

Бельтан для кельтів

Для кельтів Белтан був найсприятливішим часом для запліднення та зародження життя. У цей час на вершинах пагорбів запалювали вогнища бога Бела, а на щоглах піднімали кольорові стрічки, які заплітали у магічному танці, щоб з'єднати пари. Після довгих танців та великої кількості їжі пари збиралися разом, щоб випити кохання та відчути один одного, святкуючи життя, союз та кохання.

Листування

Радість Белтане тісно пов'язана з одним із свят, яке найбільше захоплює людей: юліанськими святами, особливо святом Святого Іоанна. Не дивно, що в них так багато танців, рясної і смачної їжі і типового "весілля". І Белтане, і Святий Іоанн святкують радість життя після благополучного врожаю, а також цінують союз між тими, хто любить один одного.

Літа, коли вона настає і що з нею пов'язано

Белтан знаменує собою пік весни, а Літа - початок літнього сонцестояння. У цей час дні довші за ночі, що символізує домінування світла, сонця в житті на Землі.

З приходом Літи життя інтенсивно пульсує, прискорюючи процеси, розпочаті в Белтане, тут енергія досягає свого піку. У північній і південній півкулях святкування Літи припадає на середину червня і грудня відповідно.

Уособлення пишноти, яскравості і щастя зближує постать сильного і старшого Бога з образом Потрійної Богині, вагітної і такою, що випромінює родючість. Високий рівень щастя робить Літу дуже близькою до червневих свят. Приходьте і дізнайтеся більше про Літу!

Літа

Літа - знак свята пишноти, яскравості та родючості. На Літу дні довші за ночі, уособлюючи сонячну енергію, щастя та переливи любові.

Як і в Белтане, Літа також включає в себе вогнища і "пула чамас", в якому люди діляться в цьому дійстві енергією вогню, що заряджає їх життєвою силою і радістю для руху вперед.

Коли це відбувається

Тепле і жваве свято Літа відзначається в середині 22 червня для послідовників Північного колеса року, тобто тих, хто живе в Північній півкулі, в той час як люди, що живуть в країнах, виділених в Південній півкулі і слідують Південному колесу року, святкують свято Літа в середині 22 грудня.

Перший день літа

Перший день літа знаменує собою великий енергетичний вихор - трансценденцію тепла. У цей момент Сонце перебуває в максимальній точці опромінення Землі світловим промінням. Відтак день перемагає ніч, життя набирає сили, щоб поширитися по всіх благословенних літом краях.

Союз Богині і Бога в Белтані

Бог і Богиня об'єдналися в Белтані, щоб відсвяткувати родючість і любов. З цього моменту єднання, любові і щастя був породжений великий дар: нове життя. У Літі Богиня вагітна, і Бог святкує радість цього моменту, ділячись теплом життя через інтенсивну сонячну присутність на Землі. У Літі триває процес об'єднання Богів: виношування мрій.

Литовська митниця

У Літу дуже прийнято розпалювати багаття і стрибати через них, уособлюючи контакт зі священним вогнем, отримуючи частину його енергетичної сили. Ще одним звичаєм, присутнім у Літу, є акт збору трав у перший день літа, оскільки енергія Бога випромінює життєву силу в вирощених рослинах, потенціюючи силу зцілення для медичного та ритуального використання.

Листування

Вся життєва сила і радість, що міститься в Літі, асоціюється з червневими святами. Як в Літі, так і в червневих святах відбувається збір людей для святкування процвітання, радості і любові, є використання багать, танці навколо полум'я і багато веселощів. Важливо пам'ятати, що це лише асоціація, це не означає, що свято Літи дало початок червневим святам.

Ламази, коли вони виникають та їх співвідношення

Після життєвої сили, що існує в Літі, і застосування сонячної енергії в процесах, розпочатих в Белтане, Ламас являє собою момент збору врожаю. У Ламас Сонце починає потроху зменшувати кількість своїх сонячних променів, що являє собою початок вичерпання життєвої сили Бога Сонця.

Він старший і ділиться останніми силами, благословляючи врожай. Ламас припадає приблизно на два місяці після свята Літа. У це свято людина розуміє справжній сенс збирання того, що вона посіяла в минулі дати, адже це буде жнивний період.

Однією з найвідоміших кореспонденцій зі святом Ламас є легенда про індіанську богиню Мані - символ процвітання, достатку та врожаю для корінних бразильців. Дізнайтеся більше про Ламас нижче!

Ламмас

Ламас - один з вирішальних моментів Колеса Року, адже він символізуватиме врожай всього того, що було вкладено, посіяно і за що боролися від Остари до цього моменту. Бог старіє, його енергія закінчується, і те небагато, що в нього залишилося, він ділиться з усім живим навколо себе, щоб плекати і рости до свого максимуму, щоб зібрати урожай до приходу зими.

Коли це відбувається

Ламас починається, коли сонячні промені починають потроху зменшуватися, поки дні не зрівняються з ночами. У Північному році, на північ від екватора, Ламас відзначається в середині 31 липня. У Південному році, в південній півкулі, свято відзначається в середині 02 лютого.

Лугнасадх

У гельсько-ірландській мові слово "Лугнасад" означає свято Луга. Лугнасад - це свято Першого врожаю, де язичницький бог Луг був опікуном священного вогню (як і бог Бел), який символізує процвітання врожаю, що походить від важкої праці, виконаної через вогонь Белтана і Літа. Хто постійно працює, той має щедрий врожай.

Звичаї та традиції

На Ламмас прийнято створювати ляльки з кукурудзяної соломи, які символізують захист врожаю та майбутніх посівів. Ці кукурудзяні ляльки приносили в жертву Богу Лугу і зберігали до наступного Ламмаса.

Минулорічних ляльок спалювали в казані разом з подякою за врожай. Це давній спосіб відпустити минуле і прийняти нове.

Листування

Однією з головних перегуків з Ламмасом є легенда про богиню Мані з бразильського фольклору. Дочка вождя племені завагітніла божественною дитиною, яку назвали Мані. Мані виросла і передчасно розвинула в собі унікальні здібності.

Після року життя вона померла і була похована в улоговині, яку мати щодня поливала водою. З тіла Мані виріс маніок - корінь, який уособлював достаток, що годував усе плем'я, так само, як це робив Бог, даруючи свою енергію.

Мабон, коли він виникає та кореспонденції

Мабон знаменує осіннє рівнодення, дні і ночі мають однакову довжину, уособлюючи рівновагу світла і тіней. Його символіка - подяка за остаточний врожай.

Бог вже старий і готується до своєї смерті і залишає Богиню вагітною, але плодами врожаю Богиня буде годувати себе і свою дитину разом з іншими своїми послідовниками.

Мабон припадає на середину вересня та березень у північній та південній півкулях відповідно. Пам'ятна дата, яка відповідає символіці подяки за врожай - це день подяки, який святкували перші англійські поселенці. Нижче наведено ще більше цікавих фактів про фестиваль Мабон, не пропустіть!

Мейбон

Енергія Мабона уособлює Другий Великий Жнива, завершення циклу врожаїв і подяку за все досягнуте сільськогосподарське процвітання. У Мабоні Бог Сонця йде до своєї смерті, щоб відродитися, коли Потрійна Богиня народить свого сина. Головний ідеал - подяка за все досягнуте і підготовка до приходу зими і процесу смерті і відродження, який будепережитих на Самайн.

Коли це відбувається

Осіннє рівнодення починається в середині 21 вересня для тих, хто слідує за Північним колесом року (Північна півкуля), а для послідовників Південного колеса року, розташованого в Південній півкулі, осінь починається в середині 21 березня. Саме в ці дати язичницькі народи, чаклуни, відьми відзначають святкування/шабаш Мабона.

Звичаї та традиції

Одним з головних звичаїв Мабона є використання частини врожаю для приготування бенкету, щоб подякувати Богам за всі благословення і захист, які отримало населення і сам урожай. Стародавньою традицією є спорудження ріжків (кошиків), наповнених плодами врожаю, прикрашених квітами і типовими злаками, щоб додати до бенкету, який святкується всіма.

Листування

Вдячність навколо Мабона яскрава, як і свято Дня подяки. Коли перші поселенці прибули до Північної Америки, вони зіткнулися з лютими холодами і в умовах негоди навчилися вирощувати їжу, а перший отриманий урожай принесли в жертву християнському Богу, дякуючи за благословення посадки.

Шабат, що він уособлює і як пов'язаний з чаклунством

Шабаш - це час для ексклюзивних зустрічей відьом, час, присвячений їхнім обрядам і святкуванням. Кожен відьомський шабаш представляє особливість егрегора і має на меті вшанування, подяку і переміщення енергій кожного з восьми основних пам'ятних днів, пов'язаних з енергіями, присутніми в кельтському колесі року.

Зв'язок між шабашем і чаклунством полягає в енергетичних маніпуляціях, що виконуються з кожним з елементів, пов'язаних з кожним з ритуалів. У кожному ритуалі використовуються їжа, свічки, співи і спеціальні матеріали, що представляють в обрядах: життя, смерть, відродження, урожай і подяку. Приходьте і дізнайтеся багато нового про шабаші та їх зв'язок з чаклунством!

Що таке шабат

Шабаш функціонує як зустріч деяких членів езотеричного шабашу з метою проведення ритуалів, святкувань та вшанування пам'яті щодо базових точок кельтського колеса року.

Саме в шабаш відбувається енергетичне маніпулювання певними стихіями з метою виконання певної мети. Є шабаші, які тривають більше доби, в залежності від їхньої обрядовості.

Що представляють собою шабати

Шабаші являють собою моменти об'єднання членів шабашу для виконання ритуалів і святкувань, пов'язаних з символікою і енергіями Колеса року. Члени об'єднуються для маніпулювання енергіями, кожен з яких виконує певну функцію в обрядах, що вказує на важливість об'єднання індивідів шабашу (групи відьом).

Чаклунські ритуали по суботах

Існує багато чаклунських ритуалів, які виконуються по суботах. Це відбувається тому, що кожен ритуал має свою функцію і мету, яку потрібно виконати, тому вони пов'язані з енергіями кожного святкування Кельтського Колеса Року.

Саме в цьому союзі відьми вирівнюють себе з енергіями природи і всесвіту, щоб потенціювати свої ритуали відповідно до циклічності життя. Важливо звернути увагу на кожну символіку кожного шабашу, адже ці архетипи будуть опрацьовуватися через асоціацію зі спільними елементами кожної дати.

Ключовим моментом є розуміння того, що кожен ритуал матиме свої елементи для потенціювання викликаної енергії.

Чи інші культури або вірування також засновані на кельтському колесі року?

Важливо пам'ятати, що язичницька культура поклоніння богам і природі бере свій початок від дописемної історії до падіння Римської імперії і зародження християнства. Католицька церква набирає силу і починає з переслідувань язичників.

Однак значна частина світових знань була пов'язана з ідеєю політеїзму та природою, тому Католицька Церква потребувала адаптації. Адаптація була способом деконструкції однієї ідеї та включення іншої як форми контролю.

Так, кельтські цілорічні свята, такі як Остара, були пов'язані з Великоднем, Белтан - з Днем Святого Іоанна, Йоль - з Різдвом, Ламас - зі Святом свічок, а Самхейн - з Днем всіх святих. Інші народи, такі як мексиканці та японці, мають подібні цілорічні свята, завжди прославляючи природу і сонце.