Зустрічайте Матінку Землю!

Мати-Земля - народне ім'я Пачамама, найважливішого божества, якому поклоняються в регіоні Анд. Як втілення самої природи і універсального архетипу матері, вона захищає тих, хто знаходиться під її наглядом, забезпечуючи їжею і хорошими врожаями, а також даруючи саме життя.

У цій статті ми покажемо його значення, його історію, а також його зв'язок з політичними і філософськими рухами, такими як "Buen Vivir". Ми також покажемо, що його культ поширюється по всьому світу, особливо через культ Нью Ейдж.

Ви також матимете змогу ознайомитися з його церемоніями та священними датами, дізнаєтеся, що потрібно пропонувати, щоб попросити його милості, а також про його значення для андських культур та його зв'язок у синкретизмі з християнством.

Розуміння більше про Пачамаму

Пачамама - ім'я, яке народи Анд дають богині, що уособлює Матір-Землю. Це богиня родючості, яка керує посівами та врожаєм, уособлює гори та здатна викликати землетруси. Про її значення, історію та святкування дізнавайтеся нижче.

Що означає Пачамама?

Пачамама - божество, яке уособлює землю і природу. Її ім'я походить з давньої мови кечуа і складається з двох слів: "пача" і "мама". Слово "пача" можна перекласти як всесвіт, світ або земля, а "мама" - просто "мати". Тому Пачамама вважається богинею-матір'ю.

Він тісно пов'язаний з циклом посіву та збору врожаю, і є надзвичайно важливим для андських культур.

Хоча вона не мешкає ніде, її можна знайти в джерелах, фонтанах і на вівтарях, які називаються апачетами. Її дух формує Апус, скупчення засніжених гір. Вона відповідає за принесення дощу, грому і навіть посухи, щоб сприяти рівновазі.

Історія Пачамама

Пачамама походить з релігії інків багато тисячоліть тому. Вона є жіночою сутністю природи, яку інки вважали годувальницею всього, від їжі до води та явищ природи.

Вона забезпечує і захищає їхніх дітей, роблячи життя можливим і сприяючи родючості посівів. Оскільки інки контактували з іншими культурами в регіоні, їхній культ зазнав релігійного впливу з боку інших культур, які потім були інкорпоровані ними.

Згідно з їхніми міфами, Пачамама є матір'ю бога Сонця Інті та богині Місяця Мами Кілли. Пачамама та Інті шануються як доброзичливі сутності в місцевості під назвою Тавантінсую, розташованій в гірському масиві Анди.

Зображення Пачамама

Образ Пачамама зазвичай проглядається художниками як доросла жінка, що несе з собою плоди свого врожаю. У сучасних зображеннях можна побачити картоплю, листя коки і чотири космологічні принципи міфології кечуа: вода, земля, сонце і місяць - всі ці символи походять від самої богині.

З археологічної точки зору не існує зображень, які представляють Пачамаму. Це не дивно, оскільки богиню відвідують як саму природу, тіло якої формує гірські хребти Анд. Оскільки її бачать і відчувають як саму природу, історичних статуй з її зображенням не існує.

Пачамама та культура Анд

Енергія Пачамама безпосередньо пов'язана з сезонними циклами і сільським господарством Анд. Оскільки економіка корінних народів Анд переважно базується на багатстві, вирощеному на своїх полях, Пачамама є божеством надзвичайної важливості для цих народів, оскільки вона пов'язана з успіхом циклів посіву та збору врожаю.

Багато народів південноамериканських країн, як у випадку з Болівією, мають контингент населення переважно корінного походження. Тому поклоніння цій богині є частиною їхніх звичаїв та вірувань навіть у сучасному суспільстві.

Пачамама в інших культурах

В даний час культ Пачамама виходить за межі південноамериканського середовища. Завдяки екологічним рухам і рухам предків, цій богині-матері поклоняються в країнах Північної Америки і Європи.

Крім того, поряд з християнством практикується релігія, заснована на культі Пачамама, так що існує інтенсивний релігійний синкретизм, подібний до того, що має місце в Бразилії з релігіями африканського походження.

У Перу, наприклад, культ Пачамама знаходить прихисток навіть у переважно католицькому середовищі, включаючи частину християнських символів і літургії. У цих середовищах, де зустрічаються християни і пачамамісти, прийнято асоціювати цю богиню з Дівою Марією, якій зазвичай поклоняються через її втручання материнського аспекту.

Стародавні святкування

З того небагато, що відомо про стародавні святкування Пачамама, є релікварії, побудовані з пробитих каменів або стовбурів легендарних дерев. Є повідомлення, що її культи включали в себе жертвоприношення плодів лам, морських свинок і навіть дітей в так званому ритуалі Капакоча.

Їхні ритуали також включали спалення мініатюрних зображень богині та традиційного одягу. Хоча ці святкування здаються страхітливими, вони були поширені у всіх поширених релігійних культах Європи, Африки та Азії.

Більше того, достеменно невідомо, чи відбувалися ці святкування саме в такий спосіб, оскільки багато з того, що збереглося, було переказано колонізаторами.

Сучасні урочистості

У наш час головне сучасне святкування Пачамама відбувається в її день, 1 серпня. В Андах прийнято виголошувати тост за Пачамама перед випадковими зустрічами або святкуваннями.

У деяких регіонах прийнято щодня проводити ритуал звільнення під назвою "чалако". Під час цього ритуалу на землю виливають трохи чичі - ферментованого напою, характерного для корінних народів Південної Америки, щоб Пачамама могла його випити.

Крім того, Пачамама відзначається у вівторок, який збігається з карнавальним вівторком і називається "Мартес де Чалла". У цей день люди ховають їжу, солодощі і палять пахощі, щоб подякувати за дари врожаю.

Підношення Пачамамі

Підношення, які залишають Пачамамі, включають листя коки, чичу, алкогольні напої, такі як вино, а також солодощі та сигарети. Ці предмети залишають на землі або закопують, щоб богиня отримала їх.

Також дуже поширеним явищем є закопування 1 серпня в місці, близькому до будинку, сковороди з приготовленою їжею. Зазвичай це "тіхтінча", приготована в основному з широких бобів і кукурудзяного борошна, яку залишають в озері або водотоці разом з іншими підношеннями богині.

Андський світогляд та Buen Vivir

Buen Vivir - це філософія, яка містить частину світогляду корінних народів Південної Америки. Вона відстоює спосіб життя в гармонії з природою і підтримується чотирма вимірами: 1) суб'єктивним і духовним, 2) громадським, 3) екологічним і 4) космічним. Читайте далі, щоб дізнатися більше.

Суб'єктивний і духовний вимір доброго життя

Buen Vivir має цілісну характеристику, і з цієї причини він також базується на суб'єктивному та духовному вимірі. Цей вимір базується на андській духовності, яка передбачає етичне та більш збалансоване ставлення до життя в його соціальних сферах.

Він підкреслює важливість корінних світоглядів і вірувань корінних народів у боротьбі з екстрактивізмом і деградацією навколишнього середовища, які в кінцевому підсумку породжують глобальну екологічну кризу. У цьому контексті вставляється Пачамама, оскільки його культ несе в собі послання духовності, беручи до уваги суб'єктивність його практиків і їхніх корінних культур.

Громадський вимір Buen Vivir

Buen Vivir також ґрунтується на колективності, а отже, набуває громадського виміру. Він передбачає набір практик, які залучають громаду, щоб звільнити її від кайданів колонізації, які винищували корінні народи Америки.

Крім того, виходячи з громадського виміру цієї філософії, необхідні постійні дебати для прийняття рішень щодо дій, які необхідно здійснити, щоб вони відповідали потребам громад та їхніх громадських організацій, а також пов'язували їх з Пачамамою.

Екологічний вимір Buen Vivir

В екологічному вимірі Buen Vivir визнаються права природи, прирівнюючи її до самої Пачамама. З цієї точки зору природа не розглядається як об'єкт для експлуатації, як це широко поширене припущення в багатьох західних країнах.

Тому природу поважають як живу істоту, оскільки вона має свої власні цикли, структури та функції, і не повинна розглядатися лише як джерело сировини для зміцнення економіки.

Вона потребує, по суті, деколонізації та консервації для того, щоб зберегти її життя і як засіб протистояння нинішній екологічній кризі.

Космічний вимір Buen Vivir

Buen Vivir також базується на різноманітних космологіях різних народів, які населяють Анди, таким чином набуваючи космічного виміру. Buen Vivir заохочує зв'язок з народами та світами богів та духовності.

Цей вимір сприяє гармонійній взаємодії між людьми, природою, богами і законами, які пронизують ці сфери. З нього можна вирівняти себе з космосом, встановивши порядок між небесними і земними стихіями, які визначаються космічним порядком.

Додаткова інформація про Пачамаму

Популярність Пачамама з роками зростає. Екологічна криза і світова модель виробництва вимагають від людей нового погляду на природу і духовності для поліпшення свого життя. Як ми покажемо, це має вплив на культ Нью-Ейдж і політичну репрезентативність.

Пачамама і культ Нью Ейдж

Культ Нью-Ейдж увібрав в себе культ Пачамама з кінця 20 ст. Ці вірування в першу чергу були вкорінені в повсякденному житті народів андського походження з європейськими та багатоетнічними предками.

В рамках цього культу його послідовники зазвичай практикують щотижневий ритуал по неділях, з молитвами і закликами до Пачамама на кечуа та іспанською мовою.

Рух New Age також сприяв вивченню релігійного туризму в Андському регіоні, залучаючи туристів для проведення ритуалів і занурення в андські храми і громади, які зберігають поклоніння цій богині предків.

Мачу-Пікчу та Куско є одними з місць в Перу, які надають туристам можливість взяти участь у ритуалі з підношеннями Пачамамі.

Політичне використання Пачамама

Пачамама використовувався як форма політичного опору для утвердження цінностей і вірувань корінних народів Південної Америки. Його значення настільки велике, що його віра зафіксована в конституціях Болівії та Еквадору, а також посідає чільне місце в національних наративах Перу.

У 2001 році тодішній президент Перу Алехандро Толедо взяв участь у церемонії, що проходила в Мачу-Пікчу, залишивши підношення Пачамамі. Колишній президент Болівії Ево Моралес цитував богиню у своїх політичних промовах, звертаючись до корінного населення Болівії під час свого правління.

Пачамама в конституціях Болівії та Еквадору

Фігура Пачамама представлена в конституціях Болівії та Еквадору. Конституція Еквадору має сильний екоцентричний вплив, і тому юридичні права надаються Природі, визнаючи Пачамаму суб'єктом, що володіє правами, еквівалентними правам людини.

Конституція Болівії також включає "Ley de Derechos de la Madre Tierra", Закон про права Матері-Землі португальською мовою, затверджений у грудні 2010 року. Цей закон, номер 071, визнає Матір-Землю колективним об'єктом суспільного інтересу.

Пачамама і Віфала

Віфала - прапор андського походження, що складається з клаптикових квадратів семи кольорів, розташованих по діагоналі. Його назва походить від слів з мови аймара: "wiphai" - означає і "lapx-lapx" - звук, що видається, коли вітер торкається полотнища прапора.

У поєднанні ці слова утворюють вираз "wiphailapx", що означає "тріумф, хвилястий від вітру". Символіка його кольорів також пов'язана з Пачамамою:

Червоний: символізує землю

Помаранчевий: представляє суспільство і культуру.

Жовтий: уособлює енергію, силу, Пачамама і Пачакама.

Білий: уособлює час і діалектику.

Зелений: представляє економіку та виробництво.

Синій: уособлює космос і космічну енергію.

Фіолетовий: представляє політику та суспільно-громадську ідеологію.

Пачамама має силу сіяти зерна любові і прощення!

Пачамама - божество верховної жіночої сили. Як ми показали в цій статті, її культ пов'язаний з харчуванням і забезпеченням, житлом, їжею і явищами природи, необхідними для гарантування життєдіяльності людства.

Крім того, що Пачамама приносить силу дощу, здатну пробудити насіння від сну і повернути зелень на найпосушливіші землі, вона в своєму материнському аспекті здатна навчити нас сіяти життя в любові і прощенні.

Спираючись на її принципи спільноти, духовності та екології, ми можемо навчитися поширювати її послання любові та прощення, здатні породжувати дерева, які стануть стовпами суспільства з більшою соціальною рівністю.

Таким чином, можна зрозуміти, що Земля - це жива, автономна сутність, яку необхідно зберегти, щоб гарантувати прожиток і кращий світ для майбутніх поколінь.