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母なる大地とは、アンデス地方で最も重要な神として信仰されているパチャママの通称で、自然そのものであり、普遍的な「母」の原型であることから、人々を守り、食べ物や豊穣、そして生命そのものを与えてくれる。

今回は、その意味や歴史、「ブエン・ヴィヴィル」などの政治・哲学運動との関係、また、ニューエイジ・カルトを中心に世界中に広がっているそのカルト性を紹介する。

また、その儀式や神聖な日付にアクセスし、その恵みを求めるために何を捧げるべきか、アンデス文化におけるその重要性やキリスト教とのシンクレティズムにおける関係も学ぶことができます。

パチャママについてもっと知る

パチャママとは、アンデスの人々が母なる大地を象徴する女神の名前です。 作物や収穫を司り、山を体現し、地震を起こす豊穣の女神です。 彼女の意味、歴史、祝祭を以下に紹介します。

パチャママの意味とは？

パチャママは、大地や自然を象徴する神で、その名前は古代ケチュア語の「パチャ」と「ママ」という2つの単語からできています。 パチャ」は宇宙、世界、大地と訳され、「ママ」は単に「母」です。 したがって、パチャママは母神とされているのです。

植え付けと収穫のサイクルと密接に関係しており、アンデスの作物にとって非常に重要なものです。

その魂は雪を頂く山々であるアプスを形作っており、雨や雷、干ばつをもたらし、均衡を保つ役割を担っている。

パチャママの歴史

パチャママとは、数千年前のインカの宗教に由来するもので、インカの人々は、食物、水、自然現象などあらゆるものの供給者として、自然の本質である女性だと考えています。

インカの人々は、この地域の他の文化と接触することで、他の文化から宗教的な影響を受け、それを自分たちの文化に取り入れた。

パチャママは太陽神インティと月の女神ママ・キラの母であり、パチャママとインティはアンデス山脈にあるタワンチンスユという地域で慈悲深い存在として崇拝されている。

パチャママのイメージ

パチャママのイメージは、通常、収穫した果実を抱えた大人の女性として描かれるが、現代の表現では、ジャガイモ、コカの葉、ケチュア神話の4つの宇宙原理（水、大地、太陽、月）を見ることができ、これらのシンボルはすべて女神自身から由来している。

考古学上、パチャママを表す像がないのは、アンデス山脈を形成する自然そのものとして女神が訪れているからである。 自然そのものとして見られ、感じられる女神であるから、歴史的に像がないのである。

パチャママとアンデス文化

パチャママのエネルギーは、季節のサイクルとアンデスの農業に直接関係しています。 アンデスの先住民の経済は、主に畑で栽培された富に基づいているので、パチャママは、作付けと収穫のサイクルの成功に関係しており、これらの人々にとって非常に重要な神々なのです。

ボリビアをはじめ、南米諸国は先住民族が多く、現代社会でもこの女神を崇拝する習慣がある。

他の文化におけるパチャママ

現在、パチャママの信仰は南米にとどまらず、エコロジーや祖先崇拝の動きを背景に、北米やヨーロッパの国々で崇拝されている。

また、パチャママを中心とした宗教がキリスト教とともに信仰されており、ブラジルにおけるアフリカ系宗教のような激しい宗教的シンクレティズムが存在している。

例えば、ペルーでは、パチャママの信仰は、カトリックが主流の環境においても、キリスト教のシンボルや典礼の一部として取り入れられている。 キリスト教とパチャマミスタが出会う環境では、この女神を、母性を介在することから一般に崇拝されている聖母マリアと関連づけることが一般的である。

古代の祝い事

古代のパチャママの祭祀については、石や伝説の木の幹に穴を開けて作った聖遺物箱や、いわゆる「カパコチャの儀式」でリャマの胎児やモルモット、子供までもが犠牲になったという報告もある。

このような儀式は一見恐ろしいが、ヨーロッパ、アフリカ、アジアの一般的な宗教カルトに共通するものである。

しかも、現存するものの多くは植民地からの報告であり、このような祝宴が催されていたかどうかは定かではない。

現代の祝祭

現在では、パチャママの日である8月1日を中心に、アンデス山脈では、カジュアルな会合やお祝いの前にパチャママに乾杯することが一般的となっています。

地域によっては、南米の先住民に代表される発酵飲料「チチャ」を大地に注ぎ、パチャママに飲んでもらう「チャラコ」という飲酒の儀式を日常的に行っているところもあるようです。

また、パチャママのお祝いはカーニバルの火曜日と重なる「Martes de Challa」と呼ばれる日です。 この日、人々は食べ物やお菓子を埋め、焼香して、収穫の恵みに感謝します。

パチャママへのお供え物

パチャママの供物には、コカの葉、チチャ、ワインなどのアルコール類、お菓子、タバコなどがあり、地面に置いたり埋めたりすることで、女神に受け取ってもらう。

また、8月1日には、主にソラマメとトウモロコシの粉で作った「ティティンチャ」と呼ばれる食べ物を、他の供え物と一緒に湖や水路に沈め、家の近くに埋めるのが一般的である。

アンデスの世界観とブエン・ヴィヴィル

ブエン・ビビルは、南米先住民のコスモヴィジョンの一部を含む哲学であり、1）主観的・精神的、2）コミュニティ、3）エコロジー、4）宇宙的という4つの次元に基づき、自然と調和した生き方を提唱しています。 詳細はこちらです。

グッドライフの主観的・精神的側面

ブエン・ヴィヴィルには全体的な特徴があり、そのために主観的で精神的な側面もあります。 この側面は、社会的領域における人生との倫理的でよりバランスのとれた関係を想定しているアンデスの精神性に基づいています。

この文脈では、パチャママの信仰が、実践者とその土着文化の主観を考慮に入れたスピリチュアリティのメッセージをもたらすことから、パチャママが挿入されている。

Buen Vivirの地域社会的側面

ブエン・ヴィヴィル」は、アメリカ大陸の原住民を虐殺した植民地化の連鎖から解放するために、コミュニティが関与する一連の実践を前提としているのです。

さらに、この哲学のコミュニティーの次元に基づき、コミュニティーのニーズや社会組織と対話し、パチャママと関連付けるように、実行すべき行動を決定するための絶え間ない議論が必要である。

Buen Vivirのエコロジー的側面

ブエン・ヴィヴィール」の生態学的側面では、自然をパチャママと同一視し、自然の権利を認めています。 この観点から、自然は多くの西洋諸国のように、搾取される対象とは見なされていないのです。

そのため、自然は独自のサイクル、構造、機能を持つ生命体として尊重され、単に経済を強化するための原材料の供給源として考えられてはならないのです。

実際、脱植民地化が必要であり、それを維持するために、また現在の生態系の危機に対する抵抗の手段として、保存する必要があるのです。

Buen Vivirの宇宙的次元

Buen Vivirは、アンデスに住むさまざまな民族の多様な宇宙観に基づいており、宇宙的な次元にあります。 Buen Vivirは、民族や神々の世界、精神世界との関係を育むものです。

この次元は、人間、自然、神々、そしてこれらの領域に浸透する法則との調和を促進し、宇宙の秩序によって決定される天体と地上の要素の間の秩序を確立し、宇宙と自分を調和させることが可能です。

パチャママの詳細情報

パチャママの人気は年々高まっている。 エコロジー危機と世界の生産モデルは、生活を改善するために、自然や霊性に対する新しい見方を人々に要求している。 これから示すように、それはニューエイジのカルトと政治的代表性に影響を及ぼしているのだ。

パチャママとニューエイジカルト

ニューエイジカルトは、20世紀後半からパチャママの信仰を取り入れた。 これらの信仰は、主にヨーロッパ人と多民族を祖先に持つアンデス系の人々の日常生活に根ざしたものである。

この教団の信者は通常、毎週日曜日にケチュア語とスペイン語でパチャママへの祈りと祈願を行う儀式を行います。

ニューエイジ運動はまた、アンデス地域での宗教的ツーリズムの模索を促進し、この祖先の女神の崇拝を守るアンデスの寺院やコミュニティでの儀式や没入体験に観光客を引きつけている。

マチュピチュやクスコなど、ペルーではパチャママにお供え物をする儀式に参加できる場所があります。

パチャママの政治的利用

パチャママは、南米の原住民の価値観や信仰を主張する政治的抵抗として利用されてきました。 その重要性は、ボリビアやエクアドルの憲法に記録されているほか、ペルーの国家物語に大きく取り上げられているほどです。

2001年、ペルーのアレハンドロ・トレド大統領（当時）は、マチュピチュで行われたパチャママの供養に参加し、ボリビアのエボ・モラレス前大統領は、政権時代に政治演説の中で女神を引用してボリビアの先住民にアピールしていたそうです。

ボリビアとエクアドルの憲法におけるパチャママの存在

パチャママの姿はボリビアとエクアドルの憲法で表現されています。 エクアドルの憲法は環境中心主義の影響が強いため、パチャママを人権と同等の権利を持つ存在として認め、自然に対して法的権利を付与しています。

ボリビア憲法には、2010年12月に承認されたポルトガル語の「Ley de Derechos de la Madre Tierra」（母なる大地の権利法）も含まれています。 この法律（071番）は、母なる大地を公共の利益の集団的対象として認めているのです。

パチャママとウィファラ

ウィパラはアンデス地方の旗で、7色の正方形を斜めに並べたパッチワークでできている。 名前はアイマラ語で「ウィパイ」を表し、風が旗の布に触れたときの音「ラプックス・ラプックス」から来ている。

また、その色の象徴はパチャママと関連している。

赤：地球を表す

オレンジ：社会と文化を表します。

黄色：エネルギー、力強さ、パチャママ、パチャカマを表します。

白：時間や弁証法を表す。

緑：経済と生産を表します。

青：宇宙や宇宙のエネルギーを表します。

ヴァイオレット：政治や社会・地域社会のイデオロギーを表す。

パチャママには、愛と許しの種をまく力があるのです

パチャママは、最高の女性的な力を持つ神であり、この記事で示したように、彼女の信仰は、人類の生存を保証するために必要な住居、食料、自然現象を養い、提供することに関係しています。

パチャママは、眠りから覚めた種を雨の力によって目覚めさせ、最も乾燥した土地に緑を取り戻すだけでなく、母性としての側面を持ち、愛と許しの人生を蒔くことを教えてくれるのです。

コミュニティ、スピリチュアリティ、エコロジーの原則に基づき、私たちは愛と許しのメッセージを広め、より平等な社会の柱となる木を生み出すことを学ぶことができるのです。

このように、地球は生きている自律した存在であり、将来の世代に糧とより良い世界を保証するために、保全する必要があると理解することができます。