Rencontrez la Terre Mère !

La Terre nourricière est le nom populaire de la Pachamama, la plus importante divinité vénérée dans la région des Andes. Incarnant la nature elle-même et l'archétype universel de la mère, elle protège ceux qui sont sous sa surveillance en leur fournissant de la nourriture et de bonnes récoltes, ainsi que le don de la vie elle-même.

Dans cet article, nous montrerons sa signification, son histoire, ainsi que sa relation avec des mouvements politiques et philosophiques tels que le "Buen Vivir". Nous montrerons également que son culte se répand dans le monde entier, notamment grâce au culte du Nouvel Âge.

Vous aurez également accès à ses cérémonies et dates sacrées, en apprenant ce qu'il faut offrir pour demander ses grâces, ainsi que son importance pour les cultures andines et sa relation de syncrétisme avec le christianisme.

En savoir plus sur Pachamama

Pachamama est le nom donné par les peuples andins à la déesse qui représente la Terre Mère. C'est une déesse de la fertilité qui règne sur les cultures et les récoltes, incarne les montagnes et est capable de produire des tremblements de terre. Découvrez ci-dessous sa signification, son histoire et ses célébrations.

Quelle est la signification de Pachamama ?

Pachamama est une divinité qui représente la terre et la nature. Son nom vient de l'ancienne langue quechua et se compose de deux mots : "pacha" et "mama". Le mot "pacha" peut être traduit par univers, monde ou terre, tandis que mama est simplement "mère". Par conséquent, Pachamama est considérée comme une déesse mère.

Il est étroitement lié au cycle des plantations et des récoltes, et est extrêmement important pour les cultures andines.

Bien qu'elle n'habite aucun lieu, on la trouve dans les sources, les fontaines et sur les autels appelés apachetas. Son esprit façonne les Apus, un groupe de montagnes enneigées. Elle est responsable de la pluie, du tonnerre et même de la sécheresse pour favoriser l'équilibre.

Histoire de Pachamama

Issue de la religion inca, vieille de plusieurs millénaires, Pachamama est l'essence féminine de la nature, considérée par les Incas comme la pourvoyeuse de tout, de la nourriture à l'eau en passant par les phénomènes naturels.

Elle pourvoit et protège leurs enfants, rendant la vie possible et favorisant la fertilité des cultures. Au fur et à mesure que les Incas entraient en contact avec d'autres cultures de la région, leur culte recevait des influences religieuses d'autres cultures qu'ils intégraient ensuite.

Selon leurs mythes, Pachamama est la mère d'Inti, le dieu du soleil, et de Mama Killa, la déesse de la lune. Pachamama et Inti sont vénérées comme des entités bienveillantes dans la région appelée Tawantinsuyu, située dans la cordillère des Andes.

Image de Pachamama

Dans les représentations modernes, il est possible de voir des pommes de terre, des feuilles de coca et les quatre principes cosmologiques de la mythologie quechua : l'eau, la terre, le soleil et la lune, tous ces symboles provenant de la déesse elle-même.

D'un point de vue archéologique, il n'existe aucune image représentant Pachamama. Cela n'est pas surprenant, puisque la déesse est visitée comme la nature elle-même dont le corps façonne la cordillère des Andes. Comme elle est vue et ressentie comme la nature elle-même, il n'existe aucune statue historique d'elle.

Pachamama et la culture andine

L'énergie de Pachamama est directement liée aux cycles saisonniers et à l'agriculture andine. L'économie des peuples indigènes des Andes étant principalement basée sur les richesses cultivées dans leurs champs, Pachamama est une divinité d'une extrême importance pour ces peuples, car elle est liée au succès des cycles de plantation et de récolte.

De nombreux peuples des pays d'Amérique du Sud, comme c'est le cas de la Bolivie, ont un contingent de population majoritairement d'origine indigène. Par conséquent, le culte de cette déesse fait partie de leurs coutumes et croyances, même dans la société actuelle.

Pachamama dans d'autres cultures

Aujourd'hui, le culte de la Pachamama dépasse le cadre de l'Amérique du Sud : avec les mouvements écologiques et ancestraux, cette déesse mère a été vénérée dans des pays d'Amérique du Nord et d'Europe.

En outre, la religion centrée sur le culte de la Pachamama est également pratiquée à côté du christianisme, de sorte qu'il existe un syncrétisme religieux intense, similaire à ce qui s'est produit au Brésil avec les religions d'origine africaine.

Au Pérou, par exemple, le culte de la Pachamama trouve sa place même dans des milieux majoritairement catholiques, en intégrant une partie des symboles et de la liturgie chrétiens. Dans ces milieux, où se rencontrent chrétiens et Pachamistas, il est courant d'associer cette déesse à la Vierge Marie, communément vénérée en raison de son aspect maternel intervenant.

Célébrations anciennes

Parmi le peu que l'on sait des anciennes célébrations de Pachamama, il y a les reliquaires construits à partir de pierres percées ou de troncs d'arbres légendaires. On rapporte que ses cultes impliquaient le sacrifice de fœtus de lamas, de cobayes et même d'enfants dans le rituel dit de Capacocha.

Leurs rituels consistaient également à brûler des représentations miniatures de la déesse et des vêtements traditionnels. Bien que ces célébrations semblent effrayantes, elles étaient courantes dans tous les cultes religieux communs en Europe, en Afrique et en Asie.

De plus, on ne sait pas avec certitude si ces célébrations se déroulaient de cette manière, car une grande partie de ce qui a survécu a été rapporté par les colonisateurs.

Célébrations modernes

De nos jours, la principale célébration moderne de la Pachamama a lieu le jour de sa fête, le 1er août. Dans les Andes, il est courant de porter un toast à la Pachamama avant les réunions ou les célébrations.

Dans certaines régions, il est courant de pratiquer quotidiennement un rituel de libation appelé "challaco", au cours duquel on verse de la chicha, une boisson fermentée typique des peuples indigènes d'Amérique du Sud, sur la terre afin que Pachamama puisse la boire.

En outre, la Pachamama est célébrée le mardi qui coïncide avec le mardi du carnaval et s'appelle "Martes de Challa". Ce jour-là, les gens enterrent de la nourriture, des sucreries et brûlent de l'encens pour remercier les dons de la récolte.

Offrandes à Pachamama

Les offrandes que l'on laisse à Pachamama comprennent des feuilles de coca, de la chicha, des boissons alcoolisées comme le vin, ainsi que des sucreries et des cigarettes. Ces objets sont laissés sur le sol ou enterrés pour que la déesse les reçoive.

Il est également très courant, le 1er août, d'enterrer dans un endroit proche de la maison une casserole en forme de bar contenant des aliments cuits, généralement de la "tijtincha", composée principalement de fèves et de farine de maïs, qui est laissée dans un lac ou un cours d'eau avec d'autres offrandes à la déesse.

La vision du monde andine et le Buen Vivir

Le Buen Vivir est une philosophie qui contient une partie de la cosmovision des peuples indigènes d'Amérique du Sud. Elle défend un mode de vie en équilibre avec la nature et s'appuie sur quatre dimensions : 1) subjective et spirituelle, 2) communautaire, 3) écologique et 4) cosmique. Lisez la suite pour en savoir plus.

Dimension subjective et spirituelle de la bonne vie

Le Buen Vivir a une caractéristique holistique et c'est pourquoi il repose également sur une dimension subjective et spirituelle, basée sur la spiritualité andine qui envisage une relation éthique et plus équilibrée avec la vie dans ses sphères sociales.

Elle met en évidence l'importance des cosmovisions indigènes et de leurs croyances pour lutter contre l'extractivisme et la dégradation de l'environnement qui finissent par générer la crise écologique mondiale. Dans ce contexte, Pachamama s'insère puisque son culte porte en lui le message de la spiritualité, en tenant compte de la subjectivité de ses praticiens et de leurs cultures indigènes.

Dimension communautaire de Buen Vivir

Le Buen Vivir est également fondé sur la collectivité et revêt donc une dimension communautaire. Il suppose un ensemble de pratiques impliquant la communauté pour la libérer des chaînes de la colonisation qui ont massacré les peuples originaires des Amériques.

En outre, compte tenu de la dimension communautaire de cette philosophie, un débat constant est nécessaire pour décider des actions à mener, afin qu'elles dialoguent avec les besoins des communautés et de leurs organisations sociales, ainsi que pour les relier à Pachamama.

Dimension écologique de Buen Vivir

Dans la dimension écologique du Buen Vivir, les droits de la nature sont reconnus, en l'assimilant à la Pachamama elle-même. Dans cette perspective, la nature n'est pas considérée comme un objet à exploiter, comme c'est le cas dans de nombreux pays occidentaux.

La nature est donc respectée en tant qu'entité vivante, car elle possède ses propres cycles, structures et fonctions, et ne doit pas être considérée comme une simple source de matières premières pour renforcer l'économie.

Elle a en effet besoin d'être décolonisée, et d'être conservée afin de la maintenir en vie et comme moyen de résistance à la crise écologique actuelle.

La dimension cosmique du Buen Vivir

Buen Vivir se fonde également sur les diverses cosmologies des différents peuples qui habitent les Andes, prenant ainsi une dimension cosmique. Buen Vivir favorise une relation avec les peuples et les mondes des dieux et de la spiritualité.

Cette dimension favorise une interaction harmonieuse entre les hommes, la nature, les dieux et les lois qui imprègnent ces sphères. À partir d'elle, il est possible de s'aligner sur le cosmos, en établissant l'ordre entre les éléments célestes et terrestres qui sont déterminés par l'ordre cosmique.

Plus d'informations sur Pachamama

La popularité de la Pachamama s'est accrue au fil des ans. La crise écologique et le modèle de production mondial ont exigé des gens une nouvelle façon de voir la nature et la spiritualité pour améliorer leur vie. Comme nous le montrerons, cela a un impact sur le culte et la représentativité politique du New Age.

Pachamama et le culte du Nouvel Âge

Le culte du Nouvel Âge a intégré le culte de Pachamama depuis la fin du 20e siècle. Ces croyances étaient principalement ancrées dans la vie quotidienne des peuples d'origine andine avec des ancêtres européens et multiethniques.

Dans le cadre de ce culte, ses adeptes pratiquent généralement un rituel hebdomadaire le dimanche, avec des prières et des invocations à Pachamama en quechua et en espagnol.

Le mouvement New Age a également favorisé l'exploration du tourisme religieux dans la région andine, attirant les touristes pour des rituels et des expériences d'immersion dans les temples et les communautés andines qui préservent le culte de cette déesse ancestrale.

Le Machu Picchu et Cusco sont quelques-uns des endroits du Pérou qui offrent aux touristes la possibilité de participer à un rituel avec des offrandes à Pachamama.

Utilisation politique de la Pachamama

La Pachamama a été utilisée comme une forme de résistance politique pour affirmer les valeurs et les croyances des peuples originaires d'Amérique du Sud. Son importance est telle que sa croyance est inscrite dans les constitutions bolivienne et équatorienne, et qu'elle figure en bonne place dans les récits nationaux du Pérou.

En 2001, le président péruvien de l'époque, Alejandro Toledo, a participé à une cérémonie qui s'est déroulée au Machu Picchu, laissant une offrande à Pachamama. L'ancien président bolivien, Evo Morales, avait l'habitude de citer la déesse dans ses discours politiques afin de séduire la population indigène de Bolivie pendant son gouvernement.

Pachamama dans les constitutions de la Bolivie et de l'Équateur

La figure de la Pachamama est représentée dans les constitutions bolivienne et équatorienne. La constitution équatorienne a une forte influence écocentrique et, par conséquent, des droits juridiques sont accordés à la nature, reconnaissant la Pachamama comme une entité possédant des droits équivalents aux droits de l'homme.

La constitution bolivienne comprend également la "Ley de Derechos de la Madre Tierra", la loi des droits de la Terre Mère, en portugais, approuvée en décembre 2010. Cette loi, numéro 071, reconnaît la Terre Mère comme un sujet collectif d'intérêt public.

Pachamama et le Wiphala

Le Wiphala est un drapeau d'origine andine, composé de carrés en patchwork de sept couleurs disposés en diagonale. Son nom vient de mots de la langue aymara : "wiphai" indique et "lapx-lapx" est le son émis lorsque le vent touche le tissu du drapeau.

Combinés, ces mots donnent l'expression "wiphailapx" qui signifie "le triomphe ondulé par le vent". Le symbolisme de ses couleurs est également lié à Pachamama :

Rouge : représente la terre

Orange : représente la société et la culture.

Jaune : représente l'énergie, la force, Pachamama et Pachakama.

Blanc : représente le temps et la dialectique.

Vert : représente l'économie et la production.

Bleu : représente l'espace et l'énergie cosmique.

Violet : représente la politique et l'idéologie sociale et communautaire.

Pachamama a le pouvoir de semer les graines de l'amour et du pardon !

Pachamama est la divinité du pouvoir féminin suprême. Comme nous l'avons montré tout au long de cet article, son culte est lié à l'alimentation et à la fourniture, du logement, de la nourriture et des phénomènes de la nature nécessaires pour garantir la subsistance de l'humanité.

En plus d'apporter le pouvoir de la pluie capable de réveiller les graines de leur sommeil et de ramener la verdure sur les terres les plus arides, Pachamama, dans son aspect maternel, est capable de nous apprendre à semer une vie d'amour et de pardon.

Sur la base de ses principes communautaires, spirituels et écologiques, nous pouvons apprendre à diffuser son message d'amour et de pardon, capable de générer les arbres qui seront les piliers d'une société plus égalitaire.

Ainsi, il est possible de comprendre que la Terre est une entité vivante et autonome qui doit être préservée afin de garantir la subsistance et un monde meilleur aux générations futures.