Qui est l'orixá Obaluaê ?

L'orixá Obalauê est l'un des sept orixás principaux des religions afro-brésiliennes Umbanda et Candomblé et est considéré comme la divinité de la santé et de la guérison. Il peut également être connu sous les noms de Xapanã, Omolu, Obaluaiê ou Omulu.

En ce qui concerne les racines catholiques, il existe un syncrétisme d'Obalauaiê avec Saint Lazare et d'Omulu avec Saint Roque. Cette divinité est considérée comme la plus redoutée de toutes, car elle a le contrôle du feu, de la terre et de la mort, puisqu'elle peut déclencher une épidémie ou arrêter n'importe quelle maladie dont souffre quelqu'un.

Il est donc l'orixá qui voit tout, même les plus petits détails de la vie des gens, et rien ne peut lui être caché. En outre, il sert de médiateur entre le monde spirituel et le monde physique, étant la preuve que tout est surmontable, tant que l'on veut vivre.

Dans cet article, nous allons montrer les principaux aspects de cet orixá, si apprécié dans les religions d'origine africaine. Lisez la suite !

En savoir plus sur Obaluaê

Obaluaê est une divinité importante avec une histoire intéressante et des caractéristiques particulières qui ont fait de lui le centre de nombreuses études scientifiques et le thème central de thèses de doctorat dans des universités renommées. Pour en savoir plus sur son histoire, ses caractéristiques et ses pouvoirs, continuez à lire !

Origine et histoire

Frère d'Oxumaré, fils de Nanã et Oxalá, il est né avec des complications caractéristiques de la variole, suite à une dispute de ses parents pendant la grossesse.

Son apparence physique à la naissance était si repoussante que Nanã a abandonné Obaluaê au bord de la mer pour qu'il y meure. Quelque temps plus tard, Iemanjá a trouvé Obaluaê tout déformé au bord de la mer, dans une situation déplorable où il était dévoré vivant par des crabes, et a décidé de l'adopter, lui apprenant à guérir les maladies et à avoir de la compassion pour les malades.

Obaluaê, en raison de toute cette histoire d'enfance, a grandi renfermé et honteux de son corps, marqué par les cicatrices du passé, ce qui s'est reflété dans sa difficulté à se socialiser. Quant à ses vêtements, il y a deux histoires : l'une indique qu'Obaluaê a confectionné lui-même ses vêtements en paille et l'autre dit qu'Ogum a fabriqué la hotte en paille pour stimuler la socialisation des orixá.

Par conséquent, la première histoire raconte qu'Obaluaê lui-même, fatigué de sa physionomie maladive, se rendit dans la brousse et confectionna une étoffe de paille qui le couvrit entièrement, ne laissant que ses bras et ses jambes partiellement exposés.

L'autre ligne historique raconte que, lors d'une fête des divinités, Ogum remarqua l'absence d'Obaluaê, qui avait l'habitude d'y assister, même si c'était timidement, et, lorsqu'il découvrit que l'orixá n'y assistait pas à cause de son apparence et de sa honte, il le chercha et l'emmena dans la brousse, où il fit une longue capuche de paille, pour couvrir son corps et pouvoir assister à la fête sans timidité.

Ce même aspect affirme que, pendant la fête, Obaluaê est resté immobile, sans danser et que Iansã est allée vers lui. Reconnaissant toute sa souffrance et son histoire, elle a soufflé sur ses épaules et les cicatrices sont passées, révélant la belle figure d'un homme captif, sain et rayonnant comme le soleil.

Caractéristiques visuelles

Obaluaê a une tenue très caractéristique, la paille recouvrant la majeure partie de son corps, ne laissant apparaître que ses jambes et ses bras.

Ce vêtement se compose de deux parties : la partie supérieure, qui couvre la tête comme une capuche, toute tressée et appelée "filà", et la partie inférieure, qui couvre la région intime et interdite de l'entité, fonctionnant comme une jupe, appelée "azé".

Dans certains cas, il peut aussi y avoir la présence de "xokotô", qui sont des pantalons enveloppés d'une signification de renaissance et de mort. Il peut aussi y avoir de petites poches dans cette pièce, pour transporter les médicaments qu'il utilise dans ses cures.

Les vêtements d'Obaluaê peuvent être faits de tissus dans des tons de rouge, noir et blanc, avec l'ajout de perles et de cauris qui favorisent une magie qui dissipe les chagrins de ceux qui viennent demander des bénédictions.

Pierre Verger, un grand spécialiste des religions africaines, dans son livre Orixás, affirme ce qui suit :

" Les personnes qui lui sont consacrées portent deux types de colliers : le lagidiba, fait de minuscules disques noirs enfilés, ou un collier de perles brunes rayées de noir [...] Ses yokos dansent entièrement recouverts de paille de la côte ; leur tête est également couverte d'une capuche de la même paille, dont les franges recouvrent le visage.

Ensemble, ils ressemblent à de petits monticules de paille, sur le dessous desquels apparaissent des jambes couvertes de pantalons en dentelle et, à hauteur de la taille, des mains brandissant un xaxará, une sorte de balai fabriqué à partir des nervures de feuilles de palmier, décoré de conques, de perles et de petites calebasses censées contenir des médicaments".

Obaluaê et la protection de la santé

Demander la santé aux orixá peut être considéré comme un manque de respect, car Omulu ou Obaluaê n'ont pas la santé à donner, ils sont seulement capables d'éloigner la maladie.

Selon le babalorixá Sidnei Barreto Nogueira, chercheur à l'Université de São Paulo (USP), l'Obaluaê est la maladie elle-même, l'inflammation, la fièvre, la douleur, la peste, l'allergie, car il est nécessaire que la divinité ait des maladies, afin qu'elle puisse avoir de l'empathie pour ceux qui cherchent à s'en débarrasser.

De cette façon, l'orixá a voyagé dans le monde entier et ce bagage de connaissances sur les maladies qui l'imprègnent lui a apporté une grande empathie, car il a souffert avec les hommes le cœur de leurs maladies. Suite à cette expérience, l'orixá a décidé de toujours rester plus silencieux devant les autres, car il observe ce qui se passe plutôt que d'y participer.

Obaluaê et la guérison des maladies

Les orixá Obaluâe ou Omulu peuvent faire disparaître la maladie, grâce à leur aide spirituelle et à la foi en leur image. Ayant intensément souffert de la variole dans le passé, ils ont beaucoup d'empathie pour ceux qui cherchent à se débarrasser d'une maladie et montrent la volonté de vivre et d'avoir la santé dans leur être le plus profond de manière purement vraie.

Vicente Galvão Parizi, dans "O Livro dos Orixás", déclare déjà :

"Obaluaiê est l'Orixá qui nous préserve de toutes les maladies. Par maladie, nous entendons la souffrance humaine dans son sens le plus large : physique, mentale, psychique, émotionnelle. En général, nous demandons l'aide d'Obaluaiê pour les maladies physiques, mais c'est vers lui que nous devons nous tourner en cas de psychoses, de névroses, d'anxiété, de dépression, d'angoisse et de désespoir.

Il peut aider non seulement parce qu'il est le seigneur de la médecine - son intercession peut aider les médecins à découvrir le bon remède - mais aussi parce qu'une grande partie des maladies a une origine spirituelle."

Relation entre Obaluaê et les autres orixás

Obaluaê est un orixá très timide et parfois renfermé, mais nous savons que c'est parce que c'est une entité qui observe plus qu'elle n'agit, ce qui peut donner l'impression d'être antisociale.

Il est très respecté parmi les orixás, parce qu'il est considéré comme le dieu de la guérison et qu'il travaille directement avec les thèmes de la mort et de la renaissance. Il est également craint, car il est la maladie elle-même et, bien qu'il puisse les guérir, il peut déclencher une épidémie qui décime une population entière.

Obaluaê est un proche parent de Xangô et d'Exú, et il est craint pour ses châtiments. Dans ses récits, il fait souvent référence à Xangô en plaisantant, en disant que c'est celui qui fait tout un plat pour tuer une personne, alors que lui prend la vie de milliers de personnes, de manière totalement silencieuse.

Croyances et Obaluaê

L'orixá Obaluaê est une entité présente dans plusieurs religions, à travers des récits similaires. Il existe un grand syncrétisme entre cette divinité et celles d'autres religions, comme le catholicisme et la Santeria. Découvrez-les ci-dessous !

Obaluaê en candomblé et umbanda

Dans le candomblé comme dans l'ombanda, Obaluaê est une entité redoutée, car il a entre ses mains le pouvoir de guérison, lorsqu'il a pitié des pauvres malades, ou le pouvoir de mort, pour ceux qui méritent d'être punis. Il est considéré comme l'orixá qui voit tout. Dans ces religions, les fidèles croient que l'entité possède les dons de guérison spirituelle, auxquels ils ont recours en cas de maladie.

Obaluaê est également connu comme l'entité des pauvres malades. Ayant passé une longue période de sa vie frappée par les ravages de la variole, Obaluaê a une grande empathie pour ceux qui sont malades et qui souhaitent vivre, craignant la mort.

C'est une entité qui gouverne la terre et tout ce qui naît ou meurt de celle-ci, étant associée à la terre dans son état chaud, représenté par la fièvre et la sueur.

Ces religions croient qu'Omulu, ou Obaluaê, porte sa lance en bois, le lagidibá et le Xaxará, comme outils énergétiques de bonne volonté. Les vêtements de paille ne doivent pas être enlevés, car la lueur intense que possède Obaluaê, acquise après le souffle de Iansã, tuerait n'importe quel être humain.

Les personnes qui reçoivent l'entité, en plus de porter des vêtements traditionnels en paille de la côte, se présentent généralement courbées, avec des traits physiques qui expriment la souffrance et la douleur.

L'Obaluaê dans l'Église catholique

Les religions afro-brésiliennes ont un grand syncrétisme avec les saints catholiques romains. Le syncrétisme n'est rien d'autre que l'absorption d'une religion par une autre, ayant les mêmes préceptes en théorie, mais avec des noms différents. Il est connu que l'Umbanda et le Candomblé ont de multiples traits catholiques, puisque, dans leur origine, il y a une racine de cette religion.

De cette façon, Obaluaê fait du syncrétisme avec deux saints de l'Église catholique, considérant que, bien qu'Obaluaê soit considéré comme une entité, il peut prendre la forme de deux à plusieurs moments.

Obaluaê est considéré comme la forme la plus jeune de l'entité, et est connu comme le seigneur de l'évolution des êtres, d'une vie matérielle à une vie spirituelle, et a un syncrétisme avec São Roque, car les deux protègent les malades qui sont dans la pauvreté. Dans le catholicisme, São Roque est toujours recherché pour la bénédiction des chirurgiens, car il est connu comme le saint des maladies, tout comme l'orixá.

Omulu, en revanche, est considéré comme l'entité la plus mûre et la plus centrée et présente un syncrétisme avec Saint Lazare, qui est acclamé pour la protection qu'il offre aux lépreux et aux mendiants. Comme Omulu, Lazare a également été confronté à une grande maladie au cours de sa vie terrestre : la lèpre, ce qui l'a aidé à avoir la foi et à trouver un remède.

Obaluaê dans la Santería

La religion de la Santería a des racines dans les peuples indigènes d'Amérique, dans le christianisme et dans le yoruba, ayant des aspects similaires aux religions africaines et afro-brésiliennes. Dans la Santería, Obaluaê est connu sous le nom de Babaluaiê.

Au sein de la religion, l'image de Babaluaiê est associée à la forêt, à la route et à l'absence de stagnation, contrastant avec le dynamisme, et pendant les cultes, on peut observer des objets qui changent de place. Dans ce sens, l'image est associée aux herbes aux effets curatifs et à la magie des magiciens. Lorsqu'elle est associée à la terre et aux ancêtres, l'entité peut recevoir des cultes avec des honneurs de la mort.

En ce qui concerne la méchanceté et la droiture, Babaluiaê est vu comme un personnage boiteux qui a dans la douleur de sa jambe la représentation du reflet de sa méchanceté d'antan, qui était aussi responsable de sa mise en exil et de sa droiture. Il y a une dichotomie dans ce sens : alors qu'il délivre une punition aux humains, il est considéré comme le plus juste des orixás, en raison de son jugement précis.

Babaluiaê est l'entité qui régit la douleur et la souffrance. En raison de son passé avec la variole, il est considéré par les fidèles comme le "dieu de la variole", dominant la maladie et exerçant une punition par la maladie ou une bénédiction par la santé.

Le culte de Babaluiaê comprend un mélange de secret et de révélation. Nous savons que l'orixá est considéré comme plus retenu que les autres et cela implique une atmosphère de secret pour le culte. De nombreux aspects ne doivent pas être révélés pendant les services car ils pourraient aggraver une maladie établie. Mais la révélation de certains mystères à des moments opportuns est capable de contribuer à la guérison.

En ce qui concerne le thème de la mort et de la résurrection, le Babaluiaê est le remède ou le début des grandes épidémies. Tout se passe en fonction du comportement de ceux qui vivent dans un lieu gouverné par l'orixá. Il est donc très associé à la terre, puisqu'il gouverne tout ce qui en vient et tout ce qui y retourne.

Obaluaê dans d'autres cultures

Obaluaê peut être connu sous le nom de Xapanã dans d'autres religions afro-brésiliennes, comme le Babaçue, le Quimbanda et l'Encantaria. Dans ce contexte, Xapanã serait un guerrier très craint, également associé à la variole et ceux qui osaient le défier sortaient des batailles emportés par la peste ou tués par elle.

Xapanã est vénéré dans pratiquement toutes les religions afro-brésiliennes et est considéré, dans toutes, comme le dieu de la guérison et de la maladie, capable de déterminer l'état de bien-être d'une personne, en fonction de son comportement et de ses mérites.

Dans toutes ces religions, l'image de Xapanã est ce vêtement classique de paille de la côte, ayant une couverture du sommet de la tête jusqu'aux pieds. Sont également présents les conques et les perles qui contribuent à la distribution d'énergie positive aux personnes malades qui ont besoin de guérison.

De cette façon, Xapanã désintègre les charges d'énergies négatives et favorise une bonne récupération, étant considéré comme le médecin spirituel des orixás. Cependant, la principale maladie qu'il traite serait les maladies qui affectent la peau, pour avoir eu la variole dans le passé et pour savoir combien de souffrance elle peut être pour ceux qui la portent.

Qualités de l'Obaluaê

Les qualités de saint sont considérées comme des dérivations qui apportent une plus grande spécificité à un orixá. Chaque qualité d'Obaluaê présente des distinctions par rapport à la catégorisation principale, ce qui rend chaque dérivation encore plus unique, que ce soit en raison de l'origine, de la fraternité, de la proximité avec d'autres entités ou de ce qui est nourri. Voyez-les toutes ci-dessous !

Afoman

Afoman est une entité de l'Obaluaê qui porte des vêtements jaunes et noirs, distincts des couleurs traditionnelles rouge, blanc et noir, et possède une étoupe et deux poches dans ses vêtements. Il est proche d'Ogum, Exú, Oxumaré et Oyá et enterre les corps qui lui sont destinés dans des tombes faites avec des Intoto.

Les poches sont considérées comme les lieux où se trouvent les maladies et il domine toutes les plantes grimpantes et leur croissance.

Agòrò

L'Agòrò est une qualité d'Obaluaê qui ne porte que du blanc et a des détails de paille plus grands (frange, appelée biokô) sur l'azé (jupe).

Akavan

Pour l'apparence d'Akavan, qualité d'Obaluaê, ses vêtements sont imprimés. Il a une grande proximité avec l'orixá Oyá et marche avec Iansã.

Ajágùnsí

La qualité Ajágùnsí, de l'orixá Obaluaê, apporte une grande proximité avec Ewà, Oxumaré, considéré comme le frère d'Obaluaê, et Nanã, qui aurait laissé l'orixá mourir à l'air libre à cause de ses blessures.

Azoani

Azoani, une qualité d'Obaluaê, a une grande affection pour les vêtements contenant de la paille rouge. D'un esprit très jovial, il a une grande sympathie pour Iroko, Oxumaré, Iemanjá, Iansã et Oyá.

Azonsu

Également connu sous le nom d'Ajunsun, Azonsu est un grand ami de ses amis Oxumaré, Oxun et Oxalá. Cette qualité d'Obaluaê aime porter toutes les couleurs qui composent l'orixá : rouge, noir et blanc.

Il est également considéré comme extraverti et manie la lance. Il peut porter un bracelet métallique à la jambe gauche et voue un culte fervent à la terre.

Jagun Àgbá

Il n'y a pas beaucoup de différence par rapport à l'orixá Obaluaê et à sa qualité Jagun Àgbá en ce qui concerne les vêtements, mais il est plus proche d'Oxalufan et d'Iemanjá.

Jagun Ajòjí

La qualité Jagun Ajòjí ne diffère pas beaucoup de l'Obaluaê en termes de vêtements traditionnels, mais a une plus grande affection pour l'Ogun, l'Oxaquian. et l'Exú. En outre, elle est également connue sous le nom de Sejí, seulement.

Jagun Arawe

Liée aux vêtements traditionnels de l'orixá Obaluaê, la qualité Jagun Arawe est très proche des entités Iansã, Oyá et Oxaguian.

Jagun Igbonà

Le Jagun Igbonà peut également être appelé Topodun. Il a une proximité directe avec Obá, Airá et Oxaguian. Il porte également les vêtements traditionnels d'Obaluaê.

Jagun Itunbé

Également connue sous le nom d'Ajagun, la qualité Jagun Itunbé a une particularité : c'est la seule parmi les orixás qui mange des escargots (Igbin). En revanche, elle ne mange pas de haricots noirs.

Il est également très proche d'Oxaguian, d'Ayrá et d'Oxalufan. Comme il est un jeune guerrier, il manie sa lance appelée Okó.

Jagun Odé

Connu sous le nom de Ipòpò, Jagun Odé a de l'affection pour Inlè, Ogun, Logun et Oxaguian. Cette entité de Obaluaê porte le biokô, une sorte de frange sur son azé (jupe), ainsi que d'autres qualités, comme Agòrò.

Comment sont les enfants d'Obaluaê

Les soi-disant enfants d'Obaluaê ont des caractéristiques très similaires au profil de son père, l'orixá des maladies et de la guérison. Comme nous le verrons plus loin, le semblant, le comportement et la posture font toujours référence à ce qu'est le père et à la façon dont il se comporte avec les autres orixás. Comme le dit le célèbre dicton : "le fruit ne tombe pas loin de l'arbre". Regardez !

Perfectionnistes

Le dévouement est le point fort des enfants d'Obaluaê, qui portent les activités qu'ils développent à un niveau de perfectionnisme. Cependant, ce niveau de perfectionnisme peut devenir malsain et se transformer en une demande incessante d'être meilleur, même s'ils s'efforcent déjà d'atteindre leur niveau maximal de dévouement.

Généreux

Tout comme le père Obaluaê, ses enfants sont extrêmement généreux et cherchent à aider les personnes dans le besoin par tous les moyens possibles. Ils se donnent au maximum et font même des sacrifices pour le bien de leur prochain ou de ceux qu'ils aiment.

Lorsqu'ils accèdent à une profession dans le domaine de la santé, ils deviennent extrêmement appréciés des patients, car ils apportent le maximum de soins et de dévouement aux malades.

Dédié

Les enfants d'Obaluaê sont extrêmement dévoués à ce qu'ils se proposent de faire, exécutant les activités avec maîtrise. Ce sont des personnes résilientes et patientes, car elles font toujours tout jusqu'au bout et avec beaucoup de prudence. En outre, elles ne renoncent jamais à ce qu'elles veulent, même si cela prend une éternité pour arriver au bout.

Les enfants d'Obaluaê se sentent généralement très épanouis dans les professions de santé, telles que la médecine, l'art dentaire et les soins infirmiers, dans l'aide humanitaire volontaire ou même dans le domaine scientifique, afin de pouvoir apporter une contribution à la société.

Ce sont des personnes qui, bien que présentant des caractéristiques peu propices à la socialisation, ont besoin de grands cercles d'amis proches. L'introspection et la timidité font déjà partie de leur vie et l'existence d'amis est nécessaire pour qu'il y ait un équilibre, favorisant la communication, le développement ou la découverte de sentiments et l'augmentation de la productivité.

Ainsi, les amitiés peuvent également contrebalancer la dépression et le pessimisme caractéristiques auxquels les enfants d'Obaluaê sont confrontés, évitant ainsi les idées suicidaires.

Apparence fragile

Le dicton "le fruit ne tombe jamais loin de l'arbre" n'a jamais eu autant de sens, car les enfants d'Obaluaê ont une apparence qui transmet la fragilité, caractérisée par un regard distant et la possibilité d'une posture courbée.

Comme leur père, ils sont très observateurs et préoccupés par les autres, en raison de leur empathie, et ils ont cette apparence qui peut parfois être dépressive, en raison d'une maladie ou d'une infirmité, ce qui peut impliquer un aspect de tristesse physique, qui cache une extrême sensibilité et une grande intelligence.

Timide et introspectif

Tout comme Obaluaê, ses enfants sont timides, réservés et ont besoin de moments de solitude pour réfléchir sur le monde et sur eux-mêmes. Parfois, cette timidité peut avoir un contenu mystérieux et sage, ce qui est d'ailleurs vrai. Les enfants d'Obaluaê sont studieux, grands penseurs, capables de se connaître eux-mêmes et calmes.

En général, ce sont des personnes sérieuses et fermées, même si elles ont un grand cercle d'amis. Elles savent très bien cacher leurs points faibles et ne montrent qu'une petite partie de leur vraie personnalité au monde, étant difficile de savoir vraiment ce que pense et ressent un enfant d'Obaluaê.

Ce sont des personnes qui se taisent plusieurs fois par semaine, car elles peuvent ainsi trouver en elles-mêmes les réponses à ce qu'elles cherchent dans le monde extérieur. Elles sont introverties et se plongent dans leurs lectures et leurs études, ce qui peut également les mener à une carrière réussie dans les sciences humaines, dans des professions telles que chercheurs, scientifiques, enseignants et écrivains.

Parce qu'elles sont toujours en introspection et fermées par rapport au monde extérieur, elles peuvent avoir des difficultés dans les relations. Cela reflète la complexité qu'elles ont à montrer un quelconque sentiment, car elles ont tendance à tout garder pour elles. Lorsqu'elles sont amoureuses, en amour ou impliquées avec quelqu'un, elles sont extrêmement sincères et douces, donnant à tout moment des preuves de fidélité et de dévouement.

La principale forme de manifestation affective se produit néanmoins de manière objective, puisqu'ils essaient toujours de résoudre des problèmes pour leur partenaire et ne cherchent pas à faire des surprises, à offrir des cadeaux ou à faire des déclarations amoureuses.

Pessimistes

Le pessimisme est une caractéristique qui peut être associée à un sentiment dépressif sur soi-même et sur sa condition actuelle. Les enfants d'Obaluaê sont peu sûrs d'eux, craintifs et indécis, ils ne prennent pas de risques et ont des tendances dépressives.

Bien qu'ils soient des personnes douces, calmes et résistantes, ils sont très grincheux. Parce qu'ils ont hérité du génie de leur père Obaluaê, ils sont négatifs et se plaignent de tout, aiment donner des ordres et décourager les optimistes, en racontant leurs frustrations et leurs peines. Cependant, lorsqu'ils tombent amoureux, aiment ou ont simplement une grande affection pour quelqu'un, ils aiment faire plaisir et sont très serviables.

Le sentiment pessimiste consume parfois l'enfant de cette orixá au point de présenter des comportements agressifs ou d'autodépréciation, avec des idées suicidaires et des attitudes masochistes.

Même s'ils sont très concentrés, pratiques, sérieux, calmes, légers et résistants, ce sont des personnes au tempérament très nuancé, ce qui les rend susceptibles de développer des maladies.

Comment entrer en relation avec Obaluaê

Il existe de nombreuses façons de se connecter avec un orisha. Ci-dessous, comprenez les principales façons de conquérir la sympathie d'Obaluaê et de demander sa bénédiction !

Jour et nombre d'Obaluaê

Le jour de la semaine attribué à l'orixá Obaluaê est le lundi et le 16 août est la date annuelle de commémoration de l'entité et son numéro est le 13.

Couleurs d'Obaluaê

Les principales couleurs qui font référence à l'orixá Obaluaê sont le rouge, le noir et le blanc. Il utilise ces couleurs dans ses vêtements et dans certaines qualités.

Symboles Obaluaê

Le symbole principal qui identifie l'Obaluaê est le Sasará, ou Xaxará, qui est un appareil fait de paille et de graines magiques tressées en forme de tube. Selon les histoires, il contiendrait des secrets non révélés à l'intérieur.

Herbes et feuilles d'Obaluaê

Étant un orixá directement lié à la médecine, l'Obaluaê utilise la plupart des herbes et des feuilles utilisées dans les religions afro-brésiliennes. Les principales feuilles associées à cet orixá sont : la feuille d'Omulu (cannelle de chien), le pariparoba, le mamona et le cambará.

Danse Obaluaê

La danse traditionnelle de l'Obaluaê est appelée Onipajé, dans laquelle des chants sacrés sont chantés au son de l'atabaque et l'entité se déplace de manière ambivalente, de gauche à droite, représentant la lumière et l'obscurité, la guérison et la maladie, la mort et la vie.

Costume Obaluaê

L'orixá Obaluaê peut porter des vêtements dans les tons de rouge, noir et blanc, couverts par le filá (partie supérieure) et l'azè (partie inférieure) en paille. Certaines de ses qualités utilisent ces mêmes couleurs.

Fête de l'Obaluaê

La fête en l'honneur de l'orixá Obaluaê est appelée Obalujé et a lieu chaque année. La nourriture est servie sur des nattes et des feuilles de ricin. Tous les orixás sont présents, à l'exception de Xangô et Oyá, qui ouvrent le rituel, nettoyant la pièce pour y placer la natte sur laquelle la nourriture sera déposée.

Ce rituel est essentiel dans chaque terreiro, pour prolonger la vie et la santé des participants qui fréquentent l'endroit. Au moins 9 délices sont préparés pour ce rituel, en relation avec les caractéristiques des orixás. En outre, la feuille de ricin est très toxique et symbolise le fait de surmonter la mort, en se faisant servir de la nourriture sur elle.

Salutation à Obaluaê

La salutation utilisée à l'orixá Obaluaê est "Atotô Obaluaê", ce qui signifie "silence pour le grand Roi de la Terre".

Prière à Obaluaê

L'orixá Obaluaê a sa propre prière, qui consiste en la citation suivante :

"Je vous salue, Seigneur, Roi de la Terre, guérisseur de l'Umbanda, Seigneur de la guérison de tous les maux du corps et de l'âme, Père de la richesse et de la félicité. En vous, je dépose mes douleurs et mes peines, demandant les bénédictions de la santé, de la paix et de la prospérité.

Que Ta Bénédiction paralyse toute négativité qui a l'intention de rendre ma vie et ma démarche malades. Père bien-aimé, je Te demande de semer en moi les graines de la Vraie Vie, afin que je me comporte comme un enfant de DIEU et que je comprenne la Présence Divine en moi et dans mes semblables.

Je demande ton soutien curatif, mon père Omolu, guéris mes maladies spirituelles qui empêchent mon évolution. Toi qui es l'aide des esprits tombés dans les ténèbres de l'ignorance, soutiens et guide-moi de tes bras puissants de protecteur de la vie.

Seigneur de la terre, bénis le sol que je foule et soutiens-moi pour que je marche sur des chemins droits et lumineux dans la Création. Guéris-moi de mon égoïsme, de ma vanité, de mon ignorance, de ma rancœur, de mes peines et de ma tristesse, et aide-moi à avoir plus de compassion, de joie, de confiance, de foi, d'amour, de tolérance, de patience afin que je puisse vivre en harmonie avec ceux qui m'entourent.

Couvre ma maison et celle des membres de ma famille de ton manteau protecteur et guéris toutes les maladies matérielles et spirituelles qui les entourent.

Fais de moi un fils de bonne humeur et de bonne disposition, pour triompher dans la lutte pour la survie et l'évolution spirituelle. Rends-moi digne de mériter chaque jour tes bénédictions de lumière et de miséricorde. Atotô, mon Père !"

Offrir à Obaluaê

Il est possible de faire des offrandes aux orixás, pour les remercier, les honorer ou leur adresser des requêtes. Apprenez comment honorer et faire plaisir à nos chers Obaluaê ci-dessous !

Quand le faire ?

Chaque fois que vous avez besoin d'une bénédiction concernant votre santé, celle des membres de votre famille ou la guérison d'une maladie, faites une offrande à l'orixá Obaluaê, de préférence le lundi, qui est votre jour de la semaine.

Ingrédients

Pour faire l'offrande à Obaluaê, vous aurez besoin :

1. un panier moyen en paille ou en osier

2. des grains de pop-corn (utilisez la mesure d'une tasse et demie de fromage blanc) ;

Huile d'olive ;

4. une machine à pop-corn ou une autre casserole qui peut être utilisée pour faire éclater le pop-corn ;

5. noix de coco mûre, coupée en tranches ;

6. du miel pur ;

7. Bougie blanche de 7 jours.

Comment se préparer

Au début de votre offrande à Obaluaê, faites d'abord éclater le pop-corn dans une grande poêle, ou en deux étapes dans une petite poêle, avec deux cuillères d'huile d'olive, et placez-le dans le panier en osier. Disposez les flocons de noix de coco sur le pop-corn, après qu'il ait refroidi, et saupoudrez le tout de miel (4 à 5 cuillères suffisent).

Choisissez ensuite un endroit de votre maison où vous ne serez pas trop occupé pour déposer le panier assemblé et, à côté, placez une bougie de 7 jours allumée. N'oubliez pas de penser à ce que vous voulez en faisant l'offrande et de dire vos prières à la fin.

Obaluaê est l'orixá de la guérison sous tous ses aspects !

Comme nous l'avons vu jusqu'ici, Obaluaê est un orixá avec ses complexités, étant celui auquel se réfèrent la vie et la mort, la lumière et l'obscurité, la maladie et la santé. C'est une entité chargée d'histoire, qui se reflète dans son comportement actuel parmi les orixás et devant ses enfants et les croyants qui demandent sa bénédiction.

Obaluaê prend soin de la guérison physique et spirituelle de ceux qu'il considère comme dignes de son aide, en raison de leurs bonnes actions et de leur caractère. Ses enfants ne sont jamais sans défense et peuvent reproduire les caractéristiques de leur père, qu'elles soient positives ou négatives.

Craint de tous, Obaluaê est la maladie elle-même et le remède dans la même personne, ayant une grande empathie, surtout pour les pauvres malades, puisqu'il a déjà connu le mal de la variole.

Maintenant que vous en savez plus sur cet orixá, nous espérons que vous pourrez mieux vous identifier à lui. Atotô Obaluaê !