Kto to jest Orixá Obaluaê?

Orixá Obalauê jest jednym z siedmiu głównych orixás afro-brazylijskich religii Umbanda i Candomblé i jest uważany za bóstwo zdrowia i uzdrowienia. Może być również znany jako Xapanã, Omolu, Obaluaiê lub Omulu.

W odniesieniu do korzeni katolickich istnieje synkretyzm Obalauaiê ze świętym Łazarzem i Omulu ze świętym Roque. To bóstwo jest uważane za najbardziej obawiające się ze wszystkich, ponieważ ma kontrolę nad ogniem, ziemią i śmiercią, ponieważ może rozpocząć epidemię lub zatrzymać wszelkie choroby, które kogoś dotykają.

Dlatego jest orixá, który widzi wszystko, dostrzega nawet najmniejsze szczegóły z życia ludzi i nic nie może się przed nim ukryć. Poza tym pośredniczy między światem duchowym i fizycznym, będąc dowodem na to, że wszystko jest do pokonania, o ile chce się żyć.

W tym artykule pokażemy główne aspekty tego orixá, tak wysoko cenionego w religiach pochodzenia afrykańskiego.Czytaj dalej!

Wiedzieć więcej o Obaluaê

Obaluaê jest ważnym bóstwem o ciekawej historii i osobliwych cechach, które sprawiły, że stał się przedmiotem wielu badań naukowych i głównym tematem prac doktorskich na renomowanych uniwersytetach. Aby dowiedzieć się więcej o jego historii, cechach i mocach, czytaj dalej!

Pochodzenie i historia

Orixá Obaluaê ma za sobą historię wielu cierpień, z powodu chorób, które pozostawiły na jego ciele ohydne blizny przez całe życie. Brat Oxumaré, syn Nanã i Oxalá, urodził się z powikłaniami charakterystycznymi dla ospy, z powodu kłótni, którą jego rodzice odbyli podczas ciąży.

Jego wygląd fizyczny po urodzeniu był tak odrażający, że Nanã porzuciła Obaluę nad morzem, aby umarł. Jakiś czas później Iemanjá znalazła Obaluę całego zdeformowanego nad morzem, w godnej pożałowania sytuacji, w której został zjedzony żywcem przez kraby, i postanowiła go adoptować, ucząc go leczyć choroby i współczuć chorym.

Obaluaê, w wyniku całej tej historii z dzieciństwa, wyrósł na człowieka wycofanego i wstydzącego się swojego ciała, naznaczonego bliznami przeszłości, co znalazło odzwierciedlenie w jego trudnościach w nawiązywaniu kontaktów towarzyskich. Jeśli chodzi o jego ubranie, istnieją dwie historie: jedna wskazuje na wykonanie jego ubrania ze słomy przez samego Obaluaê, a druga mówi, że Ogum zrobił kaptur ze słomy, aby pobudzić orixá do socjalizacji.

Dlatego też pierwsza opowieść mówi, że sam Obaluaê, zmęczony swoją chorą fizjonomią, poszedł do buszu i zrobił słomianą płachtę, która zakrywała go całkowicie, pozostawiając tylko częściowo odsłonięte ręce i nogi.

Inna linia historyczna mówi, że podczas święta bóstw Ogum zauważył nieobecność Obaluaê, który zwykł uczestniczyć w nim, nawet jeśli nieśmiało, a kiedy odkrył, że orixá nie uczestniczył w nim ze względu na swój wygląd i wstyd, poszukał go i zabrał do buszu, gdzie zrobił długi kaptur ze słomy, aby zakryć jego ciało i móc uczestniczyć w święcie bez wstydliwości.

Ten sam aspekt potwierdza, że podczas zabawy Obaluaê pozostał nieruchomy, nie tańcząc, a Iansã udała się do niego. Rozpoznając całe jego cierpienie i historię, dmuchnęła na jego ramiona i blizny stały się przeszłością, ukazując piękną postać jeńca, zdrowego i promiennego jak słońce.

Cechy wizualne

Obaluaê ma bardzo charakterystyczny strój, w którym słoma pokrywa większość jego ciała, pozostawiając widoczne tylko nogi i ręce.

Szata ta składa się z dwóch części: górnej, która okrywa głowę jak kaptur, cała zapleciona i nazywana "filà", oraz dolnej, która okrywa intymny i zakazany rejon istoty, działając jak spódnica, nazywana "azé".

W niektórych przypadkach, może być również obecność "xokotô", które są spodnie owinięte w znaczenie odrodzenia i śmierci. Może być również małe kieszenie w tym kawałku, do noszenia leków, których używa w swoich lekach.

Ubrania Obaluaê mogą być wykonane z tkanin w odcieniach czerwieni, czerni i bieli, z dodatkiem koralików i muszli kowriowych, które sprzyjają magii rozpraszającej smutki tych, którzy przychodzą prosić o błogosławieństwo.

Pierre Verger, wielki badacz religii afrykańskich, w swojej książce Orixás stwierdza co następuje:

"Poświęceni mu ludzie noszą dwa rodzaje naszyjników: lagidiba, wykonany z nawleczonych na sznurek drobnych czarnych krążków, lub naszyjnik z brązowych koralików z czarnymi paskami [...] Jego jokos tańczą całkowicie odziani w słomę z wybrzeża. Ich głowę okrywa również kaptur z tej samej słomy, którego frędzle zasłaniają twarz.

Razem wyglądają jak małe kopce słomy, na których spodzie pojawiają się nogi przykryte koronkowymi spodniami, a na wysokości pasa ręce wymachujące xaxará, rodzajem miotły zrobionej z żeber liści palmowych, ozdobionej konchami, koralikami i małymi bulwami, które mają zawierać lekarstwa".

Obaluaê i ochrona zdrowia

Proszenie orixá o zdrowie może być uznane za brak szacunku, ponieważ Omulu lub Obaluaê nie mają zdrowia do dania, są jedynie w stanie zabrać chorobę.

Według babalorixá Sidnei Barreto Nogueira, pracownika naukowego Uniwersytetu w São Paulo (USP), Obaluaê to sama choroba, zapalenie, gorączka, ból, plaga, alergia, ponieważ dla bóstwa konieczne jest posiadanie chorób, aby mogło mieć empatię dla tych, którzy starają się ich pozbyć.

W ten sposób Obaluaê podróżował po świecie, a ten bagaż wiedzy o przenikających go chorobach przyniósł mu wielką empatię, gdyż cierpiał wraz z ludźmi z powodu sedna ich chorób. W wyniku tego doświadczenia orixá postanowił zawsze milczeć przy innych, gdyż raczej obserwuje to, co się dzieje, niż w tym uczestniczy.

Obaluaê i leczenie chorób

Orixá Obaluâe lub Omulu mogą sprawić, że choroba odejdzie, dzięki ich duchowej pomocy i wierze w ich wizerunek. Cierpiąc w przeszłości intensywnie z powodu ospy, mają wiele empatii dla tych, którzy chcą pozbyć się choroby i wykazują wolę życia i zdrowia w swojej najgłębszej istocie w czysto prawdziwy sposób.

Vicente Galvão Parizi, w "O Livro dos Orixás", stwierdza już:

"Obaluaiê jest Orixá, który chroni nas od wszelkich chorób. Przez chorobę rozumiemy ludzkie cierpienie w najszerszym znaczeniu: fizyczne, psychiczne, umysłowe, emocjonalne. Na ogół zwracamy się do Obaluaiê o pomoc w chorobach fizycznych, ale to do niego powinniśmy się zwrócić w przypadku psychoz, nerwic, lęków, depresji, udręki i rozpaczy.

Może on pomóc nie tylko dlatego, że jest panem medycyny - jego wstawiennictwo może pomóc lekarzom odkryć właściwy środek - ale także dlatego, że wiele chorób ma duchowe pochodzenie."

Związek między Obaluaê a innymi orixás

Obaluaê to orixá, który jest bardzo nieśmiały i czasem wycofany, wiemy jednak, że dzieje się tak dlatego, że jest jednostką, która bardziej obserwuje niż działa, co może sprawiać wrażenie aspołeczności.

Jest bardzo szanowany wśród orixás, ponieważ jest uważany za boga uzdrawiania i pracuje bezpośrednio z tematami śmierci i odrodzenia. Jest również obawiany, ponieważ jest samą chorobą i chociaż może je wyleczyć, może rozpocząć epidemię, która zdziesiątkuje całą populację.

Obaluaê jest blisko spokrewniony z Xangô i Exú, obawia się jego kar. W swoich relacjach często żartobliwie odnosi się do Xangô jako tego, który robi zamieszanie przy zabijaniu jednej osoby, podczas gdy on odbiera życie tysiącom, w zupełnie cichy sposób.

Wierzenia i Obaluaê

Orixá Obaluaê jest bytem obecnym w kilku religiach, poprzez podobne relacje. Istnieje duży synkretyzm pomiędzy tym bóstwem a tymi z innych religii, takich jak katolicyzm czy Santeria. Sprawdź je poniżej!

Obaluaê w candomblé i umbanda

Zarówno w Candomblé, jak i w Umbandzie, Obaluaê jest postacią budzącą strach, gdyż posiada w swoich rękach moc uzdrawiania, gdy lituje się nad biednymi chorymi, lub moc śmierci, dla tych, którzy zasługują na karę. Uważany jest za wszechwidzącego orixá. W ramach tych religii wierni wierzą, że postać ta posiada dary duchowego uzdrawiania, do których uciekają się w sytuacjach choroby.

Obaluaê jest również znany jako istota chorych ubogich. Spędziwszy długi okres swojego życia dotknięty spustoszeniem przez ospę, Obaluaê ma wielką empatię dla tych, którzy są chorzy i którzy chcą żyć, bojąc się śmierci.

Jest to byt rządzący ziemią i wszystkim, co się z niej rodzi lub umiera, będący związany z ziemią w jej gorącym stanie, reprezentowanym przez gorączkę i pot.

Religie te wierzą, że Omulu, czyli Obaluaê, nosi przy sobie swoją drewnianą włócznię, lagidibá i Xaxará, jako energetyczne narzędzia dobrej woli. Nie należy zdejmować słomianego ubrania, ponieważ intensywny blask, jaki posiada Obaluaê, uzyskany po oddechu Iansã, zabiłby każdego człowieka.

Osoby, które otrzymują podmiot, oprócz tego, że mają tradycyjne szaty ze słomy z wybrzeża, zazwyczaj prezentują się pochylone, z cechami fizycznymi wyrażającymi cierpienie i ból.

Obaluaê w Kościele katolickim

Religie afro-brazylijskie mają wielki synkretyzm ze świętymi rzymskokatolickimi.Synkretyzm to nic innego jak wchłonięcie jednej religii przez drugą, mając teoretycznie te same nakazy, ale z różnymi nazwami.Wiadomo, że Umbanda i Candomblé mają wiele cech katolickich, ponieważ w ich pochodzeniu jest korzeń tej religii.

W ten sposób Obaluaê ma synkretyzm z dwoma świętymi Kościoła katolickiego, biorąc pod uwagę, że choć Obaluaê jest uważany za jednostkę, to w kilku momentach może przybrać postać dwóch.

Obaluaê jest uważany za najmłodszą formę istoty i jest znany jako władca ewolucji istot, od życia materialnego do duchowego, i ma synkretyzm z São Roque, jako że obaj chronią chorych, którzy są w ubóstwie. W ramach katolicyzmu, São Roque jest zawsze poszukiwany dla błogosławieństwa chirurgów, jako że jest znany jako święty chorób, tak jak orixá.

Omulu natomiast uważany jest za najbardziej dojrzałą i skupioną jednostkę i ma synkretyzm ze świętym Łazarzem, który jest sławiony za ochronę, jaką oferuje trędowatym i żebrakom. Podobnie jak Omulu, Łazarz również zmagał się z wielką chorobą podczas swojego ziemskiego życia: trądem. Pomogło mu to w zachowaniu wiary i znalezieniu lekarstwa.

Obaluaê w Santerii

Religia Santería ma korzenie w rdzennych ludach Ameryki, w chrześcijaństwie i w Yoruba, mając podobne aspekty do religii afrykańskich i afro-brazylijskich. W Santería, Obaluaê jest znany jako Babaluaiê.

W ramach religii wizerunek Babaluaiê kojarzy się z lasem, drogą i brakiem stagnacji, kontrastującym z dynamizmem, a podczas kultów można zaobserwować przedmioty zmieniające miejsca. W tym sensie wizerunek kojarzy się z ziołami o działaniu leczniczym i magią magów. W przypadku skojarzenia z ziemią i przodkami, istota może otrzymywać kulty z honorami od śmierci.

Jeśli chodzi o niegodziwość i sprawiedliwość, Babaluê jest postrzegany jako kulawy, który ma w bólu nogi reprezentację odbicia swojej niegodziwości z dawnych lat, która była również odpowiedzialna za umieszczenie go na wygnaniu i sprawiedliwość. Istnieje w tym sensie dychotomia: podczas gdy wymierza karę ludziom, jest uważany za najbardziej sprawiedliwego z orixás, ze względu na jego dokładny osąd.

Babaluê jest istotą rządzącą bólem i cierpieniem. Ze względu na swoją przeszłość z ospą, przez wiernych uważany jest za "boga ospy", panującego nad chorobą i niosącego karę poprzez chorobę lub błogosławieństwo poprzez zdrowie.

Kult Babaluja zawiera w sobie mieszankę tajemnicy i objawienia. Wiemy, że orixá jest uważana za bardziej tajemniczą niż inne, a to pociąga za sobą atmosferę tajemnicy w kulcie. Wiele aspektów nie powinno się ujawniać podczas nabożeństw, ponieważ mogłyby one pogłębić istniejącą chorobę. Jednak ujawnienie pewnych tajemnic w odpowiednich momentach może przyczynić się do uzdrowienia.

Jeśli chodzi o temat śmierci i zmartwychwstania, Babaluię jest lekarstwem lub początkiem wielkich epidemii. Wszystko dzieje się zgodnie z zachowaniem tych, którzy mieszkają w miejscu rządzonym przez orixá. Dlatego jest on bardzo związany z ziemią, ponieważ rządzi wszystkim, co z niej pochodzi i wszystkim, co do niej wraca.

Obaluaê w innych kulturach

Obaluaê może być znany jako Xapanã w innych afro-brazylijskich religiach, takich jak Babaçue, Quimbanda i Encantaria. W tym kontekście Xapanã byłby wojownikiem budzącym strach, kojarzonym również z ospą, a ci, którzy odważyli się mu przeciwstawić, wychodzili z bitew niesieni przez dżumę lub przez nią zabijani.

Xapanã jest czczony praktycznie we wszystkich religiach afro-brazylijskich i we wszystkich jest postrzegany jako bóg uzdrowienia i choroby, potrafiący określić stan samopoczucia danej osoby, w zależności od jej zachowania i zasług.

We wszystkich tych religiach obrazem Xapanã jest ta klasyczna słomiana szata wybrzeża, mająca pokrycie od czubka głowy do stóp. Obecne są również konchy i korale, które przyczyniają się do dystrybucji pozytywnej energii do tych chorych, którzy potrzebują uzdrowienia.

W ten sposób Xapanã dezintegruje ładunki negatywnych energii i sprzyja powrotowi do zdrowia, uważany jest za duchowego lekarza wśród orixás. Jednak główną chorobą, którą leczy, są choroby skóry, ponieważ w przeszłości chorował na ospę i wie, jak wielkie może być cierpienie tych, którzy ją noszą.

Cechy Obaluaê

Cechy świętego są uważane za pochodne, które przynoszą większą specyfikę orixá. Każda cecha Obaluaê prezentuje pewne różnice w stosunku do głównej kategoryzacji, czyniąc każdą pochodną jeszcze bardziej wyjątkową, czy to z powodu pochodzenia, braterstwa, bliskości innych jednostek, czy też z powodu tego, czym jest karmiona. Zobacz je wszystkie poniżej!

Afoman

Afoman jest istotą Obaluaê, która nosi żółty i czarny kolor, odmienny od tradycyjnych kolorów czerwonego, białego i czarnego, a w swoim ubraniu ma ręcznik i dwie sakiewki. Jest blisko związany z Ogum, Exú, Oxumaré i Oyá, a przeznaczone dla niego ciała grzebie w grobach wykonanych z Intoto.

Woreczki są uważane za miejsca, w których znajdują się choroby, a on sam panuje nad wszystkimi roślinami pnącymi i ich wzrostem.

Agòrò

Agòrò to jakość Obaluaê, która nosi tylko biel i ma większe słomiane detale (frędzle, zwane biokô) na azé (spódnica).

Akavan

Dla wyglądu Akavana, jakości Obaluaê, jego odzież jest drukowana, ma wielką bliskość z orixá Oyá i chodzi z Iansã.

Ajágùnsí

Jakość Ajágùnsí, orixá Obaluaê, przynosi wielką bliskość Ewy, Oxumaré, uważanego za brata Obaluaê, i Nanã, który rzekomo zostawił orixá na śmierć na otwartej przestrzeni z powodu jej ran.

Azoani

Azoani, cecha Obaluaê, ma wielką sympatię do ubrań zawierających czerwoną słomę. Z bardzo jowialnym duchem, ma wielką sympatię do Iroko, Oxumaré, Iemanjá, Iansã i Oyá.

Azonsu

Znany również jako Ajunsun, Azonsu jest wielkim przyjacielem swoich przyjaciół Oxumaré, Oxun i Oxalá. Ta cecha Obaluaê lubi nosić wszystkie kolory, które są składnikami orixá: czerwony, czarny i biały.

Jest również uważany za ekstrawertyka i włada włócznią, może mieć metalową bransoletę na lewej nodze i żarliwie czci ziemię.

Jagun Àgbá

Nie ma dużej różnicy w stosunku do orixá Obaluaê i jego jakości Jagun Àgbá, jeśli chodzi o ubiór, ale bliżej mu do Oxalufan i Iemanjá.

Jagun Ajòjí

Jakość Jagun Ajòjí nie różni się zbytnio od Obaluaê pod względem tradycyjnego stroju, ale ma większe przywiązanie do Ogun, Oxaquian. i Exú. Ponadto jest również znany jako Sejí, tylko.

Jagun Arawe

Związana z tradycyjną odzieżą orixá Obaluaê, jakość Jagun Arawe jest bardzo bliska jednostkom Iansã, Oyá i Oxaguian.

Jagun Igbona

Jagun Igbona może być również nazywany Topodunem. Ma bezpośrednie sąsiedztwo z Obá, Airá i Oxaguian. Nosi również tradycyjne szaty Obaluaê.

Jagun Itunbé

Znany również jako Ajagun, jakość Jagun Itunbé ma osobliwość: jest jedynym wśród orixás, który je ślimaki (Igbin). Z drugiej strony, nie je czarnej fasoli.

Jest również bardzo blisko Oxaguian, Ayrá i Oxalufan. Jako że jest młodym wojownikiem, włada swoją włócznią zwaną Okó.

Jagun Odé

Znany jako Ipòpò, Jagun Odé ma sentyment do Inlè, Ogun, Logun i Oxaguian. Ta istota Obaluaê nosi biokô, rodzaj frędzli na swoim azé (spódnica), jak również inne cechy, takie jak Agòrò.

Jak dzieci Obaluaê

Tak zwane dzieci Obaluaê mają cechy bardzo podobne do profilu ich ojca, orixá chorób i uzdrawiania.Jak zobaczymy poniżej, pozory, zachowanie i postawa zawsze nawiązują do tego, jaki jest ojciec i jak zachowuje się w stosunku do innych orixás.Jak mówi słynne powiedzenie: "owoce nie spadają daleko od drzewa".Sprawdź to!

Perfekcjoniści

Poświęcenie jest mocną stroną dzieci z Obalua, doprowadzając działania, które rozwijają do poziomu perfekcjonizmu. Jednak ten poziom perfekcjonizmu może stać się niezdrowy i przerodzić się w nieustanne wymaganie od siebie bycia lepszym, nawet jeśli już dążą do maksymalnego poziomu poświęcenia.

Hojnie

Podobnie jak ojciec Obaluaê, jego dzieci są niezwykle hojne i starają się pomagać potrzebującym w każdy możliwy sposób. Dają z siebie maksimum, a nawet poświęcają się dla dobra bliźniego lub tych, których kochają.

Kiedy wznoszą się do zawodu w obszarze zdrowia, stają się niezwykle lubiani przez pacjentów, za zapewnienie maksymalnej opieki i poświęcenia dla chorych.

Dedykowany

Dzieci z Obaluaê są niezwykle oddane temu, co proponują, wykonując czynności z mistrzostwem. Są osobami odpornymi i cierpliwymi, ponieważ zawsze robią wszystko do końca i z wielką ostrożnością. Poza tym nigdy nie rezygnują z tego, co chcą, nawet jeśli dojście do celu zajmuje im wiele czasu.

Dzieci Obaluaê zazwyczaj czują się bardzo spełnione w zawodach związanych ze zdrowiem, takich jak medycyna, stomatologia i pielęgniarstwo, w wolontariackiej pomocy humanitarnej, a nawet w dziedzinie nauki, dzięki czemu mogą wnieść swój wkład w życie społeczeństwa.

Są to osoby, które, mimo że posiadają cechy niesprzyjające socjalizacji, potrzebują dużych kręgów bliskich przyjaciół. Introspekcja i nieśmiałość są już częścią ich życia, a istnienie przyjaciół jest konieczne, aby istniała równowaga, sprzyjająca komunikacji, rozwojowi lub odkrywaniu uczuć i wzrostowi wydajności.

Tak więc przyjaźnie mogą również stanowić przeciwwagę dla charakterystycznej depresji i pesymizmu, z jakimi borykają się dzieci z Obaluaê, pozwalając na uniknięcie myśli samobójczych.

Kruchy wygląd

Powiedzenie "owoc nie spada daleko od drzewa" nigdy nie miało tyle sensu, ponieważ dzieci Obaluaê mają wygląd, który przekazuje kruchość, charakteryzujący się odległym spojrzeniem i możliwością wykrzywionej postawy.

Podobnie jak ich ojciec, są bardzo spostrzegawczy i zaniepokojeni o innych, z powodu ich empatii, i mają ten wygląd, który czasami może być depresyjny, z powodu jakiejś choroby lub niedomagania. Może to sugerować aspekt fizycznego smutku, który ukrywa ekstremalną wrażliwość i wielką inteligencję.

Nieśmiały i introspektywny

Podobnie jak Obaluaê, jego dzieci są nieśmiałe, powściągliwe i potrzebują chwil samotności, aby zastanowić się nad światem i sobą. Czasami ta nieśmiałość może mieć tajemniczą i mądrą treść, co zresztą jest prawdą. Dzieci Obaluaê są uczone, świetnie myślą, są samoświadome i spokojne.

Ogólnie rzecz biorąc, są to ludzie poważni i zamknięci w sobie, nawet jeśli mają duże grono przyjaciół. Potrafią bardzo dobrze ukryć swoje słabe strony i pokazują światu tylko niewielką część swojej prawdziwej osobowości, trudno jest naprawdę poznać, co myśli i czuje dziecko Obalua.

Są typem osoby, która milczy wiele razy w tygodniu, ponieważ w ten sposób może znaleźć w sobie odpowiedzi na to, czego szuka w świecie zewnętrznym. Są introwertykami i zanurzają się w lekturze i studiach, co może również prowadzić do udanej kariery w naukach humanistycznych, w zawodach takich jak badacze, naukowcy, nauczyciele i pisarze.

Ponieważ są zawsze w introspekcji i zamknięte w stosunku do świata zewnętrznego, mogą mieć trudności w związkach. Jest to odzwierciedleniem złożoności, jaką mają w okazywaniu jakiegoś uczucia, ponieważ mają tendencję do zachowywania wszystkiego dla siebie. Kiedy są zakochane, w miłości lub zaangażowane w kogoś, są niezwykle szczere i słodkie, dając dowód wierności i oddania przez cały czas.

Główna forma manifestacji afektywnej, mimo wszystko, dzieje się w sposób obiektywny, ponieważ zawsze starają się rozwiązywać problemy dla swojego partnera, a nie dążą do robienia niespodzianek, dawania prezentów czy składania amoralnych deklaracji.

Pesymistów

Pesymizm jest cechą, która może wiązać się z depresyjnym odczuwaniem siebie i swojej obecnej kondycji. Dzieci Obalua są niepewne siebie, lękliwe i niezdecydowane, nie podejmują ryzyka i mają skłonności depresyjne.

Choć są to osoby słodkie, spokojne i rezolutne, to są bardzo zrzędliwe. Ponieważ odziedziczyły geniusz po ojcu Obaluaê, są negatywne i narzekają na wszystko, lubią szefować i zniechęcać optymistów, opowiadając o swoich frustracjach i smutkach. Jednak gdy się zakochają, kochają lub po prostu darzą kogoś wielkim uczuciem, lubią się podobać i są bardzo pomocne.

Pesymistyczne uczucie czasami pochłania dziecko tego orixá do tego stopnia, że prezentuje ono zachowania agresywne lub autodestrukcyjne, z ideami samobójczymi i postawami masochistycznymi.

Pomimo tego, że cechuje je duże skupienie, praktyczność, powaga, spokój, lekkość i odporność, są to osoby o bardzo zniuansowanym temperamencie, przez co są podatne na rozwój chorób.

Jak odnieść się do Obaluaê

Istnieje wiele sposobów, aby połączyć się z orisha. Poniżej, zrozumieć główne sposoby, aby zdobyć sympatię Obaluaê i szukać jego błogosławieństwa!

Dzień i liczba Obaluaê

Dniem tygodnia odnoszącym się do orixá Obaluaê jest poniedziałek, a 16 sierpnia jest coroczną datą upamiętnienia jednostki, a jej numer to 13.

Kolory Obaluaê

Główne kolory, które odnoszą się do orixá Obaluaê to czerwony, czarny i biały. Używa tych kolorów w swoich ubraniach i w niektórych cechach.

Symbole Obaluaê

Głównym symbolem identyfikującym Obaluaê jest Sasará, lub Xaxará, czyli urządzenie wykonane ze słomy i magicznych nasion splecionych w kształt tuby, które według opowieści ma zawierać w środku nieodkryte tajemnice.

Zioła i liście Obaluaê

Jako orixá bezpośrednio związana z medycyną, Obaluaê wykorzystuje większość ziół i liści używanych w religiach afro-brazylijskich. Główne liście związane z tą orixá to: liść Omulu (psi cynamon), pariparoba, mamona i cambará.

Taniec Obaluaê

Tradycyjny taniec Obaluaê nazywa się Onipajé, w którym święte pieśni śpiewane są do dźwięku atabaque, a podmiot porusza się w sposób ambiwalentny, w lewo i w prawo, reprezentując światło i ciemność, uzdrowienie i chorobę, śmierć i życie.

Kostium Obaluaê.

Orixá Obaluaê może nosić ubrania w odcieniach czerwieni, czerni i bieli, przykryte filá (górna część) i azè (dolna część) ze słomy. Niektóre jego cechy używają tych samych kolorów.

Święto Obaluaê

Uczta na cześć orixá Obaluaê nazywana jest Obalujé i odbywa się co roku. Jedzenie podawane jest na matach i liściach rącznika. Obecni są wszyscy orixás, z wyjątkiem Xangô i Oyá, którzy otwierają rytuał, czyszcząc pomieszczenie, aby umieścić matę, na której będzie umieszczone jedzenie.

Rytuał ten jest niezbędny w każdym terreiro, aby przedłużyć życie i zdrowie uczestników, którzy odwiedzają to miejsce. Do tego rytuału przygotowuje się co najmniej 9 przysmaków, które są związane z cechami charakterystycznymi orixás. Ponadto liść rącznika jest bardzo trujący i symbolizuje przezwyciężenie śmierci, gdy podaje się na nim jedzenie.

Pozdrowienie dla Obaluaê

Pozdrowienie używane do orixá Obaluaê to "Atotô Obaluaê", co oznacza "cisza dla wielkiego Króla Ziemi".

Modlitwa do Obaluaê

Orixá Obaluaê ma swoją własną modlitwę, która składa się z następującego cytatu:

"Chwała Panu, Królowi Ziemi! Uzdrowicielu Umbandy, Panie uzdrawiający wszelkie bolączki ciała i duszy. Ojcze bogactwa i błogości. W Tobie składam moje bóle i smutki, prosząc o błogosławieństwo zdrowia, pokoju i pomyślności.

Niech Twoje Błogosławieństwo sparaliżuje wszystkie i wszelkie negatywy, które zamierzają uczynić moje życie i moje chodzenie chorym. Ukochany Ojcze, proszę Cię, abyś zasiał we mnie Ziarna Prawdziwego Życia, abym zachowywał się jak dziecko BOGA i rozumiał Boską Obecność we mnie i w moich bliźnich.

Proszę o Twoje uzdrawiające wsparcie, mój ojcze Omolu, ulecz moje duchowe choroby, które uniemożliwiają mi ewolucję. Ty, który jesteś pomocnikiem duchów upadłych w ciemności ignorancji, wspieraj i prowadź mnie swoimi silnymi ramionami jako obrońca życia.

Panie ziemi, pobłogosław ziemię, po której chodzę i podtrzymuj mnie, abym chodził prostymi i świetlistymi ścieżkami w Stworzeniu. Uzdrów mnie z mojego egoizmu, próżności, ignorancji, urazy, z moich smutków i żalów, i pomóż mi mieć więcej współczucia, radości, zaufania, wiary, miłości, tolerancji, cierpliwości, abym mógł żyć w harmonii z tymi, którzy mnie otaczają.

Okryj mój dom i członków rodziny swoim płaszczem ochronnym i uzdrów wszystkie choroby materialne i duchowe, które ich otaczają.

Uczyń mnie synem dobrego humoru i usposobienia, abym triumfował w walce o przetrwanie i ewolucję duchową. Uczyń mnie godnym, abym każdego dnia zasługiwał na Twoje błogosławieństwo światła i miłosierdzia. Atotô, mój Ojcze!".

Oferta dla Obaluaê

Można złożyć ofiary orixás, podziękować, uhonorować lub złożyć prośby do nich. Dowiedz się, jak uhonorować i zadowolić naszych ukochanych Obaluaê poniżej!

Kiedy to zrobić?

Kiedykolwiek potrzebujesz błogosławieństwa dla zdrowia swojego lub swojej rodziny, albo wyleczenia z jakiejś choroby, złóż ofiarę orixá Obaluaê, najlepiej w poniedziałek, który jest dniem tygodnia.

Składniki

Aby złożyć ofiarę Obaluaê, potrzebne będą:

1. średni słomiany lub wiklinowy koszyk

2. ziarna popcornu (użyj miary półtora kubka twarogu);

Oliwa z oliwek;

4. popcorn maker lub inna patelnia, która może być używana do popcornu;

5. dojrzały kokos, pokrojony w plasterki;

6. czysty miód;

7. 7-dniowa biała świeca.

Jak się przygotować

Na początku ofiarowania Obaluaê, najpierw popcorn na dużej patelni, lub w dwóch etapach na małej patelni, z dwoma łyżkami oliwy z oliwek i umieść go w wiklinowym koszu. Na wierzchu popcornu ułóż płatki kokosowe, po ostygnięciu, i posyp wszystko miodem (wystarczy 4 do 5 łyżek).

Następnie wybierz miejsce w swoim domu, w którym nie będziesz zbyt zajęty, aby postawić złożony koszyczek, a obok niego umieścić zapaloną 7-dniową świecę. Nie zapomnij pomyśleć o tym, czego chcesz podczas składania ofiary i odmówić modlitwy na koniec.

Obaluaê to orixá uzdrawiania we wszystkich jego aspektach!

Jak widzieliśmy do tej pory, Obaluaê jest orixá ze swoją złożonością, będąc tym, do którego odnosi się życie i śmierć, światło i ciemność, choroba i zdrowie. Jest bytem obciążonym historią, która odzwierciedla się w jego obecnym zachowaniu wśród orixás i przed jego dziećmi i wiernymi, którzy proszą o jego błogosławieństwo.

Obaluaê dba o fizyczne i duchowe uzdrowienie tych, których uważa za godnych swojej pomocy, w wyniku ich dobrych uczynków i charakteru. Jego dzieci nigdy nie są bezradne i mogą powielać cechy ojca, zarówno pozytywne, jak i negatywne.

Oburzony przez wszystkich, Obalua jest samą chorobą i lekarstwem w jednej osobie, posiadając wielką empatię, zwłaszcza dla biednych chorych, gdyż sam doświadczył już zła ospy.

Teraz, kiedy wiesz więcej o tym orixá, mamy nadzieję, że możesz się z nim lepiej związać. Atotô Obaluaê!