Orisha Obaluaê: povijest, kvalitete, djeca, ponude i više!

  • Podijeli Ovo
Jennifer Sherman

Tko je orixá Obaluaê?

Orixá Obalauê jedan je od sedam glavnih orixása afro-brazilskih religija Umbanda i Candomblé i smatra se božanstvom zdravlja i iscjeljenja. Također bi mogao biti poznat kao Xapanã, Omolu, Obaluaiê ili Omulu.

S obzirom na katoličke korijene, postoji sinkretizam Obalauaiêa sa São Lázarom i Omulua sa São Roqueom. Ovo se božanstvo smatra najstrašnijim od svih, jer ima kontrolu nad vatrom, zemljom i smrću, budući da može pokrenuti epidemiju ili zaustaviti bilo koju bolest koja pogađa nekoga.

Stoga, orixá je taj koji sve vidi, vidi i najsitnije detalje iz života ljudi i ništa mu se ne može sakriti. Osim toga, posreduje između duhovnog i fizičkog svijeta, dokazujući da je sve savladivo, sve dok želite živjeti.

U ovom ćemo članku pokazati glavne aspekte ove orixáe, tako visoko cijenjene u religije afričkog porijekla.. Pratite dalje!

Saznajte više o Obaluaêu

Obaluaê je važno božanstvo sa zanimljivom poviješću i osebujnim karakteristikama, koje su ga učinile fokusom mnogih znanstvenih studija i središnjim teme doktorata renomiranih sveučilišta. Da biste saznali više o njegovoj povijesti, karakteristikama i moćima, nastavite čitati!

Podrijetlo i povijest

Orixá Obaluaê ima dugu povijestsve što joj se vraća.

Obaluaê u drugim kulturama

Obaluaê može biti poznata kao Xapanã, unutar drugih afro-brazilskih religija, kao što su Babaçue, Quimbanda i Encantaria. U tom kontekstu, Xapanã bi bio vrlo strašni gerilac, također povezan s velikim boginjama, a oni koji bi se usudili izazvati ga napustili bi bitke nošeni kugom ili ubijeni od nje.

Xapanã se štuje u praktički cijelom afro-brazilskom religije i on se, u svima njima, vidi kao bog liječenja i bolesti, koji može odrediti stanje dobrobiti osobe, prema njezinom ponašanju i zaslugama.

U svim ovim religijama , slika Xapanãa je klasična odjeća od slame s obale, koja ima pokrivalo od vrha glave do stopala. Također su prisutne školjke kaurija i kuglice koje pridonose distribuciji pozitivne energije bolesnicima kojima je potrebno liječenje.

Na taj način Xapanã razgrađuje negativne energetske naboje i pogoduje dobrom oporavku, budući da smatran duhovnim liječnikom među orixásima. Međutim, glavna bolest koju liječi bile bi bolesti koje pogađaju kožu, jer je u prošlosti imao male boginje i zna koliko patnje mogu biti za one koji ih nose.

Kvalitete Obaluaêa

Odlike sveca smatraju se izvedenicama koje orixáu daju veću specifičnost. Svaki kvalitet Obaluaê predstavljaneke razlike, u odnosu na glavnu kategorizaciju, čineći svaku derivaciju još jedinstvenijom, bilo zbog podrijetla, bratstva, blizine drugim entitetima ili onoga čime se hrani. Slijedite ih sve u nastavku!

Afoman

Afoman je entitet iz Obaluaêa koji nosi žuto i crno, uočljive tradicionalne boje crvenu, bijelu i crnu, i nosi vreću i dvije torbe u svojoj odjeći. On je blizak Ogunu, Exúu, Oxumaréu i Oyá i zakopava tijela koja su mu bila namijenjena u jame napravljene s Intotom.

Vreće se smatraju mjestima gdje su bolesti i on ima vlast nad svim biljkama penjačicama i njihovim rastom.

Agòrò

Agòrò je kvaliteta Obaluaêa koja nosi samo bijelo i ima veće detalje u slami (rese, zvane biokô) na rubu azé (suknje).

Akavan

Za izgled Akavana, kvalitetu Obaluaêa, njegova je odjeća žigosana. Vrlo je blizak orixá Oyá i hoda s Iansãom.

Ajágùnsí

Kvaliteta Ajágùnsí, od orixá Obaluaê, donosi bliskost s Ewà, Oxumaréom, koji se smatra Obaluaêovim bratom, i Nanã , koji bi navodno napustio orixá da umre na otvorenom, zbog svojih rana.

Azoani

Azoani, kvaliteta Obaluaêa, ima veliku naklonost prema odjeći koja sadrži crvenu slamu. S vrlo veselim duhom, gaji velike simpatije prema Iroko, Oxumaré, Iemanjá, Iansã iOyá.

Azonsu

Također poznat kao Ajunsun, Azonsu je velika podrška svojim prijateljima Oxumaré, Oxun i Oxalá. Ova kvaliteta Obaluaêa voli nositi sve boje koje su sastavni dijelovi orixá: crvenu, crnu i bijelu.

Osim toga, smatra se ekstrovertiranim i barata kopljem. Možda ima metalnu narukvicu na lijevoj nozi i gorljivo obožava zemlju.

Jagun Àgbá

Nema velike razlike u odnosu na orišu Obaluaê i njegovu kvalitetu Jagun Àgbá u smislu odjeća. Međutim, on je bliži Oxalufanu i Iemanjá.

Jagun Ajòjí

Kvaliteta Jagun Ajòjí ne razlikuje se mnogo od Obaluaêa u pogledu tradicionalne odjeće, ali ima veću naklonost prema Ogunu, Oxaquian. i Exú. Osim toga, poznat je i kao Sejí, samo.

Jagun Arawe

Povezan s tradicionalnim odjevnim predmetima orixá Obaluaê, kvalitetni Jagun Arawe ima veliku blizinu entitetima Iansã, Oyá i Oxaguian.

Jagun Igbonà

Jagun Igbonà se također može zvati Topodun. Ima izravnu blizinu Obá, Airá i Oxaguian. Osim toga, on nosi tradicionalnu odjeću Obaluaê.

Jagun Itunbé

Također poznat kao Ajagun, kvaliteta Jagun Itunbé ima jednu posebnost: on je jedini koji jede puževe (Igbin) među orixás. S druge strane, on ne jede crni grah.

Osim toga, vrlo je blizak Oxaguian, Ayrá i Oxalufan. Zbog toga što sam mladratnik, vitla svojim kopljem koje se zove Okó.

Jagun Odé

Poznat kao Ipòpò, Jagun Odé ima naklonost prema Inlèu, Ogunu, Logunu i Oxaguianu. Ovaj entitet Obaluaê koristi biokô, neku vrstu resa na svojoj azé (suknji), kao i druge kvalitete, kao što je Agòrò.

Kako su djeca Obaluaêa

takozvana djeca Obaluaê imaju karakteristike vrlo slične profilu svog oca, orixá bolesti i liječenja. Kao što ćemo vidjeti u nastavku, lice, ponašanje i držanje uvijek se odnose na to što je otac i kako se ponaša pred drugim orixáima. Kao što poznata izreka kaže: "voćka ne pada daleko od stabla". Provjerite u nastavku!

Perfekcionisti

Posvećenost je jaka strana djece Obaluaêa, koja aktivnosti koje razvijaju podižu na razinu perfekcionizma. Međutim, te razine perfekcionizma mogu postati nezdrave i pretvoriti se u neumoran pritisak na sebe da budu bolji, čak i ako već rade na svojoj maksimalnoj razini predanosti.

Velikodušni

Baš kao i njihovi oca Obaluaêa, njegova su djeca iznimno velikodušna i nastoje pomoći onima kojima je to potrebno na bilo koji način. Daju se do maksimuma, pa čak i žrtvuju za dobrobit drugih ili onih koje vole.

Kad napreduju u profesiji u zdravstvenom području, postaju iznimno voljeni od strane pacijenata, jer pružaju maksimum briga iposvećenost bolesnima.

Predana

Djeca Obaluaêa iznimno su posvećena onome što su naumili, majstorski izvršavajući aktivnosti. Izdržljivi su i strpljivi ljudi, jer uvijek sve rade do kraja i s velikim oprezom. Osim toga, nikada ne odustaju od onoga za čim čeznu, čak i ako je potrebna cijela vječnost da dođu do kraja.

Novac sam po sebi ne donosi ispunjenje djeci Obaluaêa, potrebno je pružiti značajnu pomoć drugima . Djeca ove orixá obično se osjećaju vrlo ispunjeno u zdravstvenim profesijama, kao što su medicina, stomatologija i njegovateljica, u volonterskom radu u humanitarnoj pomoći ili čak u znanstvenom polju, tako da mogu dati doprinos društvu.

Oni su osobe koje, iako imaju osobine koje ne idu u prilog socijalizaciji, trebaju veliki krug bliskih prijatelja. Introspekcija i sramežljivost već su dio vašeg života i postojanje prijatelja je neophodno da bi postojala ravnoteža, favorizirajući komunikaciju, razvoj ili otkrivanje osjećaja i povećanu produktivnost.

Dakle, prijateljstva također mogu biti protuteža karakterističan za depresiju i pesimizam s kojima se Obaluaêova djeca suočavaju, izbjegavajući suicidalne ideje.

Krhki izgled

Izreka "plod ne pada daleko od stabla" nikada nije imala toliko smisla, jer djeca Obaluaêa imaju aizgled koji odaje krhkost, karakteriziran distanciranim pogledom i mogućnošću iskrivljenja držanja.

Kao i njihov otac, vrlo su pažljivi i zabrinuti za druge, zbog svoje empatije, i imaju taj izgled da, ponekad, može biti depresivno, zbog neke bolesti ili bolesti. To može implicirati aspekt fizičke tuge, koji skriva iznimnu osjetljivost velike inteligencije.

Sramežljiva i introspektivna

Poput Obaluaêa, vaša su djeca sramežljiva, rezervirana i trebaju trenutke nasamo za razmišljanje o svijet i sebe. Ponekad ta sramežljivost može prenijeti osjećaj tajanstvenosti i mudrosti, što je zapravo istina. Djeca Obaluaêa su marljiva, veliki mislioci, poznavaoci sebe i smireni.

Općenito su ozbiljni i zatvoreni ljudi, čak i ako imaju veliki krug prijatelja. Znaju jako dobro sakriti svoje slabosti i pokazati samo malo svoje stvarne osobnosti svijetu, što otežava stvarno dubinsko saznanje što dijete Obaluaêa misli i osjeća.

Oni su dio tip osobe koja mnogo puta tjedno šuti kako bi u sebi pronašla odgovore za ono što traži u vanjskom svijetu. Oni su introvertirani i uronjeni u svoje čitanje i proučavanje, što također može osigurati uspješnu karijeru u području humanističkih znanosti, uzanimanja kao što su istraživači, znanstvenici, učitelji i pisci.

Budući da su uvijek u introspekciji i zatvoreni u odnosu na vanjski svijet, mogu imati poteškoća u odnosima. To je odraz složenosti koju moraju pokazati nekakav osjećaj, jer su skloni sve zadržati za sebe. Kada su zaljubljeni, zaljubljeni ili u vezi s nekim, izuzetno su iskreni i dragi, dajući dokaz odanosti i odanosti u svakom trenutku.

Glavni oblik afektivne demonstracije, čak i tako, događa se u objektivnom jer uvijek pokušavaju riješiti probleme za partnera i ne traže iznenađenja, darove ili ljubavne izjave.

Pesimisti

Pesimizam je karakteristika koja se može povezati s depresivnim osjećajem o sebi io svom trenutnom stanju. Djeca Obaluaêa su nesigurna, plašljiva i neodlučna, ne riskiraju i imaju depresivne sklonosti.

Iako su dragi, smireni i otporni ljudi, vrlo su mrzovoljni. Budući da su naslijedile genijalnost svog oca Obaluaêa, negativne su i žale se na sve, vole šefovati i obeshrabriti optimiste, pričati svoje frustracije i tugu. Međutim, kada se zaljube, vole ili jednostavno imaju veliku naklonost prema nekome, vole ugoditi i od velike su pomoći.

Pesimistički osjećaj ponekad obuzima sina tog orixáa datočka predstavljanja agresivnog ili samoponižavajućeg ponašanja, sa suicidalnim idejama i mazohističkim stavovima.

Čak i ako pokazuju veliki fokus, praktičnost, ozbiljnost, smirenost, lakoću i otpornost, oni su ljudi s velikom nijansom temperamenta , što ih uvijek čini sklonima razvoju bolesti. vole pretjerivanje i dramu i skloni su psihosomatskim bolestima, izravno povezanim s depresivnim i bipolarnim ponašanjem.

Kako se odnositi prema Obaluaê

Postoji mnogo načina da se povežete s jednom orixá. Zatim shvatite glavne načine za pridobijanje simpatija Obaluaêa i tražite njegov blagoslov!

Dan i broj Obaluaêa

Dan u tjednu koji se šalje orixá Obaluaêu je ponedjeljak. Osim toga, 16. kolovoza je godišnji datum obilježavanja entiteta i njegov broj je 13.

Boje Obaluaê

Glavne boje koje se odnose na orixá Obaluaê su crvena, crna i bijela. On koristi te boje u svojoj odjeći iu nekim svojstvima.

Simboli Obaluaêa

Glavni simbol koji identificira Obaluaê je Sasará, ili Xaxará, što je naprava napravljena od slame i čarobnih sjemenki upletena u obliku cijevi. Prema pričama, kaže se da u sebi sadrži neotkrivene tajne.

Bilje i lišće Obaluaêa

Kao orixá izravno povezan s medicinom, Obaluaê koristi većinu biljaka ilišće koje se koristi u afro-brazilskim religijama. Glavni listovi povezani s ovom orixá su: Omulu list (pasji cimet) pariparoba, ricinus i cambará. Često se preporučuje konzumiranje čaja kod kuće ili čak izvođenje kupki za pročišćavanje.

Ples Obaluaê

Tradicionalni ples Obaluaê zove se Onipajé, u kojem se pjevaju svete pjesme uz zvuk atabaque i entitet kreću se ambivalentno, lijevo i desno, predstavljajući svjetlo i tamu, iscjeljenje i bolesti, smrt i život.

Obaluaê Odjeća

Orixá Obaluaê može predstaviti odjeću u nijansama crvene, crno-bijelo, prekriveno filá (gornji dio) i azè (donji dio) od slame. Neke od njegovih kvaliteta koriste iste te boje.

Festival Obaluaê

Festival u čast orixá Obaluaê zove se Obalujé i održava se svake godine. Hrana se poslužuje na prostirkama i u listovima ricinusa. Svi orixási su prisutni, s izuzetkom Xangôa i Oyáe, koji otvaraju ritual, čiste sobu kako bi postavili prostirku na koju će se staviti hrana.

Ovaj ritual je bitan unutar cijelog terreira, kako bi produžiti život i biti zdrav među sudionicima koji posjećuju mjesto. Za ovaj obred priprema se najmanje 9 delicija koje su vezane uzkarakteristike orixása. Osim toga, list ricinusa vrlo je otrovan i simbolizira prevladavanje smrti, jer se na njemu poslužuje hrana.

Pozdrav Obaluaêu

Pozdrav koji se koristi za orixá Obaluaê je “Atotô Obaluaê” , koji znači “tišina za velikog Kralja Zemlje”.

Molitva Obaluaêu

Orixá Obaluaê ima svoju vlastitu molitvu, koja se sastoji od sljedećeg citata:

" Živio Gospodin, Kralj Zemlje! Doktore od Umbande, Gospodar Lijeka svih bolesti tijela i duše. Oče bogatstva i sreće. U tebe polažem svoju bol i gorčinu, moleći te za blagodati zdravlja, mira i prosperitet.

Neka Tvoj Blagoslov paralizira svaku negativnost koja namjerava učiniti moj život i moje putovanje bolesnim. Ljubljeni Oče, molim Te da u meni posiješ sjeme istinskog života, tako da se ponašam kao dijete BOŽJE i razumijem Božansku prisutnost u sebi i u svojim bližnjima.

Tražim tvoju iscjeljujuću podršku, moj oče Omolu, izliječi moje duhovne bolesti, koje sprječavaju moja evolucija. Ti koji si pomoćnik duhova palih u tamu neznanja, podrži me i vodi me svojim snažnim rukama kao zaštitnik života.

Gospodaru zemlje, blagoslovi zemlju po kojoj hodam i podupri me da hodam ravne staze i svijetle u Kreaciji. Iscijeli me od moje sebičnosti, taštine, neznanja, ljutnje, moje žalosti i tuge i pomozi mi da imampatnje, zbog bolesti koje su ostavile stravične ožiljke na njegovom tijelu kroz život. Brat Oxumaréa, sin Nanãe i Oxaláre, rođen je s komplikacijama karakterističnim za boginje, zbog svađe koju su njegovi roditelji imali tijekom trudnoće.

Njegova tjelesna građa, kad se rodio, bila je toliko odbojna da je Nanã napustio njega Obaluaê uz more umrijeti. Nešto kasnije, Iemanjá je pronašla Obaluaêa cijelog izobličenog od strane mora, u jadnoj situaciji da su ga živog pojeli rakovi, i odlučila ga je usvojiti, učeći ga kako liječiti zla i imati suosjećanja za bolesne.

Obaluaê , kao rezultat sve te povijesti u djetinjstvu, odrastao je povučen i posramljen svog tijela, obilježenog ožiljcima iz prošlosti, što se odrazilo na njegove poteškoće u socijalizaciji. Što se tiče odjeće, postoje dvije priče: jedna ukazuje da je svoju odjeću od slame izradio sam Obaluaê, a druga kaže da je Ogun napravio slamnatu kapuljaču kako bi potaknuo orixá-ovu socijalizaciju.

Stoga, prva priča kaže da Sam Obaluaê, umoran od svog boležljivog izgleda, otišao je do grma i načinio slamnatu odjeću koja ga je potpuno prekrila, ostavljajući samo njegove ruke i noge djelomično otkrivene.

Drugi povijesni aspekt kaže da je, tijekom blagdana sv. božanstva, Ogun je primijetio odsutnost Obaluaêa, koji je jednom prisustvovao, čak i akoviše suosjećanja, radosti, povjerenja, vjere, ljubavi, tolerancije, strpljenja kako bih mogao živjeti u skladu s onima oko sebe.

Pokrij moj dom i dom članova obitelji svojim zaštitničkim plaštem i izliječi sve materijalne bolesti i koji ih okružuju.

Učini me sinom dobrog raspoloženja i volje da trijumfiram u borbi za opstanak i duhovni razvoj. Učini me dostojnim da svaki dan zaslužim tvoje blagoslove svjetla i milosrđa. Atotô, moj oče!"

Ponuda Obaluaêu

Moguće je ponuditi žrtve orixásima, zahvaliti im, počastiti ih ili im uputiti zahtjeve. Saznajte kako počastiti i molimo našu dragu Obaluaê da

Kada to učiniti?

Kad god vam je potreban blagoslov u vezi sa vašim zdravljem, zdravljem vaše obitelji ili lijekom za bolest, dajte ponudu za orixá Obaluaê. učinite to u ponedjeljak, koji je vaš dan u tjednu.

Sastojci

Da biste napravili ponudu za Obaluaê, trebat će vam:

1. slame ili pruća;

2. Zrna kokica (koristite mjeru šalice i pol svježeg sira);

3. Maslinovo ulje;

4. Kokice pekač ili drugi lonac koji služi za pucanje kokica;

5. Zreli kokos, narezan na trakice;

6. Čisti med;

7. Bijela svijeća od 7 dana.

Način pripreme

Na početku nuđenja Obaluaêu, prvo popucajte kokiceu velikom loncu, ili u dva dijela u malom loncu, sa dvije žlice maslinovog ulja, i stavite u pletenu košaru. Na kokice, nakon što su se ohladile, stavite ploške kokosa i sve pokapajte medom (dovoljno je 4 do 5 žlica).

Zatim odaberite mirno mjesto u kući na koje ćete staviti sastavljenu košaru a uz nju stavite upaljenu 7-dnevnicu. Ne zaboravite zamisliti što želite tijekom izrade ponude i izmoliti svoje molitve na kraju.

Obaluaê je orixá iscjeljenja u svim njegovim aspektima!

Kao što smo do sada vidjeli, Obaluaê je orixá sa svojim složenostima, kao onaj na koji se odnose život i smrt, svjetlo i tama, bolest i zdravlje. To je entitet pun povijesti, što se odražava u njegovom sadašnjem ponašanju među orišama i pred svojom djecom i vjernicima koji traže njegov blagoslov.

Obaluaê brine o fizičkom i duhovnom ozdravljenju onih koje smatra dostojnima njegovu pomoć, kao rezultat njegovih dobrih djela i karaktera. Njegova djeca nikada neće biti napuštena i mogu reproducirati karakteristike oca, bilo pozitivne ili negativne.

Međutim, on je orixá od najveće važnosti unutar afro-brazilskih religija, budući da bdije nad zdravljem onih koji pohađaju terreiro. Strah od svih, Obaluaê je sama bolest i lijek u istoj osobi, koja ima veliku empatiju, posebno za siromašne.bolestan, budući da sam već iz prve ruke poznavao čireve velikih boginja.

Sada kada znaš više o ovom orixáu, nadamo se da se s njim možeš bolje povezati. Atotô Obaluaê!

stidljivo, a kada je otkrio da se orixá nije pojavio zbog njegovog izgleda i sramote, potražio ga je i odveo u grm, gdje je napravio dugačku slamnatu kapuljaču da pokrije svoje tijelo i može sudjelovati u zabavi bez sramežljivost.

Ta ista linija navodi da je Obaluaê tijekom zabave ostao miran, bez plesa i da je Iansã otišao do njega. Prepoznajući svu svoju patnju i svoju povijest, dahnuo je na njegova ramena i ožiljci su prošli, otkrivajući prekrasan lik zarobljenika, zdravog i blistavog poput sunca.

Vizualne karakteristike

Obaluaê ima vrlo karakterističnu odjeću, sa slamom prekrivenom većim dijelom tijela, ostavljajući samo noge i ruke na vidiku.

Ova odjeća ima dva dijela: gornji dio, koji pokriva glavu kao kapuljača, sav pleten. i zove se “filà”, a donja, koja prekriva intimnu i zabranjenu regiju entiteta, funkcionira kao suknja, naziva se “azé”.

U nekim slučajevima također može postojati prisutnost “ xokotô", što bi bio par hlača uključenih u značenje ponovnog rođenja i smrti. U ovom komadu također mogu postojati mali džepovi za nošenje lijekova koje koristi u svojim liječenjima.

Obaluaêova odjeća može biti izrađena od tkanina u nijansama crvene, crne i bijele, plus perle i kolutići koji potiču magiju rastjerujući zla onih koji prilaze da pitajublagoslov.

Pierre Verger, veliki učenjak afričkih religija, u svojoj knjizi Orixás, navodi sljedeće:

"Ljudi koji su mu posvećeni nose dvije vrste ogrlica: lagidiba, mali crni diskovi nanizani na njih ili ogrlica od smeđih perli s crnim prugama [...] Njihov iaôs ples potpuno je prekriven slamom s obale. Glava je također prekrivena kapuljačom od iste slame, čije rese pokrivaju lice .

Zajedno izgledaju poput malih humaka slame, na čijem se donjem dijelu pojavljuju noge prekrivene čipkastim hlačama i, u visini struka, ruke koje mašu xaxaráom, vrstom metle napravljene od rebara palminog lišća , ukrašene zrnama, perlama i malim tikvama koje bi trebale sadržavati lijek."

Obaluaê i zaštita zdravlja

Pitati orixá za zdravlje može se smatrati nepoštovanjem, kao što to čine Omulu ili Obaluaê nemaju zdravlje za dati, oni su sposobni samo odnijeti bolest.

Prema babalorixá Sidnei Barreto Nogueira, ovo bog Sveučilišta São Paulo (USP), Obaluaê je sama bolest, upala, groznica, bol, kuga, alergija, jer je neophodno da božanstvo ima bolesti, kako bi moglo imati empatije za oni koji traže neka ih se riješe.

Na taj je način Obaluaê putovao svijetom i ova prtljaga znanja o bolestima koje ga prožimaju donijela mu je veliku empatiju, jer je patio odčovječanstvo srž svojih bolesti. Kao rezultat ovog iskustva, orixá je uvijek odlučio ostati šutljiviji pred drugima, budući da promatra što se događa na štetu sudjelovanja.

Obaluaê i liječenje bolesti

Orixá Obaluâe ili Omulu mogu učiniti da bolest nestane, kroz svoju duhovnu pomoć i vjeru u svoju sliku. Budući da su u prošlosti intenzivno bolovali od malih boginja, oni imaju mnogo empatije prema onima koji se žele riješiti bolesti i pokazati volju za životom i zdravljem u svojim srcima na čisto istinit način.

Vicente Galvão Parizi, u "Knjizi o Orixásu", već navodi:

"Obaluaiê je Orixá koji nas čuva od svih bolesti. Pod bolešću podrazumijevamo ljudsku patnju u najširem smislu: fizičku, mentalnu, psihičku, emocionalno Općenito, od Obaluaiêa se traži pomoć u pitanjima tjelesne bolesti, ali on je taj kojem se trebamo obratiti u slučaju psihoza, neuroza, tjeskobe, depresije, tjeskobe i očaja.

On može pomoći ne samo zato što on je gospodar medicine – njegov zagovor može pomoći liječnicima da otkriju pravi lijek – ali i zato što dobar dio bolesti ima duhovno podrijetlo."

Obaluaêov odnos s drugim orixásima

Obaluaê je vrlo sramežljiva i ponekad povučena orixá. Međutim, znamo da se ovo držanje događa jer je to entitet koji više promatra nego što djeluje,može ostaviti dojam da je nedruštven.

Iznimno je cijenjen među orixásima jer se smatra bogom iscjeljivanja i jer izravno radi na temama smrti i ponovnog rođenja. Također se plaši jer je to sama bolest i, iako ih može izliječiti, može pokrenuti epidemiju koja desetkuje cijelu populaciju.

Obaluaê ima mnogo veze s Xangôom i Exújem, jer ih se strahuje njihove kazne. U svojim izvješćima često naziva Xangôa, u šali, kao onoga koji promiče fanfare ubijanjem jedne osobe, dok žanje živote tisuća, na potpuno tih način.

Uvjerenja i Obaluaê

Orixá Obaluaê je entitet prisutan u nekoliko religija, kroz slična izvješća. Postoji veliki sinkretizam između ovog božanstva i onih drugih religija, kao što su katolicizam i Santería. Provjerite svaki u nastavku!

Obaluaê u candombléu i umbandi

I u Candombléu i u Umbandi, Obaluaê je entitet koji se boji jer u svojim rukama ima moć iscjeljivanja, kada ima suosjećanja s bolesni siromasi, ili moć smrti, za one koji zaslužuju kaznu. Smatra se orixá koja sve vidi. Unutar ovih religija, vjernici vjeruju da entitet ima darove duhovnog iscjeljivanja, kojima pribjegavaju u slučaju bolesti.

Obaluaê je također poznat kao entitet bolesnih siromaha. Jer je proveo dugi period svog životaPogođen razaranjem velikih boginja, Obaluaê ima veliku empatiju za one koji se razbole i koji bi željeli živjeti, bojeći se smrti.

To je entitet koji upravlja zemljom i svime što se rađa ili umire od nje, povezuju se sa zemljom u njenom vrućem stanju, predstavljenom groznicom i znojem. Groznica je znak bolesti koja razara tijelo, a znoj znači lijek koji dolazi da ublaži ili izliječi bolest.

Ove religije vjeruju da Omulu, ili Obaluaê, nosi svoje drveno koplje, lagidibá i Xaxará, kao energetski alati dobre volje. Odjeća od slame ne bi se trebala skidati, jer bi intenzivan sjaj koji Obaluaê ima, stečen nakon daha Iansãa, ubio svako ljudsko biće.

Oni koji primaju entitet, uz tradicionalnu odjeću izrađenu od slama s obale, nastoje biti zakrivljeni, s fizičkim karakteristikama koje izražavaju patnju i bol.

Obaluaê u Katoličkoj crkvi

Afro-brazilske religije pokazuju veliki sinkretizam sa svecima rimokatoličke apostolske religije. Sinkretizam nije ništa drugo nego apsorpcija jedne religije od strane druge, koja ima iste propise u teoriji, ali s različitim imenovanjima. Poznato je da umbanda i candomblé imaju višestruka katolička obilježja, budući da je u njihovom podrijetlu korijen ove vjere.

Na taj način Obaluaê ima sinkretizam s dva sveca.Katoličke crkve, s obzirom da, iako se Obaluaê smatra entitetom, može poprimiti oblik dva u različitim vremenima.

Smatra se da je Obaluaê najmlađi oblik entiteta, poznat kao gospodar evoluciju bića, od materijalnog do duhovnog života, i ima sinkretizam sa São Roqueom, budući da oba štite bolesne koji su u siromaštvu. Unutar katolicizma, São Roque je uvijek tražen za blagoslov kirurga, jer je poznat kao svetac bolesti, kao i orixá.

Omulu se, pak, smatra najzrelijim i najcentričnijim entitetom i ima sinkretizam sa svetim Lazarom, koji je hvaljen zbog zaštite koju nudi gubavcima i prosjacima. Kao i Omulu, Lazar se također suočio s velikom bolešću tijekom svog zemaljskog života: gubom. To mu je pomoglo da stekne vjeru i pronađe iscjeljenje.

Obaluaê u Santeríji

Religija Santería ima korijene u domorodačkim narodima Amerike, kršćanstvu i Yorubi, s aspektima sličnim religijama Afrike i Afro- Brazilski. U Santeríji, Obaluaê je poznat kao Babaluaiê.

Unutar religije, slika Babaluaiêa povezuje se sa šumom, cestom i odsutnošću stagnacije, u kontrastu s dinamizmom, a tijekom bogoslužja može biti promatrali izmjenu mjesta objekata. U tom smislu, slika je povezana s biljem s ljekovitim učinkom i magijom čarobnjaka.Kada je povezan sa zemljom i precima, entitet može primati kultove s počastima smrti.

U pogledu zla i pravednosti, Babaluiaê se vidi kao hromi lik, čija bol u nozi predstavlja odraz njegovog bivša zloća, koja je također bila odgovorna za njegovo progonstvo i pravednost. Postoji dihotomija u ovom smislu: iako on kažnjava ljude, on se smatra najpravednijim od orixása, zbog svoje točne prosudbe.

Babaluiaê je entitet koji upravlja boli i patnjom. Zbog njegove prošlosti s velikim boginjama, vjernici ga smatraju "bogom velikih boginja", koji ima vlast nad bolešću i izvršava kaznu bolešću ili blagoslovom kroz zdravlje.

Štovanje Babaluiaêa obuhvaća mješavinu tajnost i otkrivanje. Znamo da se orixá smatra suzdržanijim od ostalih i to uključuje ozračje tajnosti za štovanje. Mnogi aspekti ne bi trebali biti otkriveni tijekom usluga, jer bi mogli pogoršati stanje utvrđene bolesti. Ali otkrivanje određenih misterija u pogodnim trenucima može pridonijeti izlječenju.

Što se tiče teme smrti i uskrsnuća, Babaluiaê je lijek ili početak velikih epidemija. Sve se događa prema ponašanju onih koji žive u mjestu kojim vlada orixá. Stoga je usko povezan sa zemljom, jer upravlja svime što se iz nje rađa i

Kao stručnjak na području snova, duhovnosti i ezoterije, posvećen sam pomaganju drugima da pronađu smisao svojih snova. Snovi su moćan alat za razumijevanje naše podsvijesti i mogu ponuditi dragocjene uvide u naše svakodnevne živote. Moje vlastito putovanje u svijet snova i duhovnosti počelo je prije više od 20 godina i od tada sam opsežno proučavao ta područja. Strastveno želim dijeliti svoje znanje s drugima i pomoći im da se povežu sa svojim duhovnim ja.