Kiu estas la orixá Obaluaê?

La orixá Obalauê estas unu el la sep ĉefaj orixás de la afro-brazilaj religioj Umbanda kaj Kandombleo kaj estas konsiderata la diaĵo de sano kaj resanigo. Li ankaŭ povas esti konata kiel Xapanã, Omolu, Obaluaiê aŭ Omulu.

Koncerne la katolikajn radikojn, ekzistas sinkretismo de Obalauaiê kun São Lázaro kaj de Omulu kun São Roque. Ĉi tiu dieco estas konsiderata la plej timata el ĉiuj, por havi kontrolon super fajro, tero kaj morto, ĉar ĝi povas komenci epidemion aŭ ĉesigi ajnan malsanon, kiu tuŝas iun.

Tial , estas la orixá kiu vidas ĉion, vidante eĉ la plej malgrandajn detalojn de la vivo de homoj, kaj nenio povas esti kaŝita de li. Krome, ĝi peras inter la spirita kaj fizika mondoj, pruvante, ke ĉio estas superebla, tiel longe kiel oni volas vivi.

En ĉi tiu artikolo, ni montros la ĉefajn aspektojn de ĉi tiu orixá, tiel alte estimata en religioj de afrika origino. . Sekvu!

Sciante pli pri Obaluaê

Obaluaê estas grava diaĵo kiu portas interesan historion kaj havas proprajn trajtojn, kiuj igis ĝin la fokuso de multaj sciencaj studoj kaj la centra. temo de tezoj de doktorecoj el renomaj universitatoj. Por lerni pli pri ĝiaj historio, karakterizaĵoj kaj potencoj, daŭrigu legadon!

Origino kaj historio

La orixá Obaluaê havas longan historionĉio, kio revenas al ŝi.

Obaluaê en aliaj kulturoj

Obaluaê povas esti konata kiel Xapanã, ene de aliaj afro-brazilaj religioj, kiel Babaçue, Quimbanda kaj Encantaria. En ĉi tiu kunteksto, Xapanã estus tre timita gerilo, ankaŭ asociita kun variolo kaj tiuj kiuj kuraĝis defii lin lasus batalojn portitajn de la pesto aŭ mortigita de ĝi.

Xapanã estas adorita en preskaŭ ĉiuj afro-brazilaj. religioj kaj li estas vidata, en ĉiuj el ili, kiel la dio de resanigo kaj malsano, povante determini la staton de bonfarto de la homo, laŭ lia konduto kaj merito.

En ĉiuj ĉi religioj. , la bildo de Xapanã estas la unu klasika pajlovesto de la marbordo, havante kovraĵon de la pinto de la kapo ĝis la piedoj. Ankaŭ ĉeestas la kauriaj ŝeloj kaj la bidoj, kiuj kontribuas al la distribuo de pozitiva energio al tiuj, kiuj estas malsanaj, kiuj bezonas resanigon.

Tiel Xapanã disrompas la negativajn energiajn ŝargojn kaj favoras bonan resaniĝon, estante konsiderata kiel la spirita kuracisto inter la orixás. Tamen, la ĉefa malsano, kiun li traktas, estus la malsanoj kiuj tuŝas la haŭton, havinte variolon en la pasinteco kaj sciante kiom suferas ĝi povas esti por tiuj, kiuj portas ĝin.

Kvalitoj de Obaluaê

La kvalitoj de sanktulo estas konsiderataj derivaĵoj, kiuj alportas pli grandan specifecon al orixá. Ĉiu kvalito de Obaluaê prezentasiuj distingoj, rilate al la ĉefa kategoriigo, igante ĉiun derivaĵon eĉ pli unika, ĉu pro origino, frateco, proksimeco al aliaj estaĵoj aŭ pri kio ĝi nutras. Sekvu ilin ĉiujn sube!

Afoman

Afoman estas ento de Obaluaê kiu portas flavan kaj nigran, distinge la tradiciajn kolorojn ruĝa, blanka kaj nigra, kaj havas arpilaĵon kaj du sakojn en siaj vestaĵoj. Li estas proksima al Ogun, Exú, Oxumaré kaj Oyá kaj enterigas korpojn destinitajn por li en kavoj faritaj kun Intoto.

La sakoj estas konsiderataj la lokoj kie estas malsanoj kaj li regas super ĉiuj grimpplantoj kaj ilia kresko.

Agòrò

Agòrò estas kvalito de Obaluaê kiu portas nur blankan kaj havas pli grandajn detalojn en pajlo (franĝo, nomita biokô) sur la orlo de la azé (jupo).

Akavan

Por la aspekto de Akavan, kvalito de Obaluaê, lia vesto estas stampita. Li estas tre proksima al la orixá Oyá kaj promenas kun Iansã.

Ajágùnsí

La kvalito Ajágùnsí, de la orixá Obaluaê, alportas proksimecon al Ewà, Oxumaré, konsiderita la frato de Obaluaê, kaj Nanã , kiu supozeble estus forlasinta la orixá por morti en la libera aero, pro siaj vundoj.

Azoani

Azoani, kvalito de Obaluaê, havas grandan korinklinon por vestaĵoj enhavantaj ruĝan pajlon. Kun tre gaja spirito, li havas grandan simpation por Iroko, Oxumaré, Iemanjá, Iansã kajOyá.

Azonsu

Ankaŭ konata kiel Ajunsun, Azonsu estas granda subtenanto de siaj amikoj Oxumaré, Oxun kaj Oxalá. Tiu ĉi kvalito de Obaluaê ŝatas porti ĉiujn kolorojn kiuj estas komponantoj de la orixá: ruĝa, nigra kaj blanka.

Krome, li estas konsiderata ekstrovertita kaj svingas lancon. Li eble havas metalan braceleton sur sia maldekstra kruro kaj li fervore adoras la teron.

Jagun Àgbá

Ne estas multe da diferenco rilate al la oriŝa Obaluaê kaj lia kvalito Jagun Àgbá rilate al vesto. Tamen, li estas pli proksima al Oxalufan kaj Iemanjá.

Jagun Ajòjí

La kvalito Jagun Ajòjí ne multe diferencas de Obaluaê laŭ tradicia vesto, sed li havas pli grandan korinklinon al Ogun, Oxaquian. kaj Exú. Krome, ĝi ankaŭ estas konata kiel Sejí, nur.

Jagun Arawe

Ligita al la tradiciaj vestaĵoj de la orixá Obaluaê, la kvalito Jagun Arawe havas grandan proksimecon al la estaĵoj Iansã, Oyá kaj Oxaguian.

Jagun Igbonà

Jagun Igbonà ankaŭ povas esti nomata Topodun. Li havas rektan proksimecon al Obá, Airá kaj Oxaguian. Krome, li portas la tradiciajn vestaĵojn de Obaluaê.

Jagun Itunbé

Ankaŭ konata kiel Ajagun, la kvalito Jagun Itunbé havas proprecon: li estas la sola kiu manĝas helikojn (Igbin) inter la orixás. Aliflanke, li ne manĝas nigrajn fabojn.

Krome li estas tre proksima al Oxaguian, Ayrá kaj Oxalufan. Por esti junamilitisto, svingas sian lancon nomitan Okó.

Jagun Odé

Konata kiel Ipòpò, Jagun Odé havas korinklinon al Inlè, Ogun, Logun kaj Oxaguian. Ĉi tiu ento de Obaluaê uzas biokô, specon de franĝo sur sia azé (jupo), same kiel aliajn kvalitojn, kiel Agòrò.

Kiel fartas la infanoj de Obaluaê

La tiel nomataj infanoj de Obaluaê havas trajtojn tre similajn al la profilo de sia patro, la orixá de malsanoj kaj resanigo. Kiel ni vidos malsupre, la mieno, konduto kaj pozo ĉiam rilatas al tio, kio estas la patro kaj kiel li kondutas antaŭ la aliaj orixás. Kiel diras la fama diro: "la frukto ne falas malproksime de la arbo". Rigardu ĝin ĉi-sube!

Perfektistoj

Dediĉo estas la forta punkto de la infanoj de Obaluaê, portante la agadojn, kiujn ili disvolvas, al nivelo de perfektismo. Tamen, ĉi tiuj niveloj de perfekteco povas fariĝi malsanaj kaj fariĝi senlaca premo sur si mem por esti pli bonaj, eĉ se ili jam laboras ĉe sia maksimuma sindonemo.

Malavara

Same kiel ilia. patro Obaluaê, liaj infanoj estas ekstreme malavaraj kaj serĉas helpi tiujn, kiuj bezonas, kiel ili povas. Ili donas sin al la maksimumo kaj eĉ faras oferojn por la bono de aliaj aŭ tiuj, kiujn ili amas.

Kiam ili supreniras en profesio en la sanareo, ili fariĝas ege ŝatataj de pacientoj, ĉar ili provizas la maksimumon de zorgo kajdediĉo al la malsanuloj.

Dediĉita

La infanoj de Obaluaê estas ege dediĉitaj al tio, kion ili intencas fari, majstre plenumante la agadojn. Ili estas rezistemaj kaj paciencaj homoj, ĉar ili ĉiam faras ĉion ĝis la fino kaj kun granda singardemo. Krome, ili neniam rezignas pri tio, kion ili sopiras, eĉ se necesas eterneco por atingi la finon.

Mono sole ne alportas plenumon al infanoj de Obaluaê, necesas doni gravan helpon al aliaj. . Infanoj de ĉi tiu orixá kutime sentas sin tre plenumitaj en sanaj profesioj, kiel Medicino, Dentokuracado kaj Flegado, en volontula laboro en humanitara helpo aŭ eĉ en la scienca kampo, por ke ili povu fari kontribuon al la socio.

Ili. estas homoj kiuj, kvankam ili havas trajtojn, kiuj ne estas favoraj al socianiĝo, bezonas grandajn rondojn de proksimaj amikoj. Introspekto kaj timideco jam estas parto de via vivo kaj la ekzisto de amikoj estas necesa por ke estu ekvilibro, favorante komunikadon, la disvolviĝon aŭ malkovron de sentoj kaj pliigitan produktivecon.

Tiel, la amikecoj ankaŭ povas kontraŭpezigi la karakterizaĵo de depresio kaj pesimismo, kiujn alfrontas la infanoj de Obaluaê, evitante suicidajn ideojn.

Fragila aspekto

La diro "la frukto ne falas malproksime de la arbo" neniam havis tiom da senco , ĉar la infanoj de Obaluaê havas aaspekto kiu transdonas malfortikecon, karakterizita de malproksima rigardo kaj la ebleco de pozicio-kurbeco.

Kiel ilia patro, ili estas tre observemaj kaj zorgitaj pri aliaj, pro sia empatio, kaj ili havas ĉi tiun aspekton kiu, foje, ĝi povas esti deprimiĝema, pro iu malsano aŭ malsano. Ĉi tio povas implici aspekton de fizika malĝojo, kiu kaŝas ekstreman sentemon de granda inteligenteco.

Timida kaj introspektiva

Kiel Obaluaê, viaj infanoj estas timemaj, rezervitaj kaj bezonas momentojn sole por pripensi la mondo kaj sin mem. Foje, ĉi tiu timideco povas transdoni senton de mistero kaj saĝo, kio estas, fakte, vera. La infanoj de Obaluaê estas studemaj, grandaj pensuloj, sciantaj pri si kaj trankvilaj.

Ĝenerale, ili estas seriozaj kaj fermitaj homoj, eĉ se ili havas grandan rondon de amikoj. Ili scias tre bone kaŝi siajn malfortojn kaj montri nur iom de sia reala personeco al la mondo, malfaciligante vere profunde scii, kion pensas kaj sentas infano de Obaluaê.

Ili estas parto de la speco de homo, kiu silentas multfoje semajne, por ke li trovu en si respondojn por tio, kion li serĉas en la ekstera mondo. Ili estas introvertitaj kaj mergas sin en siaj legadoj kaj studoj, kiuj ankaŭ povas provizi sukcesan karieron en la Homara areo, enprofesioj kiel esploristoj, sciencistoj, instruistoj kaj verkistoj.

Ĉar ili ĉiam estas en introspekto kaj fermitaj rilate al la ekstera mondo, ili povas havi malfacilaĵojn en rilatoj. Ĉi tio estas reflekto de la komplekseco, kiun ili devas montri ian senton, ĉar ili emas konservi ĉion por si. Kiam ili estas enamiĝintaj, enamiĝintaj aŭ implikitaj kun iu, ili estas ege sinceraj kaj dolĉaj, donante pruvon de lojaleco kaj sindonemo ĉiam.

La ĉefa formo de afekcia pruvo, eĉ tiel, okazas en objektivo. maniero, ĉar ili ĉiam provas solvi problemojn por la partnero kaj ne serĉas surprizojn, donacojn aŭ amajn deklarojn.

Pesimistoj

Pesimismo estas trajto, kiu povas esti asociita kun deprimiĝema sento pri sin kaj pri via nuna stato. La infanoj de Obaluaê estas nesekuraj, timemaj kaj nedecidemaj, ili ne riskas kaj havas deprimiĝemojn.

Kvankam ili estas dolĉaj, trankvilaj kaj rezistemaj homoj, ili estas tre grumblemaj. Ĉar ili heredis la genion de sia patro Obaluaê, ili estas negativaj kaj plendas pri ĉio, ili ŝatas estri kaj malkuraĝigi optimistojn, rakontante siajn frustriĝojn kaj malĝojon. Tamen, kiam ili enamiĝas, amas aŭ simple havas grandan amon al iu, ili ŝatas plaĉi kaj estas tre helpemaj.

La pesimisma sento foje konsumas la filon de tiu orixá alpunkto de prezento de agresema aŭ memmalestima konduto, kun memmortigaj ideoj kaj masoĥistaj sintenoj.

Eĉ se ili montras grandan fokuson, praktikecon, seriozecon, trankvilon, leĝeron kaj rezistecon, ili estas homoj kun granda nuanco de temperamento. , kiu ĉiam igas ilin inklinaj al disvolviĝo de malsanoj. ili amas troigon kaj dramon kaj emas havi psikosomatajn malsanojn, rekte rilatajn al depresia kaj dupolusa konduto.

Kiel rilati al Obaluaê

Estas multaj manieroj konekti kun unu orixá. Poste, komprenu la ĉefajn manierojn por gajni la simpation de Obaluaê kaj serĉi lian benon!

Tago kaj nombro de Obaluaê

La semajnotago sendita al la orixá Obaluaê estas lundo. Krome, la 16-a de aŭgusto estas la ĉiujara memordato por la ento kaj ĝia numero estas 13.

Koloroj de Obaluaê

La ĉefaj koloroj kiuj rilatas al la orixá Obaluaê estas ruĝaj, nigraj kaj blankaj. Li uzas ĉi tiujn kolorojn en siaj vestaĵoj kaj en kelkaj kvalitoj.

Simboloj de Obaluaê

La ĉefa simbolo kiu identigas Obaluaê estas la Sasará, aŭ Xaxará, kiu estas aparato farita el pajlo kaj magiaj semoj. plektita en tubformo. Laŭ la rakontoj, ĝi laŭdire enhavas nemalkaŝitajn sekretojn ene de ĝi.

Herboj kaj folioj de Obaluaê

Kiel orixá rekte ligita al medicino, Obaluaê uzas plej multajn herbojn kajfolioj uzataj en afro-brazilaj religioj. La ĉefaj folioj asociitaj kun ĉi tiu orixá estas: Omulu-folio (hunda cinamo) pariparoba, ricino kaj cambará. Ofte oni rekomendas konsumi teon hejme aŭ eĉ fari purigajn banojn.

Danco de Obaluaê

La tradicia danco de Obaluaê nomiĝas Onipajé, en kiu oni kantas sanktajn ĉantojn je la sono de la atabako kaj la ento moviĝas ambivalente, maldekstren kaj dekstren, reprezentante lumon kaj mallumon, resanigon kaj malsanojn, morton kaj vivon.

Obaluaê Vestaĵo

La orixá Obaluaê povas prezenti vestaĵojn en nuancoj de ruĝa, nigrablanka, kovrita de filá (supra parto) kaj azè (malsupra parto) el pajlo. Kelkaj el ĝiaj kvalitoj uzas ĉi tiujn samajn kolorojn.

Obaluaê Festivalo

La festivalo honore al la orixá Obaluaê nomiĝas Obalujé kaj okazas ĉiujare. Manĝaĵo estas servata sur matoj kaj en folioj de ricino. Ĉiuj orixás ĉeestas, escepte de Xangô kaj Oyá, kiuj malfermas la riton, purigante la ĉambron por meti la maton sur kiun la manĝaĵo estos metita.

Tiu ĉi rito estas esenca ene de la tuta terreiro, por plilongigi la vivon kaj esti sana inter la partoprenantoj, kiuj frekventas la lokon. Almenaŭ 9 bongustaĵoj estas pretaj por ĉi tiu rito, estante rilataj al lakarakterizaĵoj de la orixás. Krome, la folio de ricino estas tre venena kaj simbolas venkadon de morto, havi manĝon servata sur ĝi.

Saluto al Obaluaê

La saluto uzata al la orixá Obaluaê estas "Atotô Obaluaê" , kiu signifas “silento por la granda Reĝo de la Tero”.

Preĝo al Obaluaê

La orixá Obaluaê havas sian propran preĝon, kiu konsistas el jena citaĵo:

" Hajlo la Sinjoro, la Reĝo de la Tero!Doktoro de Umbanda, Sinjoro de la Kuraco de ĉiuj malsanoj de la korpo kaj animo.Patro de riĉeco kaj feliĉo.En vi mi deponas miajn doloron kaj amarecon, petegante al vi la benojn de sano, paco. kaj prosperon.

Via Beno paralizu iun kaj ĉian negativecon, kiu intencas malsanigi mian vivon kaj mian vojaĝon.Amata Patro, mi petas Vin semi en mi la Semojn de la Vera Vivo, por ke mi kondutu kiel infano de DIO kaj komprenu la Dian Ĉeeston en mi mem kaj en miaj kunhomoj.

Mi petas vian sanigan subtenon, mia patro Omolu, sanigu miajn spiritajn malsanojn, kiuj malhelpas mia evoluo. Vi, kiu estas la helpanto de la Spiritoj falintaj en la mallumon de la nescio, subtenu kaj gvidu min per viaj fortaj brakoj kiel la protektanto de la vivo.

Sinjoro de la tero, benu la teron sur kiu mi iras kaj subtenu min por iri. rektaj vojoj kaj helaj en la Kreo. Sanigu min de mia egoismo, vanteco, nescio, rankoroj, miaj malĝojoj kaj malĝojo kaj helpu min havisufero, pro malsanoj kiuj lasis terurajn cikatrojn sur lian korpon dum lia vivo. Frato de Oxumaré, filo de Nanã kaj Oxalá, li naskiĝis kun komplikaĵoj karakterizaj de variolo, pro argumento, kiun liaj gepatroj havis dum gravedeco.

Lia fiziko, kiam li naskiĝis, estis tiel forpuŝa, ke Nanã forlasis. lin Obaluaê apud la maro por morti. Iom poste, Iemanjá trovis Obaluaê tute misformitan de la maro, en bedaŭrinda situacio de esti manĝata viva de kraboj, kaj decidis adopti lin, instruante al li kiel kuraci malbonojn kaj havi kompaton por la malsanuloj.

Obaluaê. , kiel rezulto de ĉi tiu tuta historio en infanaĝo, kreskis retirita kaj honta pri sia korpo, markita de la cikatroj de la pasinteco, kiu reflektis en lia malfacileco en socianiĝo. Koncerne la veston, estas du rakontoj: unu montras al la farado de siaj pajlovestoj de Obaluaê mem kaj alia diras, ke Ogun faris la pajlan kapuĉon por instigi la socianiĝon de la orixá.

Sekve, la unua rakonto diras, ke Obaluaê mem, laca de sia malsana aspekto, iris al la arbusto kaj faris pajlan veston, kiu kovris lin tute, lasante nur liajn brakojn kaj krurojn parte malkovritaj.

La alia historia aspekto asertas, ke, dum festeno de la diaĵoj, Ogun rimarkis la foreston de Obaluaê, kiu siatempe ĉeestis, eĉ sepli da kompato, ĝojo, konfido, fido, amo, toleremo, pacienco, por ke mi vivu en harmonio kun tiuj ĉirkaŭ mi.

Kovru mian hejmon kaj tiun de familianoj per via protekta mantelo kaj resanigu ĉiujn materiajn malsanojn kaj kiuj ĉirkaŭas ilin.

Faru min filo de bona ĝojo kaj volo triumfi en la lukto por pluvivo kaj spirita evoluo. Faru min inda meriti viajn benojn de lumo kaj kompato ĉiutage. Atotô, mia Patro!"

Oferado al Obaluaê

Al la orixás eblas fari oferojn, danki, honori aŭ fari al ili petojn. Eksciu kiel honori kaj bonvolu al nia kara Obaluaê

Kiam fari ĝin?

Kiam vi bezonas benon rilate al via sano, tiu de via familio aŭ kuracon kontraŭ malsano, faru oferon. al la orixá Obaluaê.faru tion lunde, kiu estas via semajnotago.

Ingrediencoj

Por fari la oferon al Obaluaê, vi bezonos:

1. pajlo aŭ vimeno;

2. Pufmaizo-kernoj (uzu la mezuron de taso kaj duono da doma fromaĝo);

3. Oliva oleo;

4. Pufmaizo; fabrikisto aŭ alia poto, kiu servas por krevigi la pufmaizon;

5. Matura kokoso, tranĉita en striojn;

6. Pura mielo;

7. Blanka kandelo de 7 tagoj.

Prepara metodo

Je la komenco de via ofero al Obaluaê, unue krevu la pufmaizoen granda poto, aŭ en du etapoj en malgranda poto, kun du kuleroj da olivoleo, kaj metu en la vimenkorbon. Metu la kokosajn tranĉaĵojn sur la pufmaizo, post kiam ĝi malvarmiĝis, kaj gutu ĉion per mielo (4 ĝis 5 kuleroj sufiĉas).

Tiam elektu trankvilan lokon en via domo por meti la kunmetitan korbon. kaj apud ĝi, metu la 7-tagan kandelon ŝaltitan. Ne forgesu mensigi kion vi volas dum la konstruado de la ofero kaj diri viajn preĝojn ĉe la fino.

Obaluaê estas la orixá de resanigo en ĉiuj ĝiaj aspektoj!

Kiel ni vidis ĝis nun, Obaluaê estas orixá kun siaj kompleksaĵoj, estante tiu, al kiu rilatas vivo kaj morto, lumo kaj mallumo, malsano kaj sano. Ĝi estas ento plena de historio, kiu reflektas en sia nuna konduto inter la oriŝaj kaj antaŭ siaj infanoj kaj fideluloj, kiuj petas ĝian benon.

Obaluaê zorgas pri la fizika kaj spirita resanigo de tiuj, kiujn li konsideras indaj. lia helpo, en kiel rezulto de liaj bonfaroj kaj karaktero. Liaj infanoj neniam estos forlasitaj kaj povas reprodukti la trajtojn de la patro, ĉu pozitivajn ĉu negativajn.

Tamen, li estas orixá de plej grava graveco ene de afro-brazilaj religioj, ĉar li gardas la sanon de tiuj, kiuj ĉeestas la. terreiro. Timita de ĉiuj, Obaluaê estas la malsano mem kaj la kuraco en la sama persono, havante grandan empation, precipe por la malriĉuloj.malsana, ĉar mi jam propramane konis la ulcerojn de variolo.

Nun, kiam vi scias pli pri ĉi tiu orixá, ni esperas, ke vi povos pli bone rilati al li. Atotô Obaluaê!

Tiu sama fadeno konstatas, ke, dum la festo, Obaluaê restis senmova, sen dancado kaj ke Iansã iris al li. Rekonante sian tutan suferon kaj sian historion, li spiris sur siaj ŝultroj kaj la cikatroj iĝis pasintaj, malkaŝante la belan figuron de kaptito viro, sana kaj radianta kiel la suno.

Vidaj trajtoj

Obaluaê. havas tre karakterizan veston, kun pajlo kovranta la korpon plejparte, lasante nur krurojn kaj brakojn en la vido.

Tiu vesto havas du partojn: la supra parto, kiu kovras la kapon kiel kapuĉo, tute plektita. kaj nomata “filà”, kaj la malsupra, kiu kovras la intiman kaj malpermesitan regionon de la ento, funkcianta kiel jupo, nomata “azé”.

En kelkaj kazoj, povas ankaŭ esti la ĉeesto de “ xokotô ", kiu estus pantalono implikita kun la signifo de renaskiĝo kaj morto. Povas ankaŭ esti malgrandaj poŝoj en ĉi tiu peco, por porti la medikamentojn, kiujn li uzas en siaj kuracoj.

La vestaĵo de Obaluaê povas esti farita per ŝtofoj en nuancoj de ruĝa, nigra kaj blanka, kaj krome bidoj kaj buloj kiuj promocias magion. dispelante la malbonojn de tiuj, kiuj alproksimiĝas por demandibeno.

Pierre Verger, granda fakulo pri afrikaj religioj, en sia libro Orixás, konstatas jenon:

“Homoj, kiuj estas al li konsekritaj, portas du specojn de kolĉenoj: la lagidiba, farita. etaj nigraj diskoj surpendigataj, a koliero el brunaj bidoj kun nigraj strioj.[...] Ilia iaôs danco tute kovrita per pajlo de la marbordo.La kapo estas kovrita anka per kapuo el sama pajlo, kies franoj kovras ilian vizaon. .

Kune ili aspektas kiel malgrandaj pajlaj amasoj, sur kies malsupra parto aperas kruroj kovritaj per punta pantalono kaj, ĉe talia alteco, manoj svingantaj xaxará, specon de balailo farita el ripoj de palmfolioj. , ornamita per bildetoj, bidoj kaj malgrandaj kukurboj, kiuj supozeble enhavas medikamenton."

Obaluaê kaj la protekto de sano

Peti la orixá pri sano povas esti konsiderata malrespekta, kiel faras Omulu aŭ Obaluaê. ne havas sanon por doni, ili kapablas nur forpreni la malsanon.

Laŭ babalorixá Sidnei Barreto Nogueira, ĉi tiu dio de la Universitato de San-Paŭlo (USP), Obaluaê estas la malsano mem, la inflamo, la febro, la doloro, la pesto, la alergio, ĉar necesas, ke la diaĵo havu malsanojn, por ke li povu havi empation por tiuj, kiuj serĉas, forigi ilin.

Tiel Obaluaê travojaĝis la mondon kaj ĉi tiu bagaĝo de scio pri la malsanoj, kiuj trapenetras lin alportis grandan empation, ĉar li suferis de lahomaro la kerno de siaj malsanoj. Sekve de tiu ĉi sperto, la orixá ĉiam decidis resti pli silenta antaŭ la aliaj, ĉar li observas tion, kio okazas malprofite de la partopreno.

Obaluaê kaj la kuraco de malsanoj

La orixá Obaluâe aŭ Omulu povas forigi la malsanon, per sia spirita helpo kaj fido al sia bildo. Intense suferinte de variolo en la pasinteco, ili havas multe da empatio por tiuj, kiuj celas forigi malsanon kaj pruvi la volon vivi kaj havi sanon en siaj koroj en pure vera maniero.

Vicente Galvão Parizi, en "La Libro de Orixás", jam konstatas:

"Obaluaiê estas la Orixá, kiu gardas nin kontraŭ ĉiuj malsanoj. Per malsano ni celas homan suferon en ĝia plej larĝa signifo: fizika, mensa, psika, emocia Ĝenerale, al Obaluaiê oni petas helpon en aferoj de fizika malsano, sed li estas tiu, kiun ni devus trakti en kazo de psikozoj, neŭrozoj, angoro, deprimo, angoro kaj malespero.

Li povas helpi ne nur ĉar li estas la sinjoro de medicino – lia propeto povas helpi kuracistojn malkovri la ĝustan medikamenton – sed ankaŭ ĉar bona parto de malsanoj havas spiritan originon."

La rilato de Obaluaê kun aliaj orixás

Obaluaê estas tre timema kaj kelkfoje retirita orixá. Tamen, ni scias, ke ĉi tiu sinteno okazas ĉar ĝi estas ento kiu observas pli ol ĝi agas,li povas doni la impreson de malsocia.

Li estas tre respektata inter la orixás, ĉar li estas konsiderata la dio de resanigo kaj pro tio, ke li rekte laboras kun la temoj de morto kaj renaskiĝo. Ĝi ankaŭ estas timata, ĉar ĝi estas la malsano mem kaj, kvankam ĝi povas kuraci ilin, ĝi povas komenci epidemion kiu malpliigas tutan loĝantaron.

Obaluaê multe rilatas al Xangô kaj Exú, estante timata pro tio. iliaj punoj. En siaj raportoj, li ofte nomas Xangô, ŝerce, kiel tiu kiu antaŭenigas fanfaron mortigante unu personon, dum li rikoltas la vivojn de miloj, en tute silenta maniero.

Kredoj kaj Obaluaê

La orixá Obaluaê estas ento ĉeestanta en pluraj religioj, per similaj raportoj. Estas granda sinkretismo inter tiu dieco kaj tiuj de aliaj religioj, kiel Katolikismo kaj Santería. Kontrolu ĉiun ĉi-sube!

Obaluaê en kandombleo kaj umbanda

Kam en Kandombleo kaj Umbanda, Obaluaê estas timita ento, ĉar havas en siaj manoj la potencon de resanigo, kiam li kompatas la malsana malriĉa, aŭ la potenco de morto, por tiuj, kiuj meritas punon. Ĝi estas konsiderata la orixá kiu vidas ĉion. Ene de ĉi tiuj religioj, la fideluloj kredas, ke la ento havas la donacojn de spirita resanigo, al kiuj ili recurre en kazo de malsano.

Obaluaê ankaŭ estas konata kiel la ento de la malsanaj malriĉuloj. Ĉar pasigis longan periodon de sia vivoTrafita de la ruiniĝo de variolo, Obaluaê havas grandan empation por tiuj, kiuj malsaniĝas kaj kiuj ŝatus vivi, timante morton.

Ĝi estas ento, kiu regas la teron kaj ĉion, kio naskiĝas aŭ mortas pro ĝi, estante asociita kun la tero en sia varma stato, reprezentita per febro kaj ŝvito. Febro estas la signo de la malsano, kiu ruinigas la korpon kaj ŝvito signifas la kuracon kiu venas por mildigi aŭ kuraci la malsanon.

Ĉi tiuj religioj kredas ke Omulu, aŭ Obaluaê, portas sian lignan lancon, lagidibá kaj Xaxará, kiel energiaj iloj de bona volo. La pajla vestaĵo ne estu forigita, ĉar la intensa brilo, kiun havas Obaluaê, akirita post la spiro de Iansã, mortigus ajnan homon.

Tiuj, kiuj ricevas la enton, krom havi la tradiciajn vestaĵojn faritajn el pajlo de la marbordo, ili tendencas esti kurbaj, kun fizikaj trajtoj kiuj esprimas suferon kaj doloron.

Obaluaê en la katolika eklezio

Afro-brazilaj religioj montras grandan sinkretismon kun sanktuloj de la romkatolika apostola religio. Sinkretismo estas nenio alia ol la sorbado de unu religio fare de alia, havante la samajn preskribojn en teorio, sed kun malsamaj nomumoj. Oni scias, ke umbanda kaj kandombleo havas plurajn katolikajn trajtojn, ĉar, en sia origino, ekzistas radiko de tiu ĉi religio.

Tiel Obaluaê havas sinkretismon kun du sanktuloj.de la Katolika Eklezio, konsiderante ke, kvankam Obaluaê estas konsiderata unuo, ĝi povas preni la formon de du en malsamaj tempoj.

Obaluaê estas konsiderata la plej juna formo de la ento, estante konata kiel sinjoro de la evoluo de estaĵoj, de materia ĝis spirita vivo, kaj havas sinkretismon kun São Roque, ĉar ambaŭ protektas la malsanulojn kiuj estas en malriĉeco. Ene de Katolikismo, São Roque estas ĉiam serĉata por la beno de kirurgoj, ĉar ĝi estas konata kiel la sanktulo de malfortaĵoj, same kiel la orixá.

Omulu, siavice, estas konsiderata la plej matura kaj centrita ento. kaj havas sinkretismon kun Sankta Lazaro, kiu estas aklamita pro la protekto kiun li ofertas al lepruloj kaj almozuloj. Kiel Omulu, Lazaro ankaŭ alfrontis gravan malsanon dum sia surtera vivo: la lepro. Tio helpis lin havi fidon kaj trovi resanigon.

Obaluaê en Santería

La Santería religio havas radikojn en la indiĝenaj popoloj de Ameriko, kristanismo kaj jorubo, havante aspektojn similajn al religioj afrika kaj afro- Brazila. En Santería, Obaluaê estas konata kiel Babaluaiê.

Ene de la religio, la bildo de Babaluaiê estas rilata al la arbaro, la vojo kaj la foresto de stagnado, kontrastante kun dinamismo, kaj, dum la diservoj, ĝi povas esti observis la interŝanĝon de lokobjektoj. En ĉi tiu senso, la bildo estas asociita kun herboj kun resanigaj efikoj kaj la magio de sorĉistoj.Se ligite kun la tero kaj deveno, la ento povas ricevi kultojn kun honoroj de morto.

Koncerne malbonon kaj justecon, Babaluiaê estas vidita kiel lama figuro, kies doloro en lia kruro reprezentas de la reflektado de sia iama malvirteco, kiu ankaŭ respondecis pri meti lin en ekzilon kaj justecon. Estas dikotomio en tiu ĉi senco: dum li liveras punon al homoj, li estas konsiderata la plej justa el la orixás, pro sia preciza juĝo.

Babaluiaê estas la ento kiu regas doloron kaj suferon. Pro lia pasinteco kun variolo, li estas rigardita kiel la "dio de variolo" fare de la fideluloj, havante regadon super la malsano kaj efektivigante punon kun malsano aŭ beno per sano.

La kultado de Babaluiaê ampleksas miksaĵon de sekreteco kaj malkaŝo. Ni scias ke la orixá estas konsiderata pli rezervita ol la aliaj kaj tio implikas atmosferon de sekreteco por kultado. Multaj aspektoj ne devas esti malkaŝitaj dum la servoj, ĉar ili povus pligravigi la kondiĉon de establita malsano. Sed la revelacio de certaj misteroj en oportunaj momentoj kapablas kontribui al la kuraco.

Rilate al la temo de morto kaj resurekto, Babaluiaê estas la rimedo aŭ la komenco de grandaj epidemioj. Ĉio okazas laŭ la konduto de tiuj, kiuj loĝas en loko regata de la orixá. Tial, li estas proksime rilata al la tero, ĉar li regas ĉion, kio naskiĝas el ĝi kaj