Generel betydning af Årshjulet

Årshjulet repræsenterer livets cyklus. Det er gennem dette hjul, at de gamle keltere forstod naturens cyklus og årstiderne gennem repræsentationen af solguden og gudinden i deres cyklus af liv, udvikling, død og genfødsel.

Desuden er dets relevans så stor, at mange hekseklasser og grene af hekseri afspejler sig i det, såsom Wicca og Natural Witchcraft. Årshjulet er baseret på Jordens bevægelse omkring solen, en faktor, der er ansvarlig for at skabe det, du kender som årstiderne.

Hver årstid har en mindebegivenhed med sin egen rige symbolik. De gamle festligheder har efterladt sig en meget stærk arv, som har påvirket festligheder som påske, sankthansdag og jul. Kom og opdag i denne artikel det utrolige hjul af året og dets festligheder!

Keltisk kalender, Årshjulet, Guder og festivaler

Den keltiske kalender er en gammel arv fra de hedenske folk, som baserede sig på naturens cykliske forvandlinger for at forklare livet omkring dem. Den keltiske kalender var grundlaget for Årshjulet, som består af 8 datoer, der var ekstremt vigtige for hedningerne, fordi de fortæller om solgudens (Cornish God) vej sammen med den tredobbelte gudinde i livets og dødens cyklus.

Af de 8 fester er 4 solfester, der repræsenterer årets vigtigste årstider, og 4 årstidsbestemte begivenheder, der repræsenterer overgangsbåndene fra den ene årstid til den anden. Det er på baggrund af disse naturlige ændringer, at de gamle mennesker har efterladt deres festligheder, der hylder guderne, naturen og livet som helhed.

Den keltiske kalender

Den keltiske kalender stammer fra de gamle hedenske folk, som levede deres liv i overensstemmelse med naturen omkring dem, så den naturlige livscyklus styrkede deres tro på livsprocessen.

Fra tid til anden takkede kelterne for livet og lovpriste deres guder ved hjælp af festligheder kaldet sabbater. Sabbater repræsenterede desuden de forandringer, der fandt sted i naturen: årstiderne.

Årets hjul

Årshjulet er opbygget på grundlag af den keltiske kalender. Det er et hjul, der er opdelt i otte dele, og hver af dem har en meget speciel symbolik. Det indeholder fire dele, der er relateret til årstiderne: sommer, efterår, vinter og forår, samt fire andre dele, der er relateret til de enkelte årstiders højdepunkter, dvs. overgangsbæltet fra den ene til den anden.

Gudinden og guden

Livets, dødens og genfødelsens cyklus er repræsenteret ved den kornfede Gud, naturens herre, og den tredobbelte Gudinde, magiens herskerinde. I hver del af årshjulet ser vi Guden på sin rejse fra fødsel til død sammen med Gudinden.

Udviklingen i de enkelte årstider kan noteres: Livet spirer frem om foråret og springer frem om sommeren indtil efteråret, hvor livet begynder at ophøre indtil vinteren, tiden for død og genfødsel.

Festivalerne

Festivalerne er knyttet til hver årstid og repræsenterer mindet om livets cyklus gennem gudindens og guddommens vej. Festivalerne kaldes også sabbater: Yule (vinter), Ostara (forår), Litha (sommer), Mabon (efterår), Samhain (efterårshøjtid), Beltane (forårshøjtid), Lammas (sommerhøjtid) og Imbolc (vinterhøjtid). Hver sabbat har sin egen særprægethed og bringeren unik og dybtgående lære om, hvad livet handler om.

Solstices og jævndøgn

De 8 sabbater kan opdeles i solskinsdage, der er forbundet med solhverv, og årstidsbestemte sabbater, der er forbundet med jævndøgn. Solhverv og jævndøgn er grundlæggende naturbegivenheder for forståelsen af årets hjul, da de differentierer solstrålernes indfald på Jorden, hvilket giver årstiderne og påvirker tusindvis af liv.

Disse faktorer gør det muligt at opdele årshjulet i et sydligt og et nordligt hjul. Jordens hældning på sin rotationsakse, ækvatorens opdeling i en nordlig og en sydlig halvkugle og Jordens bevægelse omkring solen (translation) påvirker solindfaldet på dele af kloden.

Når indfaldstiden er den samme på de to halvkugler, taler vi om jævndøgn, og når den er forskellig, taler vi om solhverv. Kom og find ud af mere om deres indflydelse på årets hjul!

Drej mod syd eller nord

På den sydlige halvkugle er der en bestemt årstid, som vil være modsat årstiden på den nordlige halvkugle, f.eks. sommer på den sydlige halvkugle og vinter på den nordlige halvkugle i december. Da årshjulet er baseret på årstiderne, er det naturligt, at det er opdelt i et nordligt hjul for den nordlige halvkugle og et sydligt hjul for den sydlige halvkugle, således at man respekterer festlighederne i forhold til årstiderne i hver del af kloden.

Solstice

Ved solhverv får den ene halvkugle mere sollys, mens den anden halvkugle får mindre sollys. Ved solhverv kan vi skelne mellem to årstider: vinter og sommer. Vinteren har korte dage og lange nætter på grund af den lave naturlige lysstyrke, mens det modsatte er tilfældet om sommeren, nemlig lange dage og korte nætter på grund af den høje lysstyrke.

Equinox

Ved jævndøgn indtræffer forår og efterår, og begge halvkugler får samme solindfald. Jævndøgn er overgangspunkter mellem solhverv, fordi Jorden efter vinteren har tendens til at bevæge sig i sin elliptiske bane omkring Solen, og dens hældning falder, og lysstyrken bliver større end om vinteren, hvilket giver forår. Ved aftagende sollys indtræffer efterår. Disse årstider hardage og nætter af samme varighed.

Samhain, hvornår den finder sted og korrespondancer

Samhain-festivalen markerer afslutningen på solcyklussen, overgangen fra den sidste dag i den hedenske kalender til begyndelsen af det nye år. Dens symbolik skildrer omdannelsen af liv til død, så en ny cyklus kan begynde.

Samhain bringer fornyelsesenergi gennem den alkymistiske død af alt, der ikke længere er i overensstemmelse med livet. Samhain svarer til halloween, også kendt som halloween.

Ud over disse mindedatoer kan festligheden forbindes med De Dødes Dag i den gregorianske kalender. Det er på Samhain, at livet blander sig med dødens portaler, hvilket giver de levende mulighed for at komme i kontakt med deres afdøde kære og forfædre. Se meget mere nedenfor!

Samhaim

I Samhain-perioden begynder det keltiske efterår ifølge historisk-kulturelle kilder. Den stive kulde tilgav ikke nogen, der rørte den, mennesker, afgrøder og husdyr døde af kulde og sult.

Derfor slagtede de gamle hedninge på førstedagen af Samhain en stor del af deres husdyr og høstede så meget af deres landbrug som muligt for at holde lageret for ikke at miste det i den hede kulde.

Den strenge kulde brød med den idé om liv, der var indeholdt i varmen, og åbnede således en passage mellem liv og død, hvilket gjorde det muligt for de levende at kommunikere med de døde. Livet dør i Samhain sammen med solgudens død, men det er ikke en repræsentation af livets evige afslutning, men af dets forvandling. Guden dør for at vende tilbage til gudindens skød, hvilket bringer symbolikken for fornyelse, løsrivelse fra denmaterielle og åndelige afkast.

Når det sker

Samhain finder sted mellem den 31. oktober og 1. november på den nordlige halvkugle, mens den på den sydlige halvkugle finder sted mellem den 30. april og 2. maj. Der er en kendsgerning mellem datoerne for Samhain, som, selv om den finder sted på forskellige tidspunkter forskellige steder, viser dens symbolik: festen finder altid sted om efteråret.

Betydningen af ordet

Samhain er et ord af gælisk-irsk oprindelse, hvor Sam betyder "sommer" og hain betyder "slut", dvs. sommerens afslutning. Det er den idé, som Samhain bringer, nemlig sommerens afslutning og begyndelsen på en periode med kulde og død, et øjeblik, der markerer afslutningen på livets overflod: landbrug, dyr og individer står over for tanken om mangel.

Samhaim for kelterne

Datoen repræsenterer en stor milepæl for kelterne: slutningen af sommeren og dermed slutningen af livet. Symbolsk repræsenterer Samhain guden Corniferas død, slutningen af livet og afgivelsen af dette plan for et nyt liv på et andet plan. Guden opgiver materialiteten for at transcendere sit væsen til et plan hinsides det fysiske og vender således tilbage til gudindens skød og fornyer sig selv.

Korrespondance

Samhain er forbundet med heksens dag og fejres mellem den 31. oktober og den 2. november med gennemsnitligt tre dage med festligheder, hvor man mindes dødens magt som materiens forvandlende element. Det er et øjeblik, hvor de dødes verden åbner sig for de levende og dermed fejrer materiens forgængelighed.

Der er også dem, der forbinder Samhain med De Dødes Dag, netop på grund af muligheden for at komme i kontakt med deres forfædres ånd, idet de mindes døden som en overgang til et andet plan. Den katolske kirke har en meget lignende synkretistisk højtid, De Dødes Dag, hvor man mindes sine kære.

Yule, hvornår den finder sted og korrespondancer

Yule repræsenterer håbet om vinterens afslutning og livets fornyelse. Det er en tid til at så ønsker og drømme internt, så livets varme ankommer med foråret og lader dets styrke og materialisering blomstre.

Yule bringer tanken om svangerskab og om at overvinde fraværet af varme, så det er muligt at finde styrke til at blive genfødt efter Samhain. Midt i midten af den 22. december på den nordlige halvkugle og den 22. juni på den sydlige halvkugle fejres Yule, da det er den periode, hvor vinteren begynder.

Yule er det øjeblik, hvor guden genfødes i gudindens skød og venter på sin genfødsel. Da fejringen handler om fødsel og håb, har den kristne kultur en meget lignende fest: jul. Kom og find ud af mere om den!

Yule

Yule er en fest, der følger efter Samhain. Når det drejer sig om Yule, taler vi om vintersolhverv. Det er her, vinteren begynder, og det er her, livet opløses, fragmenteres og komprimeres af kulden og lægges i ly i gudindens skød, hvilket symboliserer genfødslen af den corniske gud.

Yule repræsenterer genfødsel og håbet om nyt liv efter vinterens afslutning, så det er sædvane på denne dato at pynte omgivelserne med thuyas, fyrretræer og lignende træer. Der tændes et bål for at jage kulden væk, og ved siden af bålet er der en rigelig middag, hvor al maden er fyldt op for at repræsentere fødslen af gudindebarnet.

Når det sker

Yule-festivalen fejres midt på den 22. december på den nordlige halvkugle og den 22. juni på den sydlige halvkugle. Yule fejres ved vintersolhverv, hvilket markerer kuldens højdepunkt, men bringer håb om, at varmen vender tilbage til Jorden, for i Imbolc vil de første tegn på varme og liv vise sig. Det er en tid til selvransagelse og pleje af ønsker, drømme og selve livet.

Keltiske sagn og myter

Gamle hedenske fortællinger fortæller os, at der i Yule er nogle væsener, der manifesterer sig midt under festen. Et af disse væsener er trolden Grýla, et deformt væsen, der laver mad til ulydige børn, som hendes mand Leppalúoi har fanget ved at foregive at være en sød gammel mand.

Korrespondance

Yulesymbolikken er stærkt forbundet med julen. Begge datoer er kendetegnet ved fyrrekogler, tuliaer og et bord fyldt med mad, alt sammen for at fejre fødslen af et væsen, der vil redde dem.

I Yule finder vi (gen)fødslen af guden Cornifer, som vil bringe lys og varme og dermed befri alle fra skyggerne. Det samme sker i den kristne jul, hvor Jesusbarnet fødes og bringer ideen om frelse med sig.

Imbolc, hvornår den finder sted og korrespondancer

Imbolc repræsenterer overgangsbæltet fra vinter til forår, det er håbets tid, snart vil lyset balancere med skyggerne. I denne fase ammer den tredobbelte gudinde guden Cornifer, hvilket angiver den vigtigste symbolik i Imbolc: fødsel, amning og vækst.

Festivalen skildrer livets varme, der nærmer sig gennem forskellige bål for at varme den nye fase op. På den nordlige halvkugle fejres Imbolc midt i februar 2 og på den sydlige halvkugle omkring den 31. juli.

Højtiden bringer en unik symbolik med sig, lysene/flægerne som et symbol på belysning, på det kommende lys, der fortæller, at vinteren er ved at være forbi. Et sådant øjeblik er forbundet med den kristne fejring af Vor Frue af Lysene. Nedenfor kan du lære mere om Imbolc!

Imbolc

Imbolc bringer energien af næring og vækst. I den foregående fest var den tredobbelte gudinde gravid og fødte den korniske gud. I Imbolc nærer gudinden sit barn, så det vokser stærkt og bringer livets flamme til dem omkring det.

Det største kendetegn ved Imbolc er bålene, der repræsenterer livets varme, som varmer håbet om lysere tider, der gør det muligt at projicere og realisere nye projekter.

Når det sker

Imbolc-festlighederne fejres mellem den 31. juli på den sydlige halvkugle, mens den nordlige halvkugle fejrer tidspunktet i midten af den 2. februar. Det er vigtigt at huske, at datoerne for Årshjulet til tider ændrer sig på dage før eller efter de nævnte, da det følger årstidernes skiftende tider.

Hvad Imbolc står for

Når det drejer sig om Imbolc, må man forbinde fejringen med næring, vækst og styrke. Det er en tid til fornyelse af håb og næring af samme, for vinteren er ved at være forbi, og snart vender livet tilbage med foråret. Essensen af Imbolc genopliver troens flamme på bedre og mere velstående dage gennem næring af drømme.

Gudinden Brigid eller Brigit

Gudinden Bridget er en hedensk gudinde med lignende træk som den, der er anerkendt som Maria i den katolske kirke. Bridget var gallernes Maria, for hun transcenderer og går blandt mennesker og formerer mad for at brødføde de mindre heldige, og hun var derfor stærkt forbundet med frugtbarhed. Hendes mindedag er den første februar, dagen før Imbolc.

Korrespondance

Imbolc's vigtigste symbol er ild, flammer, stearinlys, alt, hvad der bringer idéen om belysning og varme. Derfor er den vigtigste fest, der kan forbindes med Imbolc, festen for Vor Frue af Lys, ud over at figuren af gudinden Brigid er forbundet med Vor Frue af Lamper, da begge bringer lys til mennesker i denne periode siden oldtiden.

Ostara, hvornår den finder sted og korrespondancer

Efter Imbolc kommer foråret, hvor dag og nat har samme længde. Dette er en vigtig faktor for de gamle folkeslag: vinterens afslutning. Det er på dette tidspunkt, at Ostara blev fejret: livets genfødsel efter vinteren.

Ostara-festen repræsenterer håbets blomstring og nye muligheder. Ostara er en meget velstående fest fyldt med lys. Det er vigtigt at huske, at det er begyndelsen på en velstående periode, blomsterne blomstrer, men frugterne kommer først i Beltane.

En af de vigtigste korrespondancer med Ostara er påsken, da de begge repræsenterer genfødsel. Kom og opdag flere facetter og kuriositeter ved denne unikke fest!

Ostara

Ostara er livets opblomstring efter den lange vinter. Forårets energi afbalancerer lys og skygge, henholdsvis dag og nat. Den tredobbelte gudinde præsenterer sig selv som en ung jomfru, mens den lille gud allerede på dette tidspunkt tager form af en ung jæger.

Det er det øjeblik, hvor de bejler til hinanden, hvilket repræsenterer kærlighedens, drømmenes og målenes blomstring. Ostara repræsenterer følelsernes frugtbarhed. Det er netop gennem kaninerne og æggene i Ostara, at man forstår deres energiarbejde: fornyelse af livet.

Gennem denne fornyelse forstår man betydningen af forplantning og befrugtning, hvad enten det er på det maternelle plan eller på idéplanet. Ostara er uden tvivl en af de vigtigste højtider i Årshjulet.

Når det sker

Symbolikken og energien i Ostara-festen finder sted ved forårsjævndøgn, hvor der er balance mellem lys og skygge (dag og nat). På den nordlige halvkugle fejres Ostara omkring den 21. marts for tilhængere af det nordlige årshjul, mens det på den sydlige halvkugle fejres omkring den 21. september (det sydlige årshjul).

Den første forårsdag

Når Ostara kommer, er det den første forårsdag. Det er tegn på velstand, frugtbarhed og overflod, for alt begynder at vokse igen på dette tidspunkt. Sammen med dette og naturens blomstring i genfødselsprocessen er den lille Gud mere moden og begynder jagten på kærlighed, idet han søger at erobre gudinden, så de kan forenes og bære frugt senere hen.

Hyldest til gudinden Oster

Den tredobbelte gudinde har sin facet knyttet til en ung jomfru på dette tidspunkt. Her er hun i mange tilfælde repræsenteret som den hedenske gudinde Oster, der er forbundet med genfødsel, frugtbarhed, velstand og overflod. Derfor er Oster forbundet med kaniner og æg, der repræsenterer frugtbarhed og mangfoldighed af velstand gennem kærlighed.

Korrespondance

Ostara har en meget berømt korrespondance: Påsken. Påsken bringer tanken om den genopstandne Kristus efter hans død på korset, som overskrider døden og bragte et nyt perspektiv på liv og kærlighed til menneskeheden. Kristus blev genfødt endnu stærkere i de troendes hjerter, ligesom energien i Ostara genfødes med håb og kærlighed efter en hård vinter.

Beltane, hvornår det finder sted og korrespondancer

Al den glæde og festlighed, der er indeholdt i Ostara, kulminerer i Beltane, forårets højdepunkt. Dette er den mest frugtbare, lovende og fængslende tid i festlighederne, for Beltane fortryller enhver, der tillader dens energi af kærlighed og enhed at omslutte dem, der overgiver sig til den.

Her opstår væsenernes forening, og kærlighedens og konstruktionernes frugt vokser umætteligt. Gamle folk fejrede Beltane i april på den nordlige halvkugle og i oktober på den sydlige halvkugle.

Al magien i Beltane repræsenterer ønsket, glæden ved at eksistere og være den, man er, og at skabe frugter gennem dette. En af de festligheder, der svarer til Beltane, er Sankt Johannes-festen, hvor folk danser med deres partner, der er bryllupper og meget kærlighed. Kom og få mere at vide om Beltane!

Beltane

Som foråret skrider frem, vil varmen intensiveres og gøre det muligt at stimulere livet til at blive så frugtbart, at det kan skabe nyt liv. I Beltane forenes den tredobbelte gudinde og guden i deres unge former og befrugter verden omkring dem med kærlighed, kraft og opfyldelse.

I dette øjeblik er det muligt at skabe liv og nye begyndelser ud fra foreninger med sig selv eller med andre. Mens unge mennesker i Ostara søger deres drømme gennem ritualer som "æggejagten", finder man i Beltane nydelse og mættelse i at finde sine ønsker.

Beltane og Samhain udtrykker den komplementære idé om henholdsvis liv og død og viser behovet for at give slip og acceptere enden for at starte en ny cyklus med nye drømme, ønsker og resultater.

Når det sker

Beltane, den største af Årshjulets festivaler, fejres midt på den 30. april på den nordlige halvkugle, mens den på den sydlige halvkugle fejres midt på den 31. oktober. På denne dato fejrede man den hellige ild for Bel, den hedenske gud, der var forbundet med ild og frugtbarhed, og som bragte liv til alle hedninger.

Fertilitet

Det er i dette øjeblik, at Gud og Gudinde forenes for at kopulere livet, det er i dette øjeblik, at Bel's hellige ild (deraf betegnelsen Beltane) bliver aktiveret for at bringe flammen til intensivering af livet, og det er også tidspunktet for frugtbarhed i landbrugsproduktionerne. Det er Beltanes energi: at befrugte og give menneskeheden gunstige og behagelige frugter.

Beltane for kelterne

For kelterne var Beltane det mest gunstige tidspunkt for livets befrugtning og parring. På dette tidspunkt tændte man på bjergtoppe Guden Bel's bål og rejste master med farvede bånd, som blev flettet i en magnetisk dans for at forbinde parrene. Efter megen dans og rigeligt med mad samledes parrene for at drikke af kærlighed og føle hinanden og fejre livet, foreningen og kærligheden.

Korrespondance

Glæden ved Beltane er stærkt forbundet med en af de festligheder, der fanger flest mennesker: de julianske fester, især Sankt Johannes-festen. Det er ikke underligt, at der er så mange danse, rigelig og lækker mad og det typiske "bryllup" i dem. Både Beltane og Sankt Johannes fejrer glæden ved at leve efter en god høst, og de værdsætter foreningen mellem dem, der elsker hinanden.

Litha, hvornår det sker og korrespondancer

Beltane markerer forårets højdepunkt, mens Litha repræsenterer indgangen til sommersolhverv. På dette tidspunkt er dagene længere end nætterne, hvilket symboliserer lysets og solens dominans i livet på jorden.

Når Litha kommer, pulserer livet på en intens måde og fremskynder de processer, der startede i Beltane, hvor energien er på sit højeste. På den nordlige og sydlige halvkugle fejres Litha i henholdsvis midten af juni og december.

Litha repræsenterer pragt, lys og lykke, og den stærke og ældre gud er sammen med billedet af den tredobbelte gudinde, der er gravid og frugtbar. Det høje niveau af lykke gør Litha meget tæt på juni-festlighederne. Kom og lær mere om Litha!

Litha

Litha er et tegn på fejring af pragt, lysstyrke og frugtbarhed. På Litha er dagene længere end nætterne, hvilket repræsenterer solenergi, lykke og kærlighedens overløb.

Ligesom i Beltane omfatter Litha også bål og "pula chamas", hvor de enkelte personer deler i denne handling ildens energi, der genoplader dem med vitalitet og glæde til at komme videre.

Når det sker

Den varme og livlige Litha-festival fejres i midten af 22. juni for dem, der følger det nordlige årshjul, dvs. dem, der bor på den nordlige halvkugle, mens personer, der bor i lande på den sydlige halvkugle og følger det sydlige årshjul, fejrer Litha-festivalen i midten af 22. december.

Den første sommerdag

Den første sommerdag markerer en stor energisk hvirvelstrøm: overskridelsen af varmen. På dette tidspunkt er Solen på sit maksimale punkt for udstråling af lysende stråler på Jorden. Følgelig overvinder dagen natten, livet får vitalitet og spreder sig i alle de regioner, der er velsignet af sommeren.

Forening af gudinden og guden i Beltane

Guden og gudinden forenede sig i Beltane for at fejre frugtbarhed og kærlighed. Fra dette øjeblik af forening, kærlighed og lykke blev der skabt en stor gave: et nyt liv. Gudinden er gravid i Litha, og guden fejrer glæden ved dette øjeblik ved at dele livets varme gennem den intense tilstedeværelse af solen på jorden. I Litha fortsætter gudernes foreningsproces: drømmenes graviditet.

Litha-told

I Litha er det meget almindeligt at tænde bål og hoppe over dem, hvilket repræsenterer kontakt med den hellige ild, hvorved man modtager en del af dens energiske kraft. En anden skik i Litha er at plukke urter på den første sommerdag, fordi Guds energi udstråler vitalitet i de dyrkede planter, hvilket forstærker den helbredende kraft til medicinsk og rituel brug.

Korrespondance

Al den livskraft og glæde, der er indeholdt i Litha, er forbundet med juni-festen. Både i Litha og i juni-festen samles folk for at fejre velstand, glæde og kærlighed, der er brug af bål, dans omkring flammerne og en masse sjov. Det er vigtigt at huske, at dette blot er en association, og at det ikke betyder, at Litha-festen har givet anledning til juni-festen.

Lammas, hvornår den finder sted og korrespondancer

Efter den livskraft, der er til stede i Litha, og anvendelsen af solenergi i de processer, der blev indledt i Beltane, repræsenterer Lammas høstens øjeblik. I Lammas begynder Solen gradvist at mindske sin solstråleindfald, hvilket repræsenterer begyndelsen til udtømningen af Solgudens livskraft.

Han er ældre og deler ud af sine sidste kræfter ved at velsigne høsten. Lammas finder sted omkring to måneder efter Litha-festen. Ved denne fest forstår man den virkelige betydning af at høste det, man har plantet i de seneste datoer, for det bliver trods alt en høstperiode.

En af de mest berømte korrespondancer med Lammas-festivalen er legenden om den indiske gudinde Mani, som er et symbol på velstand, overflod og høst for de indfødte brasilianere. Find ud af mere om Lammas nedenfor!

Lammas

Lammas er et af de afgørende øjeblikke i Årshjulet, for det vil symbolisere høsten af alt det, der er blevet investeret, sået og kæmpet for siden Ostara og frem til dette øjeblik. Guden er blevet ældre, hans energi er ved at ophøre, og den smule, han har tilbage, deles med alt liv omkring ham, der skal plejes og vokse til sit maksimum for at blive høstet, før vinteren kommer.

Når det sker

Lammas begynder, når solens stråler begynder at aftage lidt efter lidt, indtil dagene er lige lange som natten. I den nordlige årrække nord for ækvator fejres Lammas midt på den 31. juli, mens den fejres midt på den 2. februar i den sydlige årrække på den sydlige halvkugle.

Lughnasadh

På gælisk-irsk betyder ordet "Lughnasadh" Lughs fest. Lughnasadh repræsenterer festivalen for den første høst, hvor den hedenske gud Lugh var vogter af den hellige ild (ligesom guden Bel), som symboliserer høstens velstand, der kommer fra det hårde arbejde, der er udført gennem bålene på Beltane og Litha. De, der arbejder konstant, får en rigelig høst.

Skikke og traditioner

Det er en skik i Lammas at lave dukker af majshalm for at symbolisere beskyttelse af høsten og de kommende plantninger. Disse majsdukker blev ofret til guden Lugh og blev opbevaret indtil næste Lammas.

Sidste års dukker blev brændt i en kedel sammen med en tak for årets høst. Dette er en gammel måde at give slip på fortiden og acceptere det nye på.

Korrespondance

En af de vigtigste korrespondancer med Lammas er legenden om gudinden Mani fra brasiliansk folklore. Datteren af en stammehøvding viste sig at være gravid med et guddommeligt barn kaldet Mani. Mani voksede op og udviklede tidligt unikke evner.

Efter et års levetid døde hun og blev begravet i en hule, som hendes mor dagligt vandede. Fra Manis krop kom maniok, en rod, der repræsenterede velstand til at brødføde hele stammen, ligesom guden gjorde det ved at give sin energi.

Mabon, hvornår den finder sted og korrespondancer

Mabon markerer efterårsjævndøgnet, hvor dagene og nætterne har samme længde, hvilket repræsenterer balancen mellem lys og skygge, og symbolikken repræsenterer taksigelsen for den sidste høst.

Guden er allerede gammel og forbereder sig på sin død og efterlader gudinden gravid, men med frugterne fra høsten vil gudinden ernære sig selv og sit barn sammen med resten af deres tilhængere.

Mabon finder sted i midten af september og marts på henholdsvis den nordlige og sydlige halvkugle. En mindedato, der svarer til symbolikken i at takke for høsten, er den thanksgiving-dag, der blev fejret af de tidlige engelske bosættere. Følgende er flere nysgerrige fakta om Mabon-festivalen, gå ikke glip af det!

Mabon

Energien i Mabon repræsenterer den anden store høst, afslutningen på en cyklus af høstudbytte og tak for al den opnåede velstand i landbruget. I Mabon går Solguden mod sin død for at blive genfødt, når den tredobbelte gudinde føder sin søn. Hovedidealet er taknemmelighed for alt det opnåede og forberedelse til vinterens ankomst og den proces med død og genfødsel, der vil væreoplevet ved Samhain.

Når det sker

Efterårsjævndøgn begynder midt i den 21. september for dem, der følger det nordlige årshjul (den nordlige halvkugle), og for tilhængerne af det sydlige årshjul, der befinder sig på den sydlige halvkugle, begynder efteråret midt i den 21. marts. Det er på disse datoer, at de hedenske folk, wiccans og hekse fejrer Mabon-festen/sabbaten.

Skikke og traditioner

En af de vigtigste skikke på Mabon er at bruge en del af høsten til at forberede en banket for at takke guderne for alle de velsignelser og den beskyttelse, som befolkningen og selve høsten har modtaget. Det er en gammel tradition at bygge cornucopias (kurve) fyldt med høstens frugter, dekoreret med blomster og typiske kornsorter som supplement til den banket, der fejres af alle.

Korrespondance

Taknemmeligheden omkring Mabon er levende, og det samme gælder Thanksgiving Day. Da de første nybyggere ankom til Nordamerika, stod de over for bitter kulde og lærte trods det dårlige vejr at dyrke mad, og den første høst, de fik, tilbød de en fest, der blev leveret af høsten selv, til den kristne Gud og takkede for velsignelserne ved plantningen.

Sabbat, hvad de repræsenterer og forholdet til heksekunst

Sabbat er en betegnelse for eksklusive møder for hekse, et øjeblik dedikeret til deres ritualer og fejringer. Hver heksesabbat repræsenterer en særlig egenskab af egregoriet og har til formål at mindes, takke og flytte energier fra hver af de otte vigtigste mindedage, der er relateret til de energier, der er til stede i det keltiske årshjul.

Forholdet mellem sabbat og heksekunst ligger i den energimæssige manipulation, der udføres med hvert af de elementer, der er forbundet med hvert af ritualerne. Mad, stearinlys, sange og særlige materialer bruges i hvert ritual, der repræsenterer liv, død, genfødsel, høst og taknemmelighed i ritualerne. Kom og lær meget mere om sabbaterne og deres forhold til heksekunst!

Hvad er sabbat

Sabbaten fungerer som et møde med nogle medlemmer af en esoterisk coven, der har til formål at udføre ritualer, fejringer og mindehøjtideligheder i forhold til grundpunkterne i det keltiske årshjul.

Det er på sabbaten, at den energetiske manipulation af visse elementer finder sted for at opfylde et bestemt mål. Der findes sabbater, der varer mere end en dag, afhængigt af deres ritualisering.

Hvad sabbaterne repræsenterer

Sabbats repræsenterer øjeblikke, hvor medlemmerne af en coven forenes for at udføre ritualer og fejringer, der er forbundet med symbolikken og energierne i Årshjulet. Medlemmerne forenes for at manipulere energierne, idet de hver især har en specifik funktion i ritualerne, hvilket viser vigtigheden af foreningen af de enkelte medlemmer af coven (grupper af hekse).

Hekseritualer på sabbaterne

Der er mange hekseritualer, der udføres på sabbater, fordi hvert ritual har sin funktion og sit formål, der skal opfyldes, og derfor er de forbundet med energierne i forbindelse med hver fest i det keltiske årshjul.

Det er i denne forening, at hekse tilpasser sig naturens og universets energier for at styrke deres ritualer i overensstemmelse med livets cykliske karakter. Det er vigtigt at være opmærksom på hver enkelt symbologi for hver sabbat, fordi disse arketyper vil blive bearbejdet gennem forbindelsen til de fælles elementer på hver dato.

Det vigtigste er at forstå, at hvert ritual har sine egne elementer til at forstærke den energi, der fremkaldes.

Er der andre kulturer eller trosretninger, der også er baseret på det keltiske årshjul?

Det er vigtigt at huske, at den hedenske kultur med tilbedelse af guderne og naturen stammer fra før den litterære historie til Romerrigets fald og kristendommens fremkomst. Den katolske kirke vinder styrke og begynder med forfølgelse af hedningerne.

Meget af verdens viden var imidlertid knyttet til ideen om polyteisme og naturen, så den katolske kirke måtte tilpasse sig. Tilpasning var en måde at dekonstruere en idé og indarbejde en anden som en form for kontrol.

Således blev keltiske helårsfester som Ostara associeret med påsken, Beltane med Sankt Hans dag, Yule med julen, Lammas med Lysfest og Samhain med Allehelgensdag. Andre folkeslag som mexicanerne og japanerne har lignende helårsfester, hvor de altid hylder naturen og solen.